Como en estos días de ocio hay tiempo libre de sobra, acá dejo dos, en mi opinión de los mejores: el primero (“More“, 1998) data de la era pre- “CGI para todo el mundo” y sobresale por el guión, la música y el impecable trabajo de stop-motion; el segundo (“Blinky ™“, 2011), aún no siendo un corto 100% animado, tiene un trabajo de computardora impecable. (Nunca dejan de sorprenderme las cosas que pueden hacerse hoy, solo con una PC hogareña y amor al arte!) Realmente, hace veinte años solo un presupuesto de millones de dólares podía crear cosas como “Blinky”, y hoy con una computadora y buenas ideas (además de, claro está, mucho conocimiento, trabajo y paciencia) hay gente que está haciendo cosas super piolas con nada. (¿se acuerdan de “Panic Attack“?)

Tomate veinte minutos, abrí una cervecita y mirá que belleza:

More, 1989

Blinky ™, 2011

Sin embargo, sí hay algo que puedo hacer y que combina ámbas cosas de forma marcadamente internáutica: postear una lista de discos, películas y libros que descubrí y me acompañaron durante este año que termina, y seguramente seguirán conmigo muchos años más: mi “Top Twenty” (+1) del 2011, si se quiere. (Tampoco es que mis recomendaciones sean un gran obsequio, pero es lo que hay, como decimos por el sur). Si te preguntás por qué siete, te contesto con otra pregunta: ¿Tres te hubiera parecido más “natural”? ¿O diez? ¿Porqué?

Todo esto, con la excepción de dos o tres de los libros, está a un par de clicks de distancia.

¡Feliz saturnalia y buen 2012 para todos!

MÚSICA

1. A Dramatic Turn of Events (2011) – Dream Theater

En lo personal creo que es lo mejorcito que hicieron los newyorkinos desde Scenes from a Memory, que ya tiene casi doce años. En los últimos años, DT me venía decepcionando cada vez más, y me daba la impresión de que la consolidación técnica, cada vez más impecable, venía acompañada de cada vez más intrascendencia y cada vez menos cosas para decir. Este disco ayudó a reencontrarme con la banda. (Hablo siempre desde lo musical, la lírica de los muchachos siempre fue paupérrima. Y el resto de las pendejadas en torno a DT (la salida de Mike Portnoy, etc.) no me preocupan ni me ocupan en lo más mínimo.)

2. Bach’s Goldberg Variations (1989) – Keith Jarrett

Este disco tiene una particularidad: Keith Jarrett toca las variaciones en el padre del piano: el clavicémbalo (instrumento para el cual, dicho sea de paso, fueron compuestas las variaciones). Ya eso de por sí es raro, y además, Jarrett le da un tempo bastante más lento de lo que estamos acostumbrados, sin por ello renunciar a su tradicional virtuosismo. Recomendadísimo disco, sobre todo si te gusta Bach y ya tenés escuchadas las Variaciones.

3. Live at St. Gallen (2005) – John Butler Trio

John Butler fue mi muy personal revelación del año. Gracias a Juan Pablo, que me lo hizo escuchar una noche y como al pasar, entre empanadas y vino tinto. Intstrumentista virtuoso y al mismo tiempo natural (todo pareciera resultarle sumamente fácil), logra una maravillosa mezcla con elementos del Country, Rock, Indie y Jazz. Tiene un par de momentos muy conmovedores; y un aspecto muy hippie de “paz y amor” que transporta a su música de forma muy natural y sin perderse en trances inocuos en ningún momento.

4. Long distance calling (2011) – Long Distance Calling

Otra descubrimiento del año fue, para mí, no este grupo en especial, sino más bien su estilo: el Post-Rock, una especie de Rock Progresivo pero con menos metal y más electrónica. Entre los grupos que escuché, Long Distance Calling fue uno de los que más me gustó. Debo aclarar que después de escuchar a varios, me dio la impresión de que, por momentos, el género se agota, es como si se quedaran sin ideas… lo cual, en mi personalísima opinión, podría deberse a la falta casi absoluta de líneas vocales y la sobremarcada orientación electrónica.

5. Medicine Music (1990) – Bobby McFerrin

A este disco le debía una revisada desde que salió, hace más de veinte años. Claro que en aquel entonces, todos asociabamos a “Don’t worry, be happy” con el nombre de McFerrin, que estaba simpático pero nunca dejó de ser nada más que un hit de MTV. Que increíble este Bobby McFerrin, las cosas que hace con la voz casi que no son humanas. Y como nunca es tarde cuando la dicha es buena, si luego de veinte años todavía no escuchaste la maravillosa música medicinal de Bob… el 2012 es un buen año para consiguir el CD y reparar ese equívoco.

6. Viaticum (2005) – Essbjörn Svensson Trio

Qué decir de e.s.t. que no haya dicho ya… Si el 2010 me atrapó con Leucocyte, en el 2011 creo que en promedio no hubo dia en que no escuchara, por lo menos una vez, este maravilloso disco. Los mundos sonoros creados por los escandinavos son tan raros… y tan clara y delicadamente líricos. Una música extraña, atrapante, explosiva, necesaria y muy emocional.

7. Voice (2011) – Hiromi Uehara

Si tuviera que elegir uno entre todos los discos que escuché en el 2011, sin duda sería este (y de seguro estaría entre los 10 de toda mi vida). La japonesa dijo sobre la música de este disco, pretender “llegar desde mis corazón al corazón de otros; y no desde mis dedos a los oídos de los demás”. Y vaya si lo logra. Acompañada, eso sí, por dos gigantes que están muy a su altura (Anthony Jackson y Simon Phillips), “The Trio Project” hace la fusión más lograda entre música progresiva, rock y jazz que se haya hecho nunca, y en lo personal, me regaló uno de los pianos más increíbles que escuché nunca. Gracias.

CINE

1. Black Swan (2010) – Darren Aronofsky

Cuando en el 2010 se estrenó “El cisne negro”, una de las primeras cosas que se me cruzó por la cabeza al ver la promoción fue “uh, otra aburrida película de ballet”. Eso, sumado al hecho de que la anterior película de Darren Aronofsky, “El luchador”, había sido una enorme decepción, contribuyeron a la rápida formación de un prejuicio inconsciente, pero lo bastante fuerte para impedir que la viera en su momento. Que gran equivocación y que agradable sorpresa toparme con una de las mejores películas del año, con una Natalie Portman decididamente adulta, una dirección impecable y una narrativa digna de todos los reconocimientos habidos y por haber. A veces da gusto equivocarse.

2. Keane (2004) – Lodge Kerrigan

Si Keane no fue la mejor película que vi en el año, sí fue la más dura. Hiperrealista en dirección, actuación y edición, cumpliría todos los requisitos para tener el diplomita del Dogma95. Al momento de su estreno pasó por las pocas salas en donde se presentó sin penas ni gloria, y solo dos años después logró cierto reconocimiento indirecto, debido al hecho fortuito de que una niña, parte del elenco y con un papel menor (Abigail Breslin) había saltado al estrellato con “Little Miss Sunshine”. Lo cual es sumamente injusto, porque el trabajo del protagonista (Damian Lewis) es tan impresionante que habría que declararlo mejor actor de la historia, unícamente por su actuación para esta película. ¡Sumamente recomendable! (Encontrarla es un poco difícil, pero se encuentra: vale la pena)

3. La piel que habito (2011) – Pedro Almodóvar

Para mi gusto, éste es el Almodóvar más prolijo, más perturbador, más brillante y más hermoso. Logró destronar a “Todo sobre mi madre” del podio de “La mejor película de Almodovar”. Cada fotograma una delicia y una narrativa impecable. Y en el medio de la película: la sorpresa más sorprendente de la historia del cine… no la vi venir ni de lejos. Acá Pedro hizo TODO bien y hasta logró hacer actuar a Banderas. Si eso no es un logro… No vean la versión grabada del cine, por favor, gran parte de la belleza de “La piel…” está en la fotografía. Ya hay un DVDRip dando vueltas por ahí, los 5 minutos de búsqueda serán recompensados con creces.

4. Sucker Punch (2011) – Zack Snyder

Otra agradabilísima sorpresa: entré al cine para hacer tiempo una tarde de lluvia, dispuesto a dejar pasar sobre mi dos horas de entretenimiento adolescente y liviano, y me encontré en medio de una tormenta visual y sonora extremadamente bien lograda, que si bien está dirigida a un espectador adolescente, no por ello renuncia a nadar en medio de un planteo profundamente filosófico. Un poco (apenas!) de openmind por parte de quienes tengan cierta resistencia a la estética de videojuego, abrirá lecturas inesperadas. Vale la pena.

5. The Hours (2002) – Stephen Daldry

Sin lugar a dudas, está fue la mejor película que vi en el 2011. Esta vez, gracias a Richard, que insistió e insistió hasta que las barreras del prejuicio cayeron y prendimos el DVD. No sé por qué diablos tenía una idea totalmente equivocada de este filme, tal vez por el maldito poster de promoción, que muestra a las tres mujeres como si la historia fuera la de “Tres Generaciones de Power of Woman”, una especie de saga generacional-familiar-feminista que no tenía ganas de ver. Nada que ver. Irónicamente, el “power of (actress-) woman” concentrado en este filme es tan impresionante que por momentos la pantalla parece estar por explotar. No es para menos: con semejante reparto (Nicole Kidman, Julianne Moore y Maryl Streep) y un planteo sumamente original (una mujer que escribe un personaje, una mujer que lo lee y una que lo es) la película gira en torno a lo importante y lo necesario, sí, de la emancipación femenina, y hasta se anima a ir un poco más allá.

6. The Housemaid (2010) – Im Sang-soo

“The Housemaid” es un remake del clásico homónimo de 1960, ámbos filmes coreanos. No vi el original, pero esta versión es realmente exquisita. Al igual que “La piel que habito” esta película vive de la fotografía, prolija, cuidadísima, impecable. El argumento es el de una telenovela centroamericana hecha drama, y logra ser convincente y maduro (sic!). Para ser sinceros: hasta ver esta película, yo creía que tal cosa era una imposibilidad ontológica. Pero no, era posible: otra vez más, me alegra haber estado tan errado. Con una fuerte crítica social que funciona solo en retrospectiva y que tiene dos pasos: primero la crítica fácil (al sistema como orden económico) y después la más profunda (al sistema como orden socio-cultural). Si te gusta el cine oriental, imperdible.

7. The Machinist (2004) – Brad Anderson

A decir verdad, después del éxito de Matrix y Fight Club (curiosamente, ámbas de 1999), las ideas de “la realidad no es lo que parece” y de “la relatividad del ser” se convirtieron, para la industria del cine y más allá de la ciencia ficción, no solo en argumentos viables, sino en una fórmula segura de éxito, yendo a parar rápidamente al cajón de “Posibles guiones para cuando no se nos ocurra nada” junto con: “amor imposible”, “veterano de guerra que vuelve a casa y no puede incorporarse a la sociedad a causa del trauma sufrido”, “violencia y sexo”, “condenado por un crimen que no cometió y tiranizado por el director de la prisión”, “alien que se incuba dentro de las personas y cuando sale se las come” y tantos otros tópicos masticados y escupidos y vueltos a masticar y vueltos a escupir… hasta el cansancio. Esta película es una agradable excepción, logrando crear una atmósfera oscura, pesada y tensa durante 98 minutos, un descenlace (obviamente) sorprendente, una narrativa prolija y un Christian Bale realmente admirable.

LIBROS

1. Ampliación del campo de batalla (1994, 1997) – Michael Houellebecq

Ya había leído este libro hace algunos años, en el 2008, creo. Fue mi primer Houellebecq (tardíamente, he de reconocer) y desde entonces he leído otras novelas del escritor francés, pero creo que ninguna de las que conozco alcanza la calidad de esta novela. La relectura fue igual de electrizante, igual de emocionante, igual de sorprendente que la primera lectura; y si bien la novela es relativamente corta y se lee en unas cuantas sesiones, el efecto posterior es largo: en mi duró por lo menos tres o cuatro semanas. Con muchas frases para subrayar. En mi opinión, proyecta una mirada implacable sobre el europeo del siglo XXI – y sobre su especial neurosis.

2. Cambio (1974, 1992) – Paul Watzlawick

De lo que conozco de Paul Watzlawick, esta obra es la más “clínica” de todas. Después de dos capítulos teóricos, en donde se presenta la teoría del cambio desde una perspectiva constructivista, se dedica un extenso capítulo a la presentación de ejemplos tomados de un contexto clínico real, que a la vez podría leerse como un pequeño manual de acción para hacer frente a situaciones similares. Sin embargo, no por ello deja éste de ser un libro entretenido y colmado de humor, bien al estilo Watzlawickeano. Demuestra que el constructivismo, más que una teoría filosófica alejada de la realidad, tiene aplicaciones prácticas concretas (en este caso dentro de la psicología). No lo recomendaría como obra de introducción al constructivismo, pero tampoco hace falta ser un experto en nada para disfrutar de su lectura y aprender un par de cosas.

3. Conocimiento y creencia (1969, 1974) – A. Phillips Griffiths

Este libro cayó por casualidad en mis manos, en un anticuario, y en seguida el título me llamó la atención. Es una recopilación de artículos sobre epistemología y la teoría del conocimiento que comienza bastante lejos (a fines del siglo XIX) y llega hasta la mitad del siglo XX. Publicado en 1967 por la Oxford University Press, ninguno de los autores me era conocido, pero sus postulados son sorprendentemente modernos. ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo aprehenderlo? ¿Cómo diferenciar conocimiento de creencia? ¿Qué es la verdad? ¿Podemos acercarnos a ella? Son algunos de los interrogantes sobre los que giran los textos reunidos aquí.

4. Dios no es bueno (2007, 2008) – Christopher Hitchens

Qué decir de “God is not great”, del recientemente fallecido Christopher Hitchens. Muchas veces leí por ahí que el libro es “un alegato en contra de la existencia de Dios” o “la prueba definitiva de la no-existencia de Dios”. Dichas sentencias no pueden interpretarse sino como un burdo intento de manipulación y propaganda (Hitchens, al igual que sus colegas del “nuevo ateismo”, era perfectamente conciente de la imposibilidad de probar la inexistencia de Dios, o de nada. Dejen de repetir esa falacia, ¡por favor!). El libro, simplemente, es un intento por sistematizar los motivos (los hay de sobra!) para alejar a la religión del ámbito público y por terminar con la ESTÚPIDA creencia de que la religión es “un mal necesario”, que sin religión los hombres están perdidos, sin brújula moral, capaces de cometer las más horrendas atrocidades, que (con palabras de Dostojevski), “si Dios no existe habría que inventarlo”. La religión es un mal absolutamente innecesario, y nuestra especie solo podrá alcanzar la madurez cuando haya aceptado esa simple verdad.

5. Notas de viaje (2011) – Juan P. Sáenz

Me es imposible juzgar la calidad de este libro porque lo escribí yo, pero sí es cierto que fue uno de mis “libros del año”. No por haberlo escrito (ni por haberlo leído); sino por haberlo maquetado y publicado en papel… fue toda una experiencia.

6. Pensamiento y religión en el México antiguo (1957) – Laurette Séjourné

Dentro de la gran cantidad de literatura que existe sobre la cultura Nahuatl, este libro fue un gran descubrimiento, por lo menos para el neófito en el tema (pero con ganas de aprender un poco más) que soy. Luego de una brave reseña histórica de la conquista y destrucción del imperio, se abordan los dos grandes temas “Lenguaje” (o por qué no: pensamiento) y “Religión” Nahuatl. Muy recomendable como introducción a la mitología azteca: es sólida y sencilla a la vez. Después de disfrutar de la lectura de este libro, en tu mente habrá un mapa con los principales personajes mitológicos e históricos, y una mejor comprensión general de la cultura nahuatl. La autora fue una reconocida arqueóloga franco-mexicana que trabajó para el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de Mexico durante la década de 1960.

7. Studien zur nächsten Gesellschaft (2007) – Dirk Baecker

Hace mucho que leo a Dirk Baecker en particular y a otros teóricos de sistemas en general, pero este libro en especial me ocupó varias noches de este año pues lo estoy traduciendo al español. En realidad el proyecto está un poco parado por falta de tiempo, pero soy optimista y creo que en el transcurso del 2012 lo voy a terminar. Mientras tanto, dejé una breve reseña (y la traducción de la introducción) aquí, algo mucho más extenso y completo de lo que podría escribir en este lugar.

“Respetarás la libertad de los demás tanto como la tuya propia”.

Sin embargo, como dije más arriba, como contrapropuesta a la locura religiosa y como declaración de valores están muy bien. Hace poco, Penn Jillette, el famoso mago, actor, liberal, comediante, ateo militante y co-creador del programa “Penn & Teller: Bullshit!“, redactó (en un libro que espero que esté pronto disponible en español) su propia versión de los “Diez Mandamientos Ateos”, que fueron publicados en el usatoday. Los publico aquí porque me parece una versión muy original, aunque no por ello menos necesaria que las demás. Además de ser, como su creador, sumamente inteligente:

Los diez mandamientos, según Penn Jillette:

1. Los ideales más altos son la inteligencia, la creatividad y el amor. Respétalos por sobre todas las cosas.
2. No pongas cosas ni ideas por sobre otros seres humanos. (Discutamos sobre las cualidades del Kindle o del iPad, sobre si la energía solar es mejor que la nuclear, de liberales o republicanos; pero si tu casa está en llamas iré a ayudarte)
3. Dí lo que piensas, aún cuando estes hablándote a ti mismo. (Lo que antes era un juramento por dios ahora debería ser, simplemente, respeto a uno mismo)
4. Tómate tiempo para la reflexión y el descanso (Si eres religioso podría ser el Sabbat; si eres un mago de Las Vegas, el día que no tengas ganas de trabajar)
5. Apoya a tu familia. Ama a tus padres, a tu cónyugue y a tus hijos. (El amor es más profundo que el honor y es lo que crea a los padres, pero también a los esposos y a los hijos)
6. Respeta y proteje toda vida humana. (Algunos creen que el “No matarás” solo es válido para los integrantes de la propia tribu; yo digo que esto es válido para cualquier vida humana)
7. Honra tu palabra. (Por ejemplo, si no puedes ofreecer exclusividad sexual a tu pareja, no la prometas)
8. No robes. (Incluyendo bromas y trucos de magia. Él sabe de quién estoy hablando.)
9. No mientas. (Ya sabes, a menos que seas mago y mentir sea parte de tu trabajo. Pero eso no quiere decir que también esté bien para los políticos)
10. No malgastes demasiado tiempo ni con esperanzas ni con envidia; Corres el riesgo de convertirte en un imbécil.

La clásica dicotomía Forma vs. Contenido carece de sentido en casi todos los ámbitos. En uno de los extremos del espectro ideológico están los fetichistas de la forma, carcazas inocuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas con su precio; en el otro, los fetichistas del new age, carcazas inócuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas de acuerdo traigan o no una etiqueta antisistema pegada a la caja. Ámbos bandos están por igual equivocados.

Lo cierto es que tanto en el arte como en el mercado o en la política o en cualquier cosa, la forma es una expresión del contenido y el contenido moldea la forma. No existe nada en el mundo que carezca de forma: ni siquiera hay sentimientos amorfos. Cualquiera que esté entrando en su vida adulta y haya acaparado un mínimo de experiencia social, puede hablar de la forma (y hasta de las formas) del amor o del odio, para poner un ejemplo simple, el primero que se me ocurre.

En este sentido, hablar de la forma de la política no es un asunto menor, porque hay contenidos que no pueden existir dentro de una forma determinada y viceversa; hay formas que son la expresión de ciertos contenidos. De eso va este texto: de la forma de la democracia, o si se quiere: de las formas de las democracias. Para ilustrar esta idea voy a tomar ejemplos de la democracia alemana y de la argentina, solamente porque estoy familiarizado con ámbas.

La transparencia política y el control ciudadano

Siempre admiré la cúpula transparente del renovado Reichstagsgebäude, bajo la cual sesiona el parlamento alemán. No solo porque es una bonita pieza de arquitectura y una fuente de aire y luz naturales; sobre todo porque es un símbolo de transparencia política y control ciudadano. Esos dos valores democráticos, aunque a los sudamericanos nos cueste creerlo, son cosas que en la democracia europea (y especialmente en la alemana), se toman realmente en serio y representan algo más que palabras vacías. Transparencia política y control ciudadano son parte de la forma que los alemanes tienen de hacer política, exactamente igual que la cúpula de cristal del parlamento alemán es parte de la forma de su congreso.

Comparemos algunas imágenes del Bundestag con algunas imágenes de la Honorable Cámara de Diputados del parlamento argentino:

Lo primero que salta a la vista son las diferencias de estilo (de forma, si se quiere): uno es moderno y austero, con espartanos muebles de tela y metal, de amplias dimensiones y abundante luz natural y con enormes palcos para que cualquiera que así lo desee pueda presenciar las sesiones parlamentarias. El otro, con sillones estilo Luis XV y pesados cortinados rojo-sangre, marmol en las paredes y columnas grecoromanas: lo que comunmente se denomina estilo neoclásico o monumentalismo

Uno de los estilos expresa debate. El otro expresa poder.

En las reglas que determinan la interacción con ámbas instituciones (el protocolo: la forma de la forma por excelencia) esa diferencia se ve repetida. Uno es el “Honorable Senado de la Nación” y sus integrantes son todos “honorables”, un honor (valga la redundancia) que no le cabe al resto de los ciudadanos. Por el contrario, los parlamentarios alemanes son “Estimados”: exactamente al igual que cualquiera.

En resumen, la forma de la política en Sudamérica es la forma del Poder, mientras que en Europa es la forma del Debate. Hay miles de fenómenos que confluyen en lo mismo. Por supuesto, las cuestiones de forma no reflejan en un 100% las cuestiones de fondo. No estoy diciendo eso. En todas las formas políticas hay espacio para el clientelismo, para la corrupción, para la mojigatería y para la bigotería de los imbéciles y de los trepadores. Como en todos los espejos, los reflejos nunca son aquello que muestran. Pero sí ofrecen una imágen orientativa, un proyecto de realidad, un soporte sobre los que elaborar observaciones.

A continuación quiero presentar dos ejemplos más en donde se hace áun más evidente la relación entre forma y contenido; y para ahondar en la metáfora anterior: uno con respecto a la transparencia política y el otro con respecto al control ciudadano.

Sobre la transparencia política: La relación del gobierno con la prensa

La forma de la relación del gobierno con la prensa es uno de los indicadores más certeros de transparencia política. Más allá de la publicación del Boletín Oficial (cuaya función es, por definición, comunicar las acciones del gobierno), la forma en la que los gobiernos se sitúan y reaccionan frente a la prensa independiente (cuya función es, por definición, comunicar los errores del gobierno) dice mucho sobre la forma de hacer política del oficialismo. En este contexto, las conferencias de prensa son el centro neurálgico de dicha relación

Una institución no gubernamental, nacida con la república federal alemana en octubre de 1949, es la Bundespressekonferenz (“Conferencia Federal de Prensa” o “BPK”, por sus siglas en alemán). Dicha institución nuclea a más de novecientos periodistas alemanes y extranjeros, sin importar para qué medio trabajen: cualquier periodista acreditado como tal puede formar parte de ella.

Tres veces por semana, la BPK invita a los miembros del gobierno (voceros, ministros o el canciller de turno) a una conferencia de prensa en donde exponer las acciones de gobierno y responder preguntas.

¿Queda clara la realción formal del gobierno alemán con la prensa? En lugar de ser el gobierno el anfitrión de las conferencias de prensa, armadas para hacer declaraciones, invitar a los medios a su antojo, determinar preferencias y dirigir las preguntas, aquí simplemente se invirtió la relación de poder: es la prensa quién invita al gobierno a dar explicaciones. (Convengamos que los alemanes, después de haber tenido un Ministerio de Propaganda, aprendieron la lección).

Aquí no hay Cadena Nacional, no hay invitados especiales, no hay jerarquías determinadas por quién pueda sentarse más o menos cerca del orador; no hay gendarmes en posición de firmes detrás del presidente, no hay interminables aplausos cada cuatro palabras ni matones prepoteando a los pocos periodistas presentes que, a veces, se animan a no aplaudir. La sala de conferencias no está dentro de la casa de gobierno; los dueños del recinto son los periodistas y el gobierno es su invitado.

Que el presidente tenga que bajar de la cancillería y dirigirse a una institución civil a responder preguntas, semana tras semana, es una imagen extraña, pero también es una forma de hacer política.

Sobre el control ciudadano: La petición popular

Otra de las formas es la figura de la Petición Popular. Existe tanto en Argentina, reglamentada por la Ley 24.717 y amparada por el artículo 39 de la constitución nacional, como en Alemania, reglamentada por la Ley GGArt45cG y las Normas de la Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares y amparada por los artículos 17 y 45c de la constitución alemana.

Aunque en este estricto aspecto formal, parecieran existir más similitudes que diferencias, basta examinar la forma (o sea: el texto de la ley) con un poco de detenimiento para que las similitudes acaben abruptamente; comparando el texto de las leyes surgen, otra vez, la Forma del Poder y la Forma del Debate. Examinarlas en detalle extendería insoportablemente la longitud de este texto; alcanza decir que las trabas impuestas en la legislación argentina son tales, que resulta practicamente imposible presentar una propuesta ciudadana al congreso. Por otro lado, el parlamento alemán cuenta con un órgano especialmente abocado a tratar peticiones ciudadanas (la “Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares“), que tramita un promedio de 17.200 (en letras: diesisiete mil doscientas) peticiones por año (En este contexto, “Tramitar” significa: 1. recibir, 2. estudiar, 3. rechazar o derivar la petición para su debate legislativo (a la cámara de diputados, al ejecutivo o al parlamento europeo, según corresponda), 4. informar al remitente y 5. justificar su decisión)

He aquí un pequeño resumen de las diferencias en la aplicación práctica de ámbas legislaciones:

Formas de gobierno hay muchas. Ninguna es perfecta; casi todas se llaman Democracia. Algunas son más democráticas que otras. Fijarse en las formas es una buena manera de acercarse a los contenidos. Aunque Usted no lo crea.

El problema del modelo clásico

El problema con el modelo clásico de la comunicación, es un problema de naïveté, entendida como esa mezcla de ignorancia e inocencia que producen los razonamientos poco complejos. No estoy diciendo aquí que no existan definiciones simples y suficientes -eso es a lo que los científicos se refieren cuando usan la palabra elegancia-, pero a veces es necesario introducir un poco de complejidad a las cosas si lo que queremos es, en la medida de lo natural (o sea: de lo que nos es naturalmente posible), ser objetivos, honestos y veraces.

Los seres humanos, en tanto animales o “máquinas biológicas”, tenemos ciertas limitaciones con las que debemos cargar y que no deberíamos ignorar a la hora de hacer observaciones sobre la realidad. Albert Einstein dijo una vez “Es la teoría lo que determina lo que podemos observar”, y aunque el contexto era otro, las implicaciones de ese axioma tienen bastante que ver con lo que queremos postular aquí. Dicho muy sucintamente: las observaciones científicas de la realidad siempre ocurren en el marco de una teoría e intentan demostrar (o no) una hipótesis determinada; y todo lo que ocurre fuera de ese marco (pero que también, sin embargo, forma parte de una realidad que pretende ser observada), simplemente es ignorado por esa observación. Ese es el punto ciego de la observación científica. De esa misma forma, en cada tipo de observación posible existe un punto ciego, un elemento que no puede ser apreciado por el observador; o por lo menos, no puede ser apreciado por el observador en el transcurso de esa observación. Hace falta una observación de la observación para notar la existencia de su punto ciego. Pero también esa observación de segundo orden tendrá su propio punto ciego; de modo que el problema es irresoluble. (Por lo menos, si el fenómeno se nos antoja problemático; aunque la teoría de sistemas, planteando un modelo de comunicación radicalmente diferente al modelo clásico, no ve dificultad alguna aquí sino, simplemente: elementos de análisis).

Aceptando ciertos límites

Las limitaciones que tenemos las máquinas biológicas a la hora de producir, percibir y transmitir información conforman el punto ciego del modelo clásico de la comunicación. Este modelo supone que el mensaje puede transmitirse desde un emisor hacia un receptor y permanecer incólume en ese proceso (como si “el mensaje” fuera una especie de paquete y tuviese una entidad propia e independiente del sujeto); sin advertir que los seres humanos somos sistemas operativamente cerrados a nuestro ambiente y no tenemos ningún tipo de conexión directa con el mundo que nos rodea, y lo único que podemos hacer es ser irritados por nuestro entorno, es decir: percibir el mundo mediante alteraciones de nuestros sentidos; y que esas alteraciones se producen dentro de un espectro limitado de posibilidades, determinado por millones de años de evolución biológica y unos cuantos miles de evolución social.

Al percibirla, las máquinas biológicas interpretan la realidad que les rodea (en ese contexto hablamos también de la construcción subjetiva del mundo). El método científico y la tecnología son débiles intentos de la sociedad por contrarrestar las limitaciones que las máquinas biológicas tenemos a la hora de percibir la realidad, pero si hablamos de comunicación social, en el más amplio sentido de la palabra, no hay nada que podamos hacer para evitar la modificación del mensaje que tiene lugar en el proceso de comunicación: la comunicación no transmite mensajes entre un sistema y otro; la comunicación irrita a los sistemas, quienes traducen esa irritación en códigos propios de información, y el proceso se reproduce generando nuevas irritaciones. Para expresarlo de manera un poco técnica: la comunicación produce más comunicación. (Y siendo más técnicos aún: “Solo la comunicación comunica”).

Un final feliz

Así, si nos ponemos estrictos, los individuos somos incapaces de comunicar nada. Solo la comunicación comunica. Por eso, comunicar nunca fue “poner en común” en el sentido de hacer algo comprensible para todos de la misma manera en que ese algo es comprensible para el sujeto mismo; en todo caso, comunicar siempre fue compartir algo, hacer públicos recursos e ideas, poner a disposición una cierta configuración informativa que, intrínsecamente, solo puede tener la forma de un monólogo – pero que al mismo tiempo (y casi como por arte de magia), produce otras configuraciones informativas y otros monólogos diferentes, que a su vez, producirán más y más comunicación.

La comunicación solo puede comunicar, y solo la comunicación comunica. En este sentido estricto, internet y las nuevas tecnologías no están hechos para las personas, sino para la comunicación, porque constituyen el medio ideal para la reproducción de la comunicación por medio de la comunicación. Así como los seres humanos (según Dawkins) somos el medio ideal para la reprodución de los genes, y existimos como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de los genes por la reproducción; la sociedad (según Luhmann) es el medio ideal para la reproducción de la comunicación, y los individuos que la conforman existen como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de la comunicación por producir más comunicación.

Monólogos siempre hubo – y siempre los habrá. Pero nunca hubo tanta comunicación como hoy. Los pesimistas de siempre, esos que vaticinan un futuro deshumanizado y lleno de soledad, deberían recordar que el hombre siempre estuvo solo. La Soledad (permítanme escribirla con mayúscula) es, y siempre fue, la condición humana per excelence. El paraíso, aquel estado primigenio del mundo en donde vivíamos en comunión y en unidad con el resto de las personas y con el universo, es solo un cuento de hadas para niños que, a esta altura, debería dejar de provocarnos mitológicas y vacías ilusiones. (Ni hablar de la moderna ilusión romántica según la cual “dos” es igual a “uno” y causante, al menos en parte, de las misoginias más horribles y de los sometimientos más atroces).

Solo entendiendo el valor y aceptando la irreversibilidad y la magnitud de nuestra soledad, y solo aceptando nuestra incapacidad de comunicarnos como si fuésemos fotocopiadoras, estaremos en condiciones de construír algo que se le parezca un poco a esa comunión perdida, a esa comprensión imposible, a ese amor inalcanzable y a esa tolerancia que hoy tanto dista de ser genuina. A esos efectos -por supuesto- cuanta más comunicación exista, mejor; porque aunque nosotros solo podamos producir monólogos, siempre conservaremos la capacidad de ser irritados por la comunicación (o, lo que en este contexto es lo mismo y para terminar con la jerga técnica: siempre podremos nutrirnos de la comunicación). Y no hay señales que indiquen que el caudal de comunicación que hoy genera la comunicación vaya a mermar en algún momento; sino más bien todo lo contrario.

¡Va a estar bueno el futuro!

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

Si embargo, muchas veces me encuentro con homógrafos que, si consultáramos a la real academia nos llevaríamos el susto de nuestras vidas… palabras que en el diccionario, tienen una sola entrada y que, sin embargo… Calculo que algunos nos acompañan desde el comienzo de los tiempos. Otros son hijos furiosos de la modernidad. Podríamos llamarles homógrafos sociales, curiosas paradojas que la sociedad ha construído y para las cuales todavía no ha encontrado solución; cosas muy diferentes entre sí, pero que al cumplir una función similar, se confunden de tal forma que a nadie pareciera importarle la diferencia. O solo a unos pocos.

Me estoy comenzando a oir como un carcamán retrógrado: lo sé. Casi me falta decir que todo lo pasado fue mejor. Pero no es esa mi intención; si las cosas existen, es porque tienen su lugar en el mundo.

Pero… ¿Es necesario que se llamen igual?

He aquí los primeros diez que se me ocurren (deben existir muchos miles más):

01. Café

02. Libro

03. Escritor

04. Artista

05. Pan

06. Actor

07. Vino

08. Cámara Fotográfica

09. Diva

10. Medicina

Cuando se habla del nuevo poder de los Blogers, mis colegas (todos periodistas profesionales) casi siempre fruncen el ceño. “Son unos improvisados” me dijo uno el otro día. El argumento que esgrimía va más o menos como sigue: un periodista que ha aprendido el oficio, sabe cómo chequear sus fuentes y cómo verificar los hechos y por ello resulta mucho más confiable que los blogers entusiastas que simplemente escriben lo que les viene en gana.

Me acordé de aquella conversación cuando leí en el New York Times cómo se produjo, la semana pasada, la dramática caída de las bolsas de todo el mundo, cuya causa principal (como todos sabemos) fue la supuesta situación crítica de la banca francesa, más específicamente de la Societé Générale. En pocas horas, su valor en la bolsa había perdido más de un 20%, lo que produjo pánico entre los accionistas y condujo a que las acciones fueran momentáneamente suspendidas en el mercado de valores.

Ahora se sabe qué fue lo que pasó: fueron precisamente dos periodistas del Daily Mail (seriosísimos ámbos), “víctimas” de una falsa noticia. Para comprender este suceso hay que entender lo que en el ambiente periodístico (alemán) suele denominarse “Sommerloch”. Los anglosajones tienen una palabra mucho mejor: “silly season” (“Temporada tonta”), porque los periodistas, en su desesperación, inflan noticias intrascendentes, se dejan manipular por cualquier político con ínfulas de grandeza o buscan descaradamete el rumor: lo único que importa es llenar las páginas del periódico.

Hace ya mucho tiempo que los franceses inventaron la fiction politique para soportar los horribles y vacíos meses del verano: largos relatos de suspenso político, por lo general en más de una entrega, que suelen incorporar elementos político-económicos y cuya raison d’être deviene de la pretensión de sus autores de aproximarse lo más posible a la realidad; después de todo, son escritos por “periodistas reales superprofesionales“, quienes por lo general informan sobre hechos reales y que por eso pueden contestar mejor que nadie a la pregunta sobre qué pasaría si…

El prestigioso periódico parisino Le Monde tituló a su ficción política de este año “Terminus pour l’euro” (“El fin del Euro”). La historia comienza en mayo de 2012, cuando el Premier francés Nicolas Sarkozy se entera, en la noche de su reelección, que su amiga Angela Merkel está en peligro de ser derrocada por un grupo de políticos rebeldes de su propio partido CSU/CSU, quienes intentan abolir el Euro. Poco después, la suprema corte alemana dictamina la inconstitucionalidad del Pacto de Salvataje al Euro. Y la historía contínua así. Fascinante, ¿verdad?

La historia venía adornada con incontables y catastróficos anuncios del mundo de las finanzas, todos inventados de cabo a rabo, entre los cuales se encontraba la noticia de la situación crítica del prestigioso banco francés Société Générale, supuestamente doblegado por el peso de los créditos a Grecia. Sonaba todo muy plausible, pero no dejaba de ser ficción. Y por eso, para que a nadie se le ocurriera la estúpida idea de creer que la historia era real, los redactores de Le Monde escribieron sobre el artículo, en letras grandes y negritas, las palabras “Suite de la fiction”.

Pero a los periodistas ingleses se les debe haber escapado dicha aclaración. O quizás hayan traducido el artículo de Le Monde (que por supuesto estaba redactado en francés) con la ayuda de Google y por eso no entendieron la advertencia (“Continuación de la ficción”). Sea como sea, en la inflada historia para el Dialy Mail sobre los bancos en crisis no dejaron de citar al Le Monde como fuente de la información, como corresponde a periodistas reales y superprofesionales. Pero desde ese momento comenzó a funcionar la maquinaria natural y autómata de los medios: uno tras otro, los demás medios se hicieron eco de la noticia del Dialy Mail. “Una oscura nube de rumores se cierne sobre la Societé Générale“, tituló el ARD en su sitio web boerse.ard.de. A esta altura ya no había desmentida que pudiera servir de nada; “¡Es completa basura!” les balbuceaba por teléfono el director de la entidad bancaria, Frederic Oudea, a los periodistas reales y superprofesionales que lo llamaban a todas horas. Pero ya no había marcha atrás, la noticia ya estaba en los News Tickers de todas las bolsas del mundo, desde donde se introdujo por internet a los algorítmos de los sistemas informatizados de comercio bursátil que instantáneamente se configuraron en modo de “Venta Pánico”. El sistema financiero estaba, una vez más, al borde del abismo.

El resto es historia. En algún momento, las acciones comenzaron a subir y hasta la “Sogenal”, como le dicen cariñosamente en Francia, levantó casi quince puntos. Con las aguas ya calmas todo el mundo comenzó a especular con los motivos del desastre. “Debe haber sido pánico puro. De otra forma no se explican las turbulencias bursátiles de las últimas dos semanas” vaticinó como un oráculo la revista alemana Focus. El prestigioso analista económico Zachary Karabell dijo que la catástrofe había sido producida por una “gran pérdida de fe en Wall Street“.

En ningún momento se le ocurrió culpar a la gran pérdida de fe en los medios tradicionales. Quizás debiera haberle preguntado a algún Blogger: en el MoneyBlog, a menos de dos dias de estallada la crisis, podía leerse cómo el Daily Mail había confundido ficción con realidad. Pero nadie le cree a los improvisados.

Si el gurú de la tecnología Ray Kurzweil tiene razón, en tan solo veinte años habrá computadoras no solo pensantes, sino aún más inteligentes que el hombre. En el siguiente ensayo, Kurzweil extiende su pronóstico a la genética y a la biotecnología.

En el año 2003, y con motivo del 50mo. aniversario del descubrimiento de la estructura del ARN (descubrimiento realizado por los biólogos James Watson y Francis Crick), la revista TIME organizó la conferencia The future of Life. A todos los ponentes (también a mí) se nos preguntó que nos depararían los próximos cincuenta años: la mayoría de los pronósticos evidenciaron una gran miopía. James Watson predijo que en cincuenta años existirán medicamentos con la ayuda de los cuales podremos comer todo lo que queramos sin aumentar de peso. “¿Cincuenta años?” – pregunté estupefacto, pues me pareció demasiado pesimista: de hecho, ya lo hemos logrado con ratones; y basados en esa investigación, ya estamos desarrollando ese tipo de medicamentos para seres humanos, que aparecerán en el mercado en los próximos cinco a diez años, no en cincuenta.

El error cometido por Watson (y por casi todos en aquella conferencia) fue pensar que la velocidad de la evolución es constante y que el progreso del siglo que viene se producirá a la misma velocidad que el progreso de los últimos cincuenta años. A esta forma de ver el futuro yo la denomino “intuición lineal”: la gente supone intuitivamente que la velocidad actual del progreso se mantendrá en el futuro.

Sin embargo, basta con conocer un poco de historia de la tecnología para darse cuenta que los cambios tecnológicos se producen de forma exponencial, no lineal. Podemos estudiar los datos de diferente manera, durante diferentes períodos de tiempo y dentro de un amplio espectro de tecnologías, desde la electrónica hasta la biología. Podemos analizar las consecuencias del progreso, que van desde la suma del conocimiento humano hasta el conjunto de la economía; hagamos lo que hagamos, siempre descubriremos una aceleración exponencial de crecimiento y progreso.

Entender ese progreso exponencial es la llave para entender la evolución futura. A largo plazo, el crecimiento exponencial produce modificaciones de dimensiones dramáticamente diferentes a las que produce el crecimiento lineal. Por ejemplo, hasta 1990 el éxito del Proyecto Genoma Humano (dedicado a descifrar el material genético del ser humano) era muy controvertido; en 1989 habíamos secuenciado una milésima parte del genoma. Pero a partir de 1990, la cantidad de datos secuenciados se duplicó año tras año (con una tasa de aumento que se mantiene hasta hoy), y para el 2003 el genoma humano estaba completamente descifrado.

Todas las tecnologías de la información evolucionan de manera exponencial. Además, practicamente todas las tecnologías se convierten, en algún momento, en tecnologías de la información. Combinando estas tendencias podemos predecir de manera más o menos fiable que en un futuro no muy lejano habremos alcanzado la Singularidad, o sea: el momento en donde los cambios tecnológicos se sucederán tan velozmente y sus consecuencias serán tan profundas, que modificarán la vida de los seres humanos de manera irrevocable. Estaremos en condiciones de reprogramar nuestra biología y, finalmente, de trascenderla. El resultado será la fusión profunda entre nosotros y nuestra tecnología.

Un nuevo paradigma por década.

Los indicios del omnipresente crecimiento exponencial se encuentran por doquier. En mi libro “The Singularity is Near” presenté cuarenta gráficos que abarcan una gran cantidad de ámbitos (por ejemplo internet, escáners cerebrales o biotecnología), en cada uno de los cuales se evidencia un crecimiento exponencial. En general, mis modelos muestran que duplicamos la tasa del cambio de paradigma (comparable a grosso modo con la tasa de innovación técnica) cada diez años. Durante todo el siglo XX, la velocidad del progreso ha ido en constante aumento. Para el año 2000 el aumento fue sido tal, que podríamos lograr tantas innovaciones como la suma de todas las que se produjeron en el siglo XX, en tan solo veinte años.

La tecnología de la información crece a una velocidad vertiginosa. Si medimos la relación precio-desempeño, ancho de banda, cantidad de memoria, casi duplicamos su potencia, año tras año. Eso equivale a un factor de mil en diez años, de un millón en veinte años, de mil millones en treinta años. Así, el crecimiento exponencial conduce a mejoras del orden de los mil millones en poco más de un cuarto de siglo.

El crecimiento exponencial de la informática ya lleva más de un siglo y se produjo, fundamentalmente, en cinco grandes pasos:

1. La técnica electromecánica de cálculo, utilizada por primera vez en el censo norteamericano de 1890

2. Ordenadores de relés, que a principios de los años ’40 pudieron descifrar el código militar nazi

3. En 1952, la CBS utilizó ordenadores a válvulas de vacío para realizar pronósticos electorales en los comicios ganados por Dwight Eisenhower

4. A comienzos de los años ’60, los primeros viajes espaciales fueron realizados con la ayuda deordenadores a transistores

5. Por último, en 1958 se inventó el circuito integrado (chip o microchip), que dio lugar a los primeros ordenadores fabricados en serie, a fines de la década del ’60.

Cada uno de estos cambios de paradigma hizo que la tecnología anterior perdiera fuerza, lo que obligó a los investigadores a desarrollar la siguiente generación. Hoy nos encontramos frente a (por lo menos) una década más, dominada por el paradigma “miniaturización de transistores en circuitos integrados”; sin embargo, ya existen enormes avances en el desarrollo del sexto paradigma de la informática, que nos será brindado por ordenadores moleculares paralelos: por ejemplo, nanotubos de carbono. Y la electrónica es solo un ejemplo entre muchos. Otro: necesitamos catorce años para secuenciar el genoma del virus HIV; el del SARS fue descifrado en solo treinta y un días.

Todo ello permite afirmar que podemos predecir algunas variables características, como la relación precio-desempeño o la potencia de un gran número de tecnologías de la información. Por supuesto, también hay cosas que no podemos predecir con exactitud. De hecho, en muchos proyectos especiales se evidencia nuestra incapacidad para realizar predicciones exactas. Sin embargo, la potencia general de las tecnologías de la información puede ser pronosticada en todas las áreas; y no digo esto sin fundamento: hace más de veinte años que realizo este tipo de predicciones a futuro.

Existen ejemplos de otras áreas del conocimiento humano en donde también podemos predecir resultados generales partiendo de un conjunto de sucesos impredecibles. Por ejemplo, resulta imposible calcular la trayectoria que tomará una molécula cualquiera dentro de un gas; y sin embargo, podemos predecir el comportamiento del gas en su conjunto pues conocemos las leyes de la termodinámica, aunque ese gas esté compuesto por innumerables moléculas que interactúan caóticamente entre sí. De forma análoga, no es posible conocer los resultados de un proyecto o emprendimiento específicos; pero sí puede predecirse el resultado global de la tecnología de la información (compuesta por incontables actividades que se comportan de manera caótica), mediante un método que he denominado Ley de Rendimientos Acelerados

¿Qué nos dice la Ley de Rendimientos Acelerados sobre el futuro? Según la velocidad de cambio de paradigma nombrada más arriba, entre el año 2000 y el 2014 vamos a sufrir una evolución equivalente a veinte años de evolución de acuerdo a la velocidad del año 2000. O (lo que es lo mismo) al equivalente evolutivo de todo el siglo XX. Luego del año 2014, conseguiremos la misma tasa evolutiva pero solo en siete años. Para expresarlo de otro modo: durante el siglo XXI no tendremos cien años de evolución tecnológica, sino que (basándonos en la velocidad evolutiva del año 2000) evolucionaremos tanto como en los dos mil años anteriores. Eso equivale más o menos a mil veces la evolución que logramos en el siglo XX.

¿Límites del crecimiento exponencial?

La tecnología de la información, sobre todas las cosas, crecerá irrefrenablemente. Y ahí es donde debemos prestar atención; al fin y al cabo, todo lo que tiene algún valor se transformará en tecnología de la información: nuestra biología, pensamientos y procesos mentales, nuestras fábricas y mucho más. Así, por ejemplo, procesos computarizados basados en la nanotecnología nos permitirán producir productos complejos, en un nivel molecular. Como consecuencia, hacia el año 2025 podremos satisfacer nuestra demanda de energía con paneles solares muy baratos, construidos con nanotecnología, los que aprovecharán un 0,03 por ciento de la luz solar que recibe nuestro planeta, lo que alcanzará holgadamente para cubrir la demanda prevista para esa época.

Una objeción común dice que también en un crecimiento exponencial existen límites; por ejemplo, los conejos en Australia. La respuesta es: sí, esos límites existen, pero no son demasiado limitantes. En el 2020 se podrán comprar ordenadores con una potencia de 10¹⁶ FLOPS a mil dólares (los ordenadores actuales alcanzan aproximadamente los 109 FLOPS). Según mis cálculos, ese es el valor necesario para la simulación del cerebro humano; y algunos años más adelante ya podremos construir ordenadores aún mejores: circuitos de nanotubos de una pulgada cúbica (aproximadamente dieciseis centímetros cúbicos) serán alrededor de cien millones de veces más potentes que un cerebro humano.

La última generación de ordenadores que creo que surgirán hacia finales de este siglo pesarán un kilogramo (más o menos lo mismo que los Laptops actuales) y alcanzarán los 10⁴² FLOPS, aproximadamente diez trillones (10¹⁶) de veces más que todos los cerebros humanos juntos. Y eso solo si limitamos a los ordenadores a trabajar a bajas temperaturas; si encontráramos un método que nos permita usarlas y dejar que su temperatura se eleve, podríamos aumentar su potencia en un factor de cien millones más. Y por supuesto, utilizaremos más que un kilogramo para construirlas. Al final, gran parte de la materia y energía de nuestro alrededor será utilizada como sustrato de ordenadores.

Nuestro dominio sobre los procesos de la información, cada vez más preciso, conducirá a que el siglo XXI esté marcado por tres grandes revoluciones tecnológicas: en este momento nos encontramos en la fase temprana de la “Revolución G” (“G”, por “Genética y Biotecnología”). La biotecnología nos brinda la oportunidad de modificar ciertos genes específicos, no solo para algunos aislados bebés de diseño; sino más bien para generaciones enteras de Baby-Boomers.

Hoy mismo existen tecnologías mediante las cuales pueden suprimirse ciertos genes espefcificos, como por ejemplo la Ribointerferencia (o RNAi, por sus siglas en inglés). Esto sucede al impedir que un ARN-Mensajero situado en un gen específico transmita las instrucciones de montaje a la proteína en cuestión. Cada gen humano es, simplemente, uno de alrededor de veintitrés mil pequeños programas de software que representan el “diseño” de nuestra biología. No ocurre muy a menudo que usemos los mismos programas durante años enteros sin actualizaciones o modificaciones (por no hablar de miles de años), y de hecho, esos pequeños programas biológicos se desarrollaron hace decenas de miles de años, cuando las condiciones de vida eran muy distintas a las actuales. En aquel entonces no era demasiado importante para nuestra especie, desde un punto de vista biológico, mantener la salud una vez superada la edad de la reproducción. Y como la manifestación de ciertas infecciones virales o la del cáncer (por solo nombrar dos ejemplos de enfermedades cuyas posibilidades de aparecer aumentan con los años), está íntimamente relacionada con la expresión genética, la ribointerferencia promete convertirse en una tecnología clave en la lucha contra las enfermedades.

Nuevos genes de probeta.

Pero los científicos también están trabajando para incorporar nuevos genes al genoma, con lo que se solucionaría el problema de tener que ubicar la información genética de manera extremadamente precisa: un método viable es la introducción de la información genética In-Vitro, una técnica que garantiza que la información sea introducida en el lugar correspondiente. Luego de comprobar la efectividad del procedimiento, la célula modificada puede ser cultivada y reproducida in-vitro, luego de lo cual se le inyectan al paciente una gran cantidad de esas células, que por medio del torrente sanguíneo llegan al tejido correspondiente. Este tipo de terapia genética ya ha sido aplicada con éxito para curar hipertonía pulmonar en ratas, y en este momento está en la fase de experimentación con seres humanos.

Otro procedimiento importante es el cultivo de células propias, tejidos o hasta órganos enteros y su posterior implantación en el cuerpo. La gran ventaja de esta “clonación terapéutica” consiste en la capacidad de fabricar tejidos y órganos desde nuestras propias células que, además, pueden ser rejuvenecidas. Ése es el objetivo de la medicina regenerativa que posibilitará, por ejemplo, la producción de células cardíacas tomando como base células de nuestra piel, que podrán ser inyectadas en el organismo y que con el tiempo llegarán a sustituir todas las células que conforman el corazón, suplantándolo con un órgano más joven que sin embargo, provendrá de nuestro propio ADN.

Al desarrollar de nuevos medicamentos, tradicionalmente los hombres intentamos encontrar sustancias que puedan curar malestares y enfermedades sin provocar efectos colaterales, aplicando un procedimiento que se parece mucho a aquel que ya usaban nuestros antepasados al inventar las herramientas: buscando en la naturaleza objetos que puedan utilizarse con un fin específico. Hoy, sin embargo, estamos comprendiendo (cada día un poco mejor) el funcionamiento de los procesos bioquímicos que desempeñan un papel importante en el surgimiento de las enfermedades y en el envejecimiento del ser humano, y podemos crear medicamentos que llevan a cabo su tarea a nivel molecular y de forma mucho más precisa. Las dimensiones y las posibilidades de esta tecnología son inconmensurables. El perfeccionamiento de nuestra biología, sin embargo, es solo uno de muchos pasos. De hecho, la biología nunca hubiera podido alcanzar lo que somos capaces de crear en condiciones de laboratorio, ahora que entendemos cada vez mejor los principios de funcionamiento biológicos.

Eso nos conduce a la “Revolución-N”: la revolución nanotecnológica. La nanotecnología alcanzará su madurez hacia el año 2020, pero hoy ya existen experimentos realmente impresionantes. Nadrian Seeman y William Sherman, de la Universidad de New York, crearon un nanobot capaz de caminar sobre dos piernas de tan solo diez nanómetros, probando así que las máquinas a escala nanométrica son capaces de llevar a cabo acciones precisas. La empresa norteamericana MicroCHIPS, por ejemplo, inventó un microscópico aparato controlado por ordenador, que se implanta bajo la piel y que libera cantidades infinitesimales de medicación que produce mezclando diferentes sustancias contenidas en nanodepósitos ubicados en su interior. Y hay una enorme cantidad de otros ejemplos.

En la década del 2020 estaremos en condiciones de producir todos los productos físicos que queramos utilizando materia prima barata, con la ayuda de la nanotecnología, y para ello haremos uso de procesos de información, rompiendo los límites de la biología y remplazando nuestro “Cuerpo Ver. 1.0″, por una notablemente mejorada versión “2.0″. La Killer-App de la Nanotecnología serán los “nanobots”, robots del tamaño de los glóbulos sanguíneos que viajarán por nuestras venas y arterias y eliminarán gérmenes patógenos, corregirán errores en el ADN y detendrán el proceso de envejecimiento.

Ya hemos dado los primeros pasos en esa dirección, remplazando en parte nuestros órganos y utilizando neuroimplantes para determinadas zonas del cerebro, que en sus versiones más modernas pueden ser reprogramados desde el exterior con nuevas versiones de software. Al final, todos nuestros órganos van a ser remplazados; los nanobots son capaces de introducir en nuestro torrente sanguíneo la cantidad óptima de nutrientes, hormonas y otras sustancias, y a la vez pueden eliminar los desperdicios y las sustancias tóxicas. El aparato digestivo podrá quedar reservado para los placeres culinarios en lugar de desgastarse con la digestión. (A fin de cuentas, también pudimos separar los aspectos comunicativos y divertidos del sexo de su función biológica).

Neuroimplantes para el cerebro y órganos para el cuerpo.

El cambio más profundo será el que traiga consigo la “Revolución-R”, la revolución robótica, generada por la IA-Fuerte o inteligencia artificial a nivel humano. Cientos de aplicaciones de la IA-Débil o inteligencia de las máquinas (que para la solución de problemas específicos son tanto o más poderosos que la inteligencia humana), ya inciden en nuestra infraestructura, cada vez que enviamos un mail o realizamos una llamada con el móvil, son algoritmos inteligentes los responsables de que la información llegue a destino. Hay programas inteligentes que analizan electrocardiogramas con la precisión de un médico, examinan cuadros médicos, despegan y aterrizan aviones, controlan sistemas automáticos de armamento, toman decisiones de inversión para fondos que manejan miles de millones de dólares y controlan procesos industriales. Hace apenas algunas décadas, todo esto aún eran proyectos de investigación.

En lo que respecta a la IA-Fuerte, para el año 2020 dispondremos de Hardware y Software que permitan la simulación de la inteligencia humana. Y continuaremos mejorando los métodos y aumentando la capacidad de almacenamiento y memoria para el procesamiento de la información y del conocimiento.

Por último, literalmente nos fusionaremos con los productos de nuestra tecnología. Esa fusión comenzará con nanobots funcionando en nuestros cuerpos y mentes, quienes nos mantendrán sanos y podrán recrear para nosotros una realidad virtual directa, hecha netamente de impulsos neuronales, posibilitarán la comunicación cerebro-a-cerebro por internet, y aumentarán considerablemente nuestra propia inteligencia. Hay que tener presente que la inteligencia artificial se duplica año tras año, mientras que la inteligencia biológica se encuentra prácticamente frenada. En la década del 2030, la parte no-biológica de nuestra inteligencia será dominante. A mediados de la década del 2040, esa parte de nuestra inteligencia será millones de veces más potente que la parte biológica. La inteligencia no-biológica comenzará a modificar su propio diseño y será capaz de mejorarse en ciclos cada vez más rápidos.

Estas no son visiones utópicas: las tecnologías GNR conllevan, cada una para sí, el riesgo de no poder cumplir con las expectativas que depositamos en ellas. Y existen riesgos: hoy mismo, ya estamos expustos al potencial riesgo de los virus biotecnológicos. La autoreproducción no-biológica será inherente a ciertos sistemas nanotecnológicos, lo cual también conlleva grandes peligros. Los riesgos existen, pero ese es tema para otro artículo. Solo diré qua la respuesta no debe ser la resingación. Cualquier intento por prohibir estas tecnologías no solo le robaría a la sociedad humana una oportunidad única, sino que las desplazaría a la ilegalidad, aumentando así el peligro.

Siempre me preguntan si luego de intervenciones tan drásticas en nuestra naturaleza, podremos seguir siendo considerados seres humanos. Evidentemente, quienes me hacen esa pregunta tienen una concepción del ser humano que requiere de ciertas limitaciones. Por el contrario, yo nos defino como una especie que intenta (y logra) superar sus limitaciones. Y como nuestra capacidad de ampliar nuestro propio horizonte también crece de forma exponencial, estoy seguro que nos encontramos ante un siglo que estará colmado de increíbles y profundos cambios.

Agrupados en cinco grandes áreas temáticas (“Arte y Filosofía”, “Ciencia”, “Ateísmo”, “Política” y “Sociedad”), los textos tocan los más diversos tópicos, procurando ante todo no ofrecer ninguna respuesta, sino más bien hacer las preguntas correctas.

Dice el prólogo:

“Sacar de la Red el material presentado en este volumen y llevarlo al papel es un experimento que no persigue un interés personal (…) He escogido los textos aquí publicados (…) con el objetivo de llegar, alguna vez y con mucha suerte, a las manos de alguien que no esté familiarizado con el funcionamiento de la Red, despertar su curiosidad y animarlo a disfrutar de la cultura online. No es necesario que visiten mi sitio web: en Internet existen cosas infinitamente mejores a las débiles páginas que siguen a continuación. Pero participen de Internet: busquen, encuentren y compartan la cultura: esa es la forma de construirla.”

Así, las “Notas…” constituyen el libro ideal para regalarle a ese abuelo a quién no podemos convencer que internet no es (solo) “una especie de tonto viedeojuego”. El libro está disponible en lulu.com y amazon.com, en su versión digital en issuu.com y en GoogleBooks, y por supuesto, en el archivo de este sitio.

Título: Notas de viaje. Morfología de una reflexión intrascendente.
ISBN: 978-1-4477-4689-8
Editor: JuPixBooks
Copyright: © 2011, Juan Pablo Sáenz (CC 3.0 “BY-SA”)
Páginas: 222
Formato: Libro de Bolsillo (Pocket, 10.8cm × 17.5cm)
Precio sugerido: 12,95 eur

Con esas palabras, Dirk Baecker comienza el prólogo de su libro “Estudios sobre la sociedad próxima” que mencioné aquí hace casi exactamente un año. Según su análisis, el ordenador es un nuevo medio de difusión y, como tal, dará lugar a una nueva era, a un cambio radical en el funcionamiento de la sociedad, comparable a la revolución que implicó la invención de la escritura o de la imprenta. La sociedad próxima

“…será una sociedad que habrá superado tanto el antiguo orden feudal de la tradición como la diferenciación funcional de la modernidad. Por supuesto, seguirán existiendo las desigualdades y los estratos sociales. Y seguiremos diferenciando entre el accionar económico, político, religioso, científico, educativo, artístico, judicial y familiar. Pero al mismo tiempo, esas muestras se convertirán en los elementos de una forma de auto-organización social que permitirá un nivel de variabilidad mucho mayor al que estamos acostumbrados, tanto a nivel micrológico como macrológico.”

Baecker vaticina así el fin de la sociedad de sistemas y de los sistemas sociales. En su lugar aparecerán redes heterogéneas carentes de todo sentido preestablecido, sumidas en un orden temporal y ecológico que habrá desplazado al orden social del status y la jerarquía y al orden material del estado de cosas y sus funciones; un orden caracterizado “por la sucesibilidad de todos los procesos y que definirá a cada suceso individual como un ‘siguiente paso’ en un terreno fundamentalmente inseguro.” Así, la inseguridad será el elemento constituyente de la sociedad próxima, el “modus” de sí misma, y la capacidad de enfrentarla, su capacidad fundamental: la sociedad deberá despedirse de las estructuras sociales homogéneas a las que está acostumbrada y prepararse para que en su lugar aparezcan clusters, redes heterogéneas complejas e incomprensibles; la sociedad, en palabras del propio Baecker, “…deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.”

La morfología del cambio está signada por la figura del ordenador como ente comunicador: el planteo fundamental de Baecker es que la sociedad está comenzando a hacer partícipes a los ordenadores del proceso de comunicación, y que en este proceso las máquinas, aunque todavía no cuenten con nada parecido a la conciencia o a la inteligencia, tienen dos características fundamentales: primero, una enorme capacidad para recordar, es decir: para almacenar y gestionar grandes cantidades de información, a escala global y a la velocidad de la luz; segundo, una capacidad comunicativa de facto que surge naturalmente del primer punto y que crea una instancia comunicacional de consecuencias aún inimaginables, aunque hoy ya perceptibles:

“…nos enfrentamos a una instancia mucho más dramática, el “ordenador”, que a su vez está tan acoplado estructuralmente a la comunicación como hasta ahora solo lo había estado la conciencia. El ordenador “se comunica” al utilizar algorítmos (en la gestión de las bases de datos, en las máquinas de búsqueda, en la visualización de los sitios web, en los sistemas expertos de transacciones financieras, médicos o de ingeniería de soporte informático) que no entendemos ni conciente ni socialmente. Quiere decir que el ordenador se comunica, sin que podamos atribuírle “pensamiento” o “percepción”, como estamos acostumbrados a hacer con los seres humanos…”

Si bien la aparición de esta instancia comunicacional es muy reciente, mucho es lo que podemos aprender de quienes, para Baecker, son los pioneros de la sociedad próxima; por ello es que debemos prestar especial atención al trabajo de los corredores de bolsa, los médicos operarios de complejas máquinas de diagnóstico o soldados ultratecnologizados, cuya labor consiste en tomar decisiones en cuestión de segundos, apoyados por ordenadores que no entienden “ni conciente ni socialmente”, pero en los que deben poder confiar. Existen inumerables indicios de que este fenómeno ya está ocurriendo y que no solo es el producto de una mente académica desconectada del mundo real, como muchos podrían tener la tentación de pensar: hace algunos meses, por ejemplo, el New York Times publicó un artículo sumamente interesante y que refiere exactamente a esta cuestión: In new military, data overload can be deadly

En resumen, los “Estudios…” vislumbran una perspectiva teórica del desarrollo de la sociedad que, desde un análisis sitémico, aventura el fin de los sistemas, el fin de la teoría de sistemas y el fin de la modernidad. Lo que sigue es la sociedad próxima; y este libro bien puede leerse como el prólogo de la teoría próxima.

Por ahora, el libro está disponible solo en idioma alemán; pero les he traducido el prólogo (.pdf) para quien se anime…

Hanglin despotrica contra facebook, o mejor dicho, contra la “devaluación” de la palabra amigo: amigos eran los de antes, no este desconocido, indiferente e insultante amontonamiento de caritas de 20x20px. en la pantalla del monitor y ese grotesco número de “amistades” que termina siendo competencia adolescente por “a ver quién lo tiene más grande” (al número, digo).

Dado que “este país” fomenta el “culto a la amistad” (verdadera) “como ningún otro” y sabe tanto de amigos como de “fútbol o carne asada”, dice Rolando que “resulta un poco extravagante que se haya aceptado en nuestro país la amistad-Facebook.” (realmente, este señor da pena: le falta decir que “tenemos todos los climas” y gana el Premio Campanelli al Orgullo Argento -que no existe pero que habría que inventar para galardonar a estos energúmenos-)

Termina el “periodista” haciendo una escueta lista de las cosas para las cuales “internet no sierve”, lista por completo inútil por cierto, ya que durante todo su desahogo ya había llegado a la conclusión de que no sirve “para nada” (excepto quizás para encontrar amigos (“reales”) que viven en el exterior). Más o menos lo mismo que dice Enrique Symns, ¿no? – Bueno, no del todo. El problema es que Rolando no es Enrique. No digo que intente serlo, pero mientras éste tiene la capacidad de elaborar un discurso sólido, elocuente, inteligente y gracioso, aquel lo único que hace es comportarse como mi vecina y repetir de oídas un discurso torpe, prejuicioso y que rebosa de lugares comunes, frases hechas, mediocridad e ignorancia.

Sin embargo, el tema de su columna me hizo acordar a una entrevista a Dirk Baecker que tengo a medio traducir, en donde el sociólogo habla durante más de una hora sobre la sociedad de la información y en donde el periodista, una especie de Rolando Hanglin suizo, hace la misma muestra de ignorancia que su colega argentino y cuenta cómo no entiende por qué en facebook las “amistades” se llaman “amistades”. Transcribo un par de párrafos interesantes, mucho más interesantes que la paupérrima columna de Hanglin, y dejo la entrevista completa más abajo, en youtube y aún sin traducir:

- Durante el corto período de tiempo que tuve una cuenta en Facebook, recibí una solicitud de amistad tras otra, de gente que conocía poco o nada, y fue precisamente eso lo me hizo… huír de Facebook. ¿Por qué he de “oficializar” de esa forma una amistad, eso no equivale casi a enterrarla?

- [...] Es una discusión que tengo a menudo con mis estudiantes: ¿Qué es hoy un “amigo”, si en facebook puedo tener ciento cincuenta o mil quinientos amigos? La respuesta es que sea lo que sea, ya no tiene nada que ver con lo que era antes. (a propósito: nos encontramos aquí frente a una oportunidad maravillosa para investigar que es exactamente lo que era “antes” un amigo. ¿Qué significa exactamente, saber que con suerte uno puede llegar a hacer entre tres y cinco amigos en toda su vida? ¿Cuál es el test que hay que absolver para saber si el otro es un amigo o no? ¿Tiene que ver con la frecuencia con la que nos reunimos? ¿Tiene que ver con la confianza, de que por ejemplo no vaya a hablar mal de mi a mis espaldas? ¿Tiene que ver con alguna forma de intimidad, de compartir esperanzas y miedos? ¿Qué es eso, el “ser amigo”? Una invención de los antiguos griegos…)

- Su pregunta me lleva a lo que (quizás inconcientemente) ha dominado toda nuestra charla: La sociedad informática ¿Es superficial? ¿Ya no profundiza más, ni exige concentración? Los amigos se vuelven conocidos, los conocidos se vuelven amigos…

- Sinceramente, no comparto en lo más mínimo ese tono de crítica cultural; aunque me parece interesante que exista esa observación…

- “Surfear”, es la palabra para la superficie…

- No, de ningún modo. “Surfear” (sobre todo si quiere analizar la palabra literalmente, si examina por ejemplo la “cultura del surf” en la costa de california), surfear es una tarea que exige paciencia y concentración extremas, y produce una forma de conexión extraordinariamente intensa con las imprevsibles corrientes del mar, ofrece la posibilidad de encontrarse durante horas “ahí afuera”, frente a la costa, en medio de una comunidad (solo en casos excepcionales los surfistas salen solos) y reflexionar sobre lo que pasa “ahí adentro”, en el continente, en tierra firme. Surfear es estar en una posición que permite observar el fondo sobre el que flotamos, sabiendo que no sabemos lo que sucede en él (dónde están los tiburones y donde se forman las corrientes y las futuras oportunidades para nosotros mismos) y que permite la observación del propio origen (¿de dónde venimos?) y la reflexión sobre cómo trasladar la propia experiencia de “ahí afuera” a “allí adentro”, hacia adentro de la sociedad (en este caso) californiana. De ningún modo es algo superficial, al contrario; pero aquí estamos hablando no ya de una profundización vertical, sino de una horizontal…

La cámara obscura

…y sin embargo, siempre tuvimos la irrefrenable necesidad encontrarle un sentido al mundo, cualquiera (por no hablar de la necesidad de ejercer control sobre él; desde las danzas para hacer llover hasta las prácticas homeopáticas, pasando por casi todo lo demás, nuestra historia puede describirse como una sucesión de intentos de mitigar el caos que nos rodea). Lo importante para nosotros los monos no es conocer la causa de los sucesos, el mecanismo detrás de los fenómenos y la naturaleza de las cosas: lo importante, lo necesario, lo que nos mantiene con vida y relativamente cuerdos, es creer que los conocemos. Si hay algo que nuestro cerebro soporta menos que el caos, es la incertidumbre. Todavía hoy, después de millones de años de estar expuestos al caos y a la incertidumbre, de flotar insignificantes en un océano de azar, a la deriva y sin rumbo, generación tras generación tras generación, nuestro cerebro insiste en construir estructuras, orden y certezas, engañarnos constante y abiertamente y hacernos creer que los hechos son consecuencias de causas definidas y únicas que, (¡por supuesto!), nosotros comprendemos a la perfección. A diferencia de todos los demás monos.

El cerebro construye la estructura en donde encajonarlo todo, y ante la aparición de un elemento nuevo de “ahí afuera”, dibuja en nuestra percepción un sinnúmero de flechas, subrayados y diagramas de flujo antes de que tengamos siquiera la ocasión de preguntarnos nada, y, por supuesto, antes de conocer cabalmente ni el texto ni el contexto de la cajita para la que se apresura a construir un lugar. Una vez armada la estructura, la caja no deberá moverse bajo ninguna circunstancia: allí no existe lugar ni para la duda ni, mucho menos, para la equivocación. (En otras palabras: en lugar de construir una cosmovisión desde la observación de la realidad, lo que hacemos los monos es construir una realidad en base a nuestra particular cosmovisión ).

Pero no todo es desesperación. Si bien aún hoy sigue resultando indefectiblemente infructuoso tratar de comprender la naturaleza de la realidad, hemos llegado a un momento socio-evolutivo desde donde parecemos poder percatarnos de que el orden de las cosas no existe, y en donde parecemos haber comprendido que en lugar de las cosas (como objeto ontológico de lo real), lo único que existe es nuestro discurso sobre las cosas. Pero lamentablemente (o por suerte; todavía no lo sé) esta comprensión solo funciona en el plano reflexivo, dislocado del resto de nuestra vida, y pareciera tener absolutamente cero injerencia en un ámbito más práctico: sabemos que nuestros sentidos nos engañan, nos sabemos dominados por nuestra propia ideología, entendemos que los objetos no existen en realidad… y sin embargo, seguimos sin ver aquello que no queremos ver, continuamos sacando conclusiones imposibles sobre cuestiones de toda índole y seguimos confundiendo el discurso con el objeto, las valoraciones con los valores (en el sentido amoral del término) y las construcciones con la realidad. Si es que existe tal cosa.

Esta foto es real

Todo ello forma parte de un sustrato biológico que condiciona nuestra forma de percibir, interpretar e interactuar con el mundo, con el “ahí afuera”, a un nivel demasiado básico pero que sirve, si subimos un escalón en el marco del análisis, para entender las construcciones humanas más complejas y por sobre todo, sirve para prestarle atención a sus formas y a sus deficiencias estructurales e inherentes a su condición de ser-humanas. (¿Son humanas? ¿Son deficiencias? ¿Son sinónimos?).

Lejos del constructivismo postulado hasta ahora, en medio del neomarxismo/lacanianismo de Laclau y Žižek, nos encontramos con el concepto de los significantes flotantes y con una enorme “ausencia de significados en un imperio de significantes”. Según los sociólogos, vivimos inmersos en un universo de significantes vacíos y de significados contingentes, o dicho de otro modo: nuestros discursos funcionan con palabras (significantes) dotadas de una flexibilidad tal que son capaces de soportar cualquier carga (significados). “Terrorismo”, “Pueblo”, “Verdad”, “Sociedad”, “Ecología”, “Libertad”, son algunos ejemplos de estos significantes flotantes, que aceptan por igual múltiples significados. Si bien Žižek continúa diciendo que “…cuál de los discursos logre ‘apropiarse’ [del significante] dependerá de la lucha por la hegemonía discursiva, cuyo resultado no está garantizado por ninguna necesidad subyacente…”, ¿no es acaso éste el modelo constructivista de observación de las ideologías por excelencia? Dejemos de lado el componente neomarxista de la “lucha por la hegemonía discursiva”, que no viene al caso aquí, simplemente porque (volviendo al constructivismo) no hace falta el “triunfo” de ningún significado: si los significados son contingentes, múltiples significados pueden coexistir dentro de un mismo significante sin problemas. O mejor dicho: con problemas. De hecho exactamente eso es lo que sucede: hay problemas. Y los hay desde que comenzamos a comunicarnos, hace mucho tiempo, cuando los monos comenzamos a nombrar las cosas y comenzamos a creer que el significado al que referíamos al utilizar un significante era uno, único, verdadero, universal y ajeno a nosotros mismos. Cómo si existiera tal cosa.

¿De qué hablamos? ¿Sabe usted a qué me refiero?

La única forma de mitigar esos problemas es entender que los significados que nos inventamos no son de ninguna forma ajenos a nosotros mismos sino que por el contrario, proceden del cerebro, un órgano demasiado preocupado por su propia salubridad – pero sin conexiones fiables con el “ahí afuera”, un ente que nos construye y que además construye objetos en los que podamos apoyarnos. Así, los objetos son todos objetos construidos y por lo tanto: ideales, desde los árboles y las vacas hasta la literatura o el fascismo, indispensables para la comunicación del hombre con el mundo, pero cuyo grado de “veracidad” en el sentido de una correspondencia con una “realidad ontológica” no puede ser medida de ninguna forma, ya que como dice Heinz von Förster, “…si el conocimiento y el saber son descripciones que reflejan al mundo ‘tal cual es’, deberíamos tener un criterio para dicernir cuando nuestra descripción es ‘acertada’ o ‘verdadera’ y cuando no.” Lo cual es a todas luces imposible, ya que la elaboración de dicho criterio solo podría efectuarse “desde afuera” y los monos somos, por definición, nuestro propio “aquí adentro”.

Si podemos aceptar todo esto sin tener que recurrir compulsivamente a la violencia (reconozco que la comprensión de estas cosas puede producir mucho miedo), habremos dado un gran paso en el largo, apasionante y hasta ahora terriblemente desaventurado camino hacia dejar de ser monos.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

Sin embargo, entre mediados de noviembre y fines de diciembre del año que pasó, no hubo en los mass-media tradicionales otro tema de discusión que las filtraciones, y no lo hubo a nivel mundial: desde Usuahia a Toronto, desde Johannesburgo a Estocolmo, desde New Plymouth a Tokio, todos los dias tuvimos que sufrir una nueva mesa redonda, un nuevo talk-show, una nueva columna de opinión o un nuevo análisis de alguna figura, o figurita, o de algún experto en todología, que no se cansaban de agregar su particular visión de cómo se desempeña Wikileaks, “para qué sirve”, “quién la maneja”, y cuales son los “intereses” que hay “detrás de las publicaciones”.

En este contexto, hay dos cosas que me causaron una gran pesadumbre y una gran decepción. La pesadumbre vino por el lado de reconocer (¡otra vez!) la infinita precariedad con la que se elaboran las “noticias” y la falta de conocimiento de una enorme porción del periodismo (que supuestamente debería nutrirse de wikileaks desde hace años y debería poseer un know-how inmenso en el tema… cosa que lamentablemente no es así). Por otra parte, la decepción surgió a raíz de escuchar voces respetables diciendo cualquier tontería al respecto, compulsiva e irreflexivamente. Voces de quienes no exigiría poseer conocimiento específico, pero sí un grado mínimo de racionalidad que brilló por su ausencia en la gran mayoría de los casos.

La Pesadumbre

Como para muestra basta un botón, voy a mencionar aquí a un programa de la televisión argentina, “Sala de situación”, que responde a un esquema ya clásico de lo que podría denominarse el “Talk-Show Periodístico-Investigativo”, en donde al principio se muestra una “documentación” de entre cinco y diez minutos de duración y a cuyo término, uno o dos conductores dirigen la discusión de los panelistas “expertos” en el tema en cuestión. En el caso que nos ocupa, los periodistas son Fabian Doman y Eduardo Feinmann, y los “expertos” invitados del dia: Ariel Garbarz (“Experto en Seguridad Informática”), Jorge Castro (“Analista Internacional”) y Diego Guelar (“Ex embajador en los EE.UU.”).

Creo que durante los cuarenta minutos que dura el programa, niguno de los cinco dijo nada coherente; ni desde el análisis político ni desde el social escuchamos algo más sustancial que meras opiniones formadas desde la subjetividad de cada uno y sin el más mínimo conocimiento real de lo que es Wikileaks o cómo funciona.

En un momento genial (porque denota una vergonzoza y supina ignorancia), Eduardo Feinmann dice:

- No sé cuántos cables se hayan conocido… digo, a nivel global, de todos los países involucrados en esta filtración. Son pocos en relación a doscientos cincuenta mil. Y la segunda pregunta es, primero: ¿donde están? Porque supuestamente se han dado a cinco diarios… pero se ha dado a conocer el 2%… y: ¿solo hay 250.000 cables?

[...]

- Es notable como la conversación derivaba hacia el final del bloque [anterior] y ahora en la pausa… hacia lo que no sabemos… y suponemos… ¿no? O sea, ¿y todo lo que no está? ¿O todo lo que está y no vemos? Por ejemplo: los diarios (estábamos discutiéndolo recién) los diarios ¿tienen todo el material y decidieron publicar esto sí y esto no? ¿O tienen acceso a WikiLeaks mejor que nosotros? Porque hasta ahora, lo que el diario El País (por ejemplo, que es el que lleva “el caso argentino”) ha venido publicando… está en la página de WikiLeaks. No hay nada que El País ha publicado que no esté en la página de wikileaks…

En ese momento, Garbarz (el único de la rueda con un poco de conocimiento -al menos técnico- del asunto) se da cuenta de la estupidez que está diciendo el periodista e intenta un apurado rescate:

- Ellos son usuarios de WikiLeaks como cualquier internauta puede serlo…

…a lo que Feinmann hace oidos sordos:

- …de hecho, quiero aclarar, infobae.com, ayer a la mañana tenía más información de la que aún hoy tiene el diario El País… En infobae.com en este momento se puede entrar y ver todo el material completo que ha publicado “wikileaks argentina”, cosa que el diario El País no… Entonces me pregunto ¿El diario El País tiene TODO lo de argentina? Por ejemplo… no sabemos…

Dejo aquí el progrma completo, pero realmente desaconsejo verlo. (Da un poquito de náuseas)

La pesadumbre no es divertida, pero se soporta con humor. Después de todo, aquí estamos hablando, en el fondo, de las trivialidades del mundo del espectáculo y de la televisión – y hace muchos años que deberíamos haber aprendido a no esperar de la televisión nada más que televisión. Esas son las reglas y aunque no nos gusten, las aceptamos.

Pero para soportar la decepción hace falta algo más que humor. Hace falta estoicismo.

La Decepción

Puedo entender y respetar que los demás tengan opiniones diferentes a las mías. Si hay gente que cree que para el correcto funcionamiento de la democracia los gobiernos deber poder tener “sercretos” y que hay un cierto tipo de información que requiere confidencialidad; bien, podemos discutir si realmente es así o si existen alternativas y cual es el peligro real que acarrean. Esa es la posición de mucha gente bien formada, entre ellos por ejemplo Mario Vargas-Llosa y Fernando Savater, con quienes discrepo en ésta y en muchas otras cosas, pero que siempre creí centrados y reflexivos a la hora de elaborar un argumento.

El problema no radica en su posición, sino en cómo la argumentan y el análisis que hacen de lo que ellos entienden que es la sociedad de la información y fenómenos como Wikileaks. Lamentablemente, su comprensión de estos fenómenos es tan amplia como la de cualquier Eduardo Feinmann, haciendo supuestos que responden a un automatismo digno de Rupert Murdoch, pero no al análisis de un intelectual preparado para reflexionar sobre las cosas.

En resumen, los dos afirman que Wikileaks es una especie de perversión tecnológica surgida para satisfacer el deseo de una sociedad imbécil y caprichosa, en donde la idea de la libertad de expresión ha devenido en la infantil exigencia del “derecho de todos a saberlo todo: que no haya secretos y reservas que puedan contrariar la curiosidad de alguien… caiga quien caiga y perdamos en el camino lo que perdamos”. Y todo por la revelación de unos “secretos de pacotilla”, irrelevantes desde todo punto de vista menos aquel que le hace perder la cara a los Estados, poniendo a la diplomacia en apuros y a las relaciones internacionales en peligro, solo por el capricho de una “Oprah de la información” (en referencia a Assange).

Cómo dije más arriba, no me molesta que se opine que los estados y la política “deben poder guardar secretos”. Es una opinión, válida y discutible. Pero hacer incapié en la intrascendencia de estos cables filtrados (que nadie niega) o en la chabacanería de la parte imbécil de la sociedad (que no viene al caso) es desconocer el potencial democrático y democratizador de la sociedad de la información en general y de herramientas como wikileaks en particular. Es evidente que Feinmann, Vargas-Llosa, Savater y muchos otros desconocen ese potencial, desconocen la historia y el propósito de sitios como Wikileaks y desconocen el valor de la transparencia y el valor de la información como contralor de poder en las democracias modernas.

Antes del “Cablegate” Wikileaks publicó filtraciones mucho más importantes, mucho más desgarradoras, mucho más trascendentes y mucho más necesarias. Por ejemplo: el caso de corrupción en Kenia, informes sobre la prisión norteamericana en Guantánamo, el informe Minton sobre desechos tóxicos en Costa de Marfil, el video que muestra la masacre de una docena de civiles iraquíes perpretada por error desde un Apache norteamericano (“Collateral Murder Video“) y los diarios de la guerra de Iraq (“Iraq War Logs“), por solo nombrar unos pocos casos que pasaron en su mayor parte inadvertidos, por lo menos en comparación a lo que fue el “Cablegate“.

En mi opinión personal, el sector más reaccionario de la administración nortamericana, todavía con el mal gusto en la boca por el Collateral Murder Video y los War Logs de Iraq y Afganistán, aprovechando justamente la intrascendencia real de la información difundida en el cablegate, comenzó a inflar el asunto deliberadamente. Y no, no tengo tendencias paranoicas ni creo en la Gran Conspiración, pero a partir de ahí la presión se crea sola: sobre los medios, sobre la justicia sueca, sobre Visa, Mastercard y Amazon, sobre nic.org, etc. etc. etc.

Así se pudo dañar la capacidad operativa de Wikileaks sin riesgo de que un Savater o un Vargas-Llosa comenzaran a pensar en (ni se enteren de) las filtraciones trascendentes y, por el contrario, se dediquen a hacer comparaciones tediosas de Assange con personajes de pacotilla del mundo (ahora sí: imbécil) de la televisión. ¡Menudo éxito el de dicha estrategia!

Para quienes no lo recuerdan, dejo aquí diesisiete minutos de material audiovisual que son de conocimiento público gracias a Wikileaks, desde mucho tiempo antes que existiera el Cablegate. A ti (que al haber llegado hasta aquí, estadísticamente, deberías -supuestamente- pertenecer al sector imbecilizado de la sociedad, adolescente apologista del “todo-gratis” y “nerd internauta sin vida real”), la próxima vez que alguien te pregunte por el cablegate o por Assange, muestrale esto:

Schwarz comenta en su nota cómo Greenpeace está obstruyéndo sistemáticamente la legalización del “Golden Rice”, una variedad de arroz genéticamente modificado para proporcionar vitamina A, con cuya producción que se salvarían las millones de personas cuya alimentación está basada en él y que año tras año mueren por deficiencia de dicha vitamina, sobre todo en Asia y África. El “Arroz Dorado” fué creado por un equipo de científicos a cargo de Ingo Potrykus, un biólogo alemán que en el año 2000 anunció, después de diez años de investigación en el Instituto de Ciencias Vegetales del Instituto Federal Suizo de Tecnología, que había podido al fin incorporar dos genes al arroz con cuya ayuda el alimento biosintetiza beta-caroteno natural, una sustancia que nuestro cuerpo utiliza para producir vitamina A.

A diferencia de otros trabajos de investigación biogenétia que persiguen intereses comerciales, el “Golden Rice” fue creado con el propósito expreso de ser regalado a los productores más pobres del planeta para luchar contra la alta tasa de mortalidad ocasionada por una dieta carente de vitamina A, pero Greenpeace y otras ONG se oponen dogmáticamente a su utilización, habiendo evitado políticamente, hasta hoy, su introducción en el mercado, sin más argumento que la afirmación taxativa de que los alimentos manipulados genéticamente son “peligrosos”. Y punto. (O sea: apelando al miedo y sin ningún argumento)

Para que esta entrada no se convierta en un mero copypasteo de la nota de Schwarz (que recomiendo ampliamente) transcribo aquí una entrevista a Ingo Potrykus, el científico que desarrolló el “Golden Rice“, publicada en diciembre del 2007 por el portal austríaco persoenlich.com, donde explica las características de su proyecto y por qué no debemos temerle a la ingeniería genética.

Yo agregaría que no debemos temerle al avance científico en general y que los razonamientos dogmáticos, vengan de Greenpeace o del Papa, están muy bien para la iglesia y para el Homo Neanderthalensis, pero nada más. La Ingeniería Genética, la Investigación con Células Madre, el Diagnóstico Genético Preimplantacional, la Energía por Fusión Nuclear (supuestamente estamos cerca) y tantas otras maravillas producto del conocimiento científico deberían colmarnos de asombro en lugar de despertar miedos irracionales e imbéciles, pero por sobre todo: perjudiciales y venenosos.

La entrevista original (en alemán) puede leerse aquí

Disclaimer: el siguiente texto no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

Una entrevista con INGO POTRYKUS
de Oliver Prange

Profesor, ¿Qué fue lo que Ud. inventó?

En el ámbito de la biología no puede “inventarse” nada. Lo que quise hacer fue ralizar un aporte para reducir la carencia de vitamina A. Lo que logramos fue modificar el arroz, la principal fuente alimenticia de los pobres, para que produzca beta-caroteno, que no está presente en el arroz común, para que luego el cuerpo se encargue de transformar esa sustancia en vitamina A. Las personas pobres, que se alimentan casi exclusivamente de arroz, carecen de vitamina A, lo que tiene graves consecuencias para la salud, produciendo ceguera o hasta la muerte. En 1990, cuando comenzamos con el proyecto, muchos de nuestros colegas estaban convencidos de que sería demasiado complicado. Pero después de diez años conseguimos, el profesor Peter Beyer (que me fue de una gran ayuda, de la universidad de Freiburg) y yo, la creación del Golden Rice, que contiene tanto beta-caroteno para que las personas pobres, que se alimentan casi exclusivamente de arroz, ya no sufran del sindrome de falta de vitamina A

Entonces su investigación dio resultado. ¿Qué pasó después?

La investigación ya había dado resultados en 1999, pero aún hoy no logramos nuestro objetivo. Sucede que aquí estamos hablando de cultivos transgénicos, de alimentos manipulados genéticamente, y en nuestra sociedad ellos son considerados peligrosos. Sin embargo existen miles de publicaciones que demuestran fehacientemente que los cultivos transgénicos son cultivos normales a los que no debemos tenerles miedo. Lamentablemente, dos meses después de nuestro hallazgo científico tuve que jubilarme; la política del EHT es jubilar a los profesores al concluír el semestre en el que cumplen sesenta y cinco años. Debido a ello, ya no pude seguir utilizando la infraestructura y los recursos del EHT a los que tenía acceso siendo profesor. El otro gran problema es que si bien el gobierno financia diversas investigaciones, no existe financiación alguna a la hora de llevar los resultados de esas investigaciones a la práctica.

¿Y entonces?

Por lo común, financieramente hablando la mayoría de los descubrimientos científicos terminan en un callejón sin salida y no se continúa con la investigación. Solo aquellos descubrimientos que pueden ser interesantes para la industria farmacéutica, la medicina o la industria en general tienen buenas posibilidades de ser continuados, pues existen mecanismos que conducen a que ese tipo de descubrimientos sean desarrollados hasta la obtención de un producto comercializable. Pero para quienes, como nosotros, persiguen un interés humanitario, existen muy pocas posibilidades de financiamiento… y ninguna si hay ingeniería genética de por medio.

¿Realmente no es posible comercializar su arroz?

Es que nosotros no tenemos interés en la explotación comercial. Syngenta hizo un intento en ese sentido, pero nos abandonó después de dos años. Con un proyecto para ayudar a los pobres no se puede ganar dinero. Y mientras nosotros conversamos, muere gente: todos los dias mueren seis mil personas por falta de vitamina A. Son dos millones por año, y en diez años, veinte millones de personas. La mitad de ellas se alimenta exclusivamente con arroz y sus vidas podrían haberse salvado gracias al Golden Rice.

Son números impresionantes. Cabría esperar que las Naciones Unidas o alguna otra organización tomara cartas en el asunto.

Así también lo creía yo. Podría haberse esperado, por ejemplo, de la Organización Mundial de la Salud (OMS), que gasta entre noventa y cien millones de dólares anuales en repartir cápsulas de vitamina A. Y aunque esas medidas ayudan, siguen muriendo miles de niños por falta de vitamina A. La OMS podría ahorrar mucho dinero si utilizara el Golden Rice; pero todos mis intentos por despertar el interés de la OMS en ese sentido fracasaron rotúndamente.

¿Cuales fueron los argumentos en contra?

La OMS no tiene que argumentar nada; simplemente decide si desea apoyar un proyecto o no. Con el correr de los años entendí que es lo que probablemente se esconda detrás de las negativas: muchas organizaciones internacionales, entre ellas la Organización para la Agricultura y la Alimentación y la UNESCO dependen en gran medida de los denominados “países donantes”; estos son los países del primer mundo que las financian. Y en todos los países industrializados los cultivos transgénicos son sumamente impopulares. Ninguna de esas grandes organizaciones se atreve a apoyar a un proyecto para desarrollar cultivos transgénicos, pues ello sería ir en contra de la opinión pública y política reinante en los países donantes. Sencillamente tienen miedo.

Pero la gente también tiene miedo. ¿Cuán peligrosos son los cultivos transgénicos realmente?

Hoy sabemos con absoluta seguridad que son completamente inofensivos. La unión europea ha gastado millones de euros en la “Investigación de Bio-Seguridad” y contamos con los resultados de veinticinco años de investigación al respecto. El resultado: no existen peligros significativos en los cultivos transgénicos. Está todo publicado, pero ni los políticos ni los ciudadanos europeos quieren tomar esto en cuenta.

Pero si es la verdad, ¿por qué razón no se la toma en cuenta, pudiendo salvar tantas vidas humanas?

Existen varios motivos. Voy a nombrarle el que más me molesta: hoy en dia existe una oposición radical a los cultivos trasgénicos, muy profesional, muy bien financiada y muy interconectada a nivel global. Esta oposición radical a los cultivos trasgénicos es utilizada como un exitoso mecanismo político de recaudamiento de fondos: Greenpeace dispone de un presupuesto anual de 130 millones de dólares, proveniente de donaciones privadas y gubernamentales, justamente porque realiza campañas estruendosas, entre otras cosas, en contra de los cultivos transgénicos. Hay mucho dinero, influencia política y poder en juego. Y los denominados “Productores Bio” también salen ganando: pueden cobrar muy caro sus productos declarándolos “libres de manipulación genética”

También podrían hacerlo si la situación fuera otra.

Es cierto, pero si los cultivos trangénicos no fueran una obra del demonio [como se sugiere a menudo] ya no podrían obtener esos inmensos beneficios económicos. Por último, el argumento religioso según el cual el hombre no debe “jugar a ser Dios”, ignora la realidad de una forma escandalosa. El hombre juega a ser Dios desde hace miles de años. No existe una sola planta comestible que sea natural; por el contrario, todos nuestros alimentos fueron manipulados genéticamente, de una manera tremenda, mucho más masiva y dramáticamente de lo que estamos haciendo con la ingeniería genética. Desde hace miles de años sometemos a nuestros aliemntos a recombinación, inversión, exterminación e inducción de cromosomas y de mutaciones diversas. Tradicionalmente, la agricultura ha utilizado métodos extremadamente brutales para modificar el material genético de las plantas y lograr así las características que los humanos apreciamos en ellas. Nadie sería capaz de comer una planta “natural”. Pero todo esto es por completo ignorado. Un “Productor Bio”, por definición, no cultiva plantas manipuladas genéticamente, pero en realidad, todas las plantas comercializadas por ese productor fueron sometidas a una intensa modificación genética.

¿Que otro tipo de oposición existe?

Hay organizaciones de ayuda al tercer mundo que se oponen a los cultivos transgénicos pues ven en ellos un peligro para los campesinos de los países en vías de desarrollo. Por supuesto que existen riesgos, pero hasta hoy la práctica ha demostrado que la ingeniería genética, de la forma que existe actualmente, es utilizada con entusiasmo sobre todo por los pequeños productores de los países subdesarrollados. En la India, los productores de algodón practicamente obligaron a su gobierno a permitir el algodón transgénico: lo que hicieron fue simplemente robar las semillas y no preocuparse demasiado por las prohibiciones gubernamentales del momento. Al final, el gobierno hindú tuvo que ceder. Muchos estudios científicos demuestran que son sobre todo los pequeños productores y no las grandes industrias quienes sacan ventaja de la ingeniería genética.

¿Y dónde está el riesgo?

Desde sus comienzos, esta tecnología fue combatida porque la gente creía que solo le iba a servir a las grandes industrias. Y había buenos argumentos para creerlo: empresas como Monsanto, Dupont, Bayer o Syngenta comenzaban a comprar a pequeños productores para adquirir los conocimientos necesarios para ingresar al negocio de las semillas. Hoy, después de diez años de uso intensivo de esta tecnología nos enfrentamos a una situación que no me gusta: en la práctica, la ingeniería genética solo puede ser desarrollada por las grandes empresas. Pero ¿cómo llegamos a esta situación? Hacia el final de los años ’80 había cientos de pequeñas empresas perfectamente equipadas y con la capacidad productiva necesaria para utilizar esta tecnología, pero nos enfrentabamos al problema de comercializar los cultivos transgénicos. A partir de entonces, Monsanto realizó una hábil jugada: le exigió al gobierno norteamericano la estrícta regulación del mercado de los cultivos transgénicos. De esa forma, Monsanto estaba poniéndose del lado de quienes se oponían a la ingeniería genética, pero por motivos bien diferentes.

¿Y cuales serían esos motivos?

Quienes se oponían quierían, llanamente, evitar la utilización de la tecnología. Sin embargo, Monsanto había descubierto la posibilidad de eliminar a todos los pequeños productores y a las organizaciones públicas de una sola vez: los mecanismos de regulación que se implementaron en norteamérica se volvieron tan costosos en tan poco tiempo, que solo las grandes industrias pudieron destinar los suficientes recursos para desarrollar los cultivos transgénicos. Monsanto y otras grandes empresas pudieron, con la ayuda de los oponentes a la ingeniería genética y regulaciones gubernamentales, eliminar de la competencia a cientos de pequeñas empresas perfectamente capacitadas para competir con ellos. Los movimientos en contra de los cultivos transgénicos son la causa de que hoy exista un monopolio de facto en esta industria. Le pongo un ejemplo que conozco bien: el desarrollo del Golden Rice costó 2,4 millones de Euros, dividido en diez años y dos grupos de trabajo. 240 mil Euros por año es el costo normal para un proyecto de estas caracteristicas, y podría ser solventado por muchos. Pero si a eso le sumamos costas de regulación del órden de entre 20 y 30 millones más y otros diez años de trámites burocráticos, entendemos porqué estos proyectos solo pueden ser solventados por grandes empresas, dueñas de enormes cantidades de capital. Regulaciones de este tipo evitan que la tecnología pueda ser utilizada por pequeñas empresas y por organizaciones públicas.

¿Realmente no hay nadie que desee tomar el Golden Rice y lanzarlo al mercado?

Desde que abandoné mis obligaciones académicas, mi ocupación principal ha sido lograr que el Golden Rice aprube todas las regulaciones para entregárselo a los campesinos. Queremos regalarles las semillas. Pero vamos a necesitar muchos años de paciente espera hasta terminar con todos los trámites. Por suerte, los gobiernos de los países subdesarrollados entienden muy bien la enorme ventaja que representaría tener el Golden Rice, y por eso financian los trámites, yo prácticamente no tengo que recolectar más dinero. Esa es ahora la tarea de los gobiernos de los países en donde se utilizará el Golden Rice

¿Quién lo financia, concretamente?

Nosotros mismos no manejamos dinero. El desarrollo práctico de los diferentes tipos del arroz se lleva a cabo en los institutos de crianza de arroz en los países comprometidos, en las Filipinas, en India, en China, en Bangladesh. Y todas las pruebas a las que deben ser sometidos para su aprobación también son financiadas por esos gobiernos.

¿Pero esos países deben someterse a todos esos mecanismos de regulación? ¿No puede un estado soberano como la India simplemente decidir no hacerlo?

Eso sería hermoso. Pero los mecansmos de regulación tienen vigencia mundial, las Naciones Unidas invirtieron mucho dinero para hacer que la regulación vigente en Europa fuera aceptada por el resto de los países. Y hoy por hoy, no hay ningún país que pueda permitirse ignorar los tratados internacionales. Sin embargo hay gobiernos que quieren acelerar el proceso para ahorrar costos. Estoy bastante seguro que los costos de aprobación del Golden Rice en las Filipinas será mucho menor que en los países occidentales, lo que también puede decirse para la India y especialmente para Bangladesh.

¿No cree que las personas nucleadas por las organizaciones de protesta simplemente le temen a esa nueva tecnología?

Algunos seguramente sí. Pero las motivaciones son diferentes y raramente están basadas en un temor sincero. Greenpeace tendría serios problemas si la gente aceptara que el temor es infundado y que la tecnología también puede usarse para lograr cosas muy buenas. Para salvar vidas humanas, por ejemplo.

¿Afirma que Greenpeace actúa en contra de sus propios principios? ¿Hay ejemplos que lo respalden?

¿Ud. realmente cree todo lo que publica Greenpeace? No niego que haya miembros de Greenpeace movidos por una motivación idealista; pero los lineamientos políticos son definidos en la cúpula central de Greenpeace. Y allí solo hay fríos hombres de negocios que calculan que tipo de acción es la que genera más dividendos. Uno de los miembros fundadores de Greenpeace, Patrick Moore (que estuvo a bordo del “Rainbow Warrior“, el barco insignia de Greenpeace hundido por los franceses) es hoy uno de los críticos más acérrimos de la organización. Moore se ha manifestado públicamente en más de una ocasión a favor del Golden Rice y exhortó a Greenpeace a no tratar de impedir ese proyecto humanitario. Pero a Greenpeace no le importa.

En lo personal, ¿cómo se siente? Ud. ha desarrollado el Golden Rice, le ha dedicado media vida a ese proyecto de investigación, y ahora se ve impedido de alcanzar su objetivo por una tontería de esta naturaleza.

Estoy acostumbrado. Ya en 1986, cuando comencé mi cátedra en el ETH, había una oposicion radical. Y no es algo que me moleste demasiado, a no ser por el hecho de que hay muchísimas personas, niños en su mayoría, que mueren o enceguecen inútilmente. Existe un estudio muy detallado que muestra cual sería el resultado potencial de la utilización del Golden Rice en India. Resultado: si en la India pudiera implementarse el Golden Rice de manera adecuada, podrían salvarse las vidas de cuarenta mil niños por año y muchos más no quedarían ciegos. Los números son claros. Lo que me indigna sobremanera es que Greenpeace hace todo lo posible para retrasar todo lo posible la aprobación sin tener en cuenta estos estudios. Nos tenemos que atener a unas reglas que conducen a que el Golden Rice pueda consumirse con diez años de retraso. Y diez años de retraso significan: cuatrocientos mil niños muertos y muchísimos ciegos, solo en la India. Y la India es solo un país; si tenemos en cuenta a otros países en Asia y Sudamérica, estamos hablando de millones de muertes inútiles. Y lo único que tendríamos que hacer para evitarlas sería aceptar los hechos científicamente comprobados: los cultivos transgénicos son cultivos como cualquier otro, que no conllevan mayores riesgos que las plantas normales y que pueden ser utilizadas de la misma forma.

¿Esto no puede hacerse en secreto? Estamos hablando de salvar vidas humanas.

Si en algún lugar del planeta apareciera Golden Rice, todo el mundo sabría de donde proviene. Aunque no seamos los únicos que podemos fabricar el arroz: el procedimiento es simple y cualquier estudiante podría copiarlo. Pero aún en el caso de que alguien lo hiciera, eso no cambiaría demasiado la situación general; si alguien cultivara Golden Rice de manera ilegal significaría una catástrofe en términos de aceptación. No queremos llegar a ese punto, y por eso controlamos estríctamente a todos nuestros socios. Todos los dias recibo eMails de productores que me piden que les de el Golden Rice; pero simplemente no puedo hacerlo.

¿Cree Ud. que Greenpeace y Monsanto trabajan juntos en su opocisión a los cultivos transgénicos?

No, yo no iría tan lejos. Pero una regulación estrícta juega a favor de los intereses de ámbos. Hay rumores de que las grandes empresas “compran” una cierta… tranquilidad política. Y podemos suponer que se lucha con artillería pesada al haber tanto dinero de por medio.

¿Porqué están tan en contra de los cultivos transgénicos, si las evidencias científicas hablan a su favor?

Greenpeace sabe muy bien que el Golde Rice goza de una cierta popularidad. Que hay mucha gente esperando su aprobación. Cualquiera que estudie el asunto entiende en seguida las ventajas de este cultivo. Por eso no sería muy inteligente que Greenpeace polemizara directamente en contra del Golde Rice; es mejor hacer campaña por un Asia libre de arroz “manipulado genéticamente”: entonces todos piensan en la industria, en un arroz herbicida o resistente a las plagas de insectos. Rápidamente se crean alianzas para mantener a los cultivos libres de manipulación genética. Greenpeace no tiene que correr el riesgo de perder la lucha contra el Golde Rice; si el arroz transgénico se prohibe en Asia, tampoco habrá cabida para el Golde Rice.

¿Qué opina de la utilización de ingeniería genética para producir más cantidades de combustible en base a los productos agrícolas?

Es indignante. Esta corriente de moda del “Biodiesel” tiene consecuencias espeluznantes; es lo que está sucediendo en México. Desde que el maíz puede convertirse en combustible hay cada vez menos comida para los más pobres. Yo, que luché toda mi vida para asegurar la alimentación de los más pobres, considero que es inaceptable utilizar alimento (o tierras en donde podría cultivarse alimento para las personas) para la producción de combustible… para mí es un gran sinsentido.

El maiz utilizado para la producción de Biodiesel, ¿está manipulado genéticamente?

Seguramente. Hay muchas investigaciones que intentan mejorar el rendimiento de las plantas para la producción de combustible, y para esos proyectos siempre hay dinero de sobra. Pero mientras se utilicen tierras en donde podrían cultivarse alimentos… creo que es la dirección equivocada: todavía hay 800 millones de personas en todo el mundo que mueren de hambre. Se necesitan tres hectáreas de tierra en donde podría crecer trigo para producir tres automóviles en Suiza, creo que eso ilustra la locura de una manera ejemplar. La cuenta que equipara alimentos con biodiesel está totalmente equivocada.

¿No es que simplemente somos demasiados habitantes en este planeta?

Ese es un argumento que ya he escuchado muchas veces, a menudo de parte de mis estudiantes. Pero para mi no es aceptable que un suizo malacostumbrado con lujos alimenticios opine que deberíamos dejar morir de hambre a otros seres humanos. Este planeta podría alimentar a 20 mil millones de personas si menejaramos concientemente la agricultura mundial. Dejar morir a personas de hambre es una idea tan absurda como la de no tener hijos para que no produzcan más hidróxido de carbono. ¡Es una enorme estupidez!

¿Cual es, para Ud, la superstición más absurda en el ámbito de la biología?

Lo más absurdo es la creencia de que los cultivos transgénicos son peligrosos. Muchas personas ya lo han escuchado tantas veces que se lo creen, y hoy por hoy les pasa como con el rey que va desnudo con su traje nuevo: ya no pueden reconocer su error, pues se verían tan absurdos como el rey sin ropas. Lo terrible es que esto no es un cuento, sino que por esa idiotez solamente en la India mueren cuarenta mil niños por año.

Y sin embargo: ¿no existe una pequeña cuota de riesgo? ¿Sabemos realmente como van a comportarse los cultivos transgénicos en el futuro?

Yo tengo 74 años y hace 60 que me dedico a la biología. Mis conocimientos no pueden estar del todo equivocados, de lo contrario no hubiese llegado a ser profesor del ETH. Y yo le digo: no hay ningún motivo biológico para suponer algún peligro “especial” en los cultivos transgénicos. Todas las plantas contienen riesgos desconocidos; la patata normal posee el potencial de producir sustancias mortales. Los agricultores han conseguido neutralizar los genes que producen veneno, pero ¿qué pasaría si esos genes sufrieran una mutación? (cualquier gen puede mutar en cualquier momento!) Nadie puede garantizarle a Ud. que en la patata que compró esta mañana no se haya producido una mutación que haya reactivado el gen productor de veneno. La posibilidad de que esto ocurra es ínfima, pero no es igual a cero. Y exactamente igual sucede con los cultivos transgénicos, solo que en este caso se hace un gran teatro del asunto. Pero en realidad estamos ante el riesgo biológico normal al que nos enfrentamos diariamente. Los sistemas biológicos están sometidos a un cambio constante, inevitable e impredecible. Lo decisivo es la comparación entre cultivos transgénicos y no-transgénicos, en especial en las plantas de consumo. Y en vista a algún tipo de riesgo adicional no hay absolutamente ningún tipo de diferencia. Cuando hoy en día se discute sobre cultivos transgénicos nos vemos catapultados, lamentablemente, a la profundiad más honda de la edad media.

Con el último disco de e.s.t., Leucocyte, los escandinavos lograron muchas cosas. En primer lugar, tristemente y sin buscarlo, para la fecha de su publicación ésta ya era su obra póstuma, ya que Esbjörn Svensson (quién le había dado el nombre a la formación) había fallecido en un accidente de buceo algunos meses antes. Pero sobre todo, lograron moverse musicalmente a un lugar todavía sin nombre, en donde se conjugan el Jazz, la musica ambiental, el rock, la experimentación emocional y el armado intelectual de una obra altamente conceptual. Por momentos, cuesta creer que haya sido enteramente producto de la improvisación, ya que puede desglosarse en tres partes claramente definidas, casi literarias: una introducción (“Decade”, “Premonition (Earth, Contorted)”) un nudo (“Jazz”, “Stil”, “Ajar”) y un desenlace (“Leucocyte (Ab initio, Ad interim, Ad mortem, Ad infinitum)”).

Un Concepto

El plano literario se evidencia también en el contenido emocional del disco; una obra conceptual no sería tal si no narrara una historia. Leucocyte narra una historia vital: de la mano de un ente combativo (“leucocito“), acompañamos a los procesos de nacimiento, crecimiento y muerte en un viaje cargado de emociones hacia un plano final, diferente, metafísico. Sin palabras, en medio de un huracán de sensaciones, de lucha, de dolor, de reconciliación. Ingresar a este disco es ingresar en un espacio distorsionado, por momentos agobiante y por momentos lúdico, pero sobre todo, es ingresar en un espacio onírico del que nadie podrá salir ileso. Durante los 68:16 minutos que dura el viaje me angustié y sentí miedo; pero desperté feliz: había firmado la paz con la vida y con la muerte que acababa de ocurrir ante mis oídos. Por supuesto, hay que querer entrar en ese juego.

Una advertencia

Nunca hubo un disco menos indicado para escuchar “de fondo” que Leucocyte. Créanme: lo he sufrido en carne propia, y no por haber elegido a drede tamaño experimento. Fue más bien un accidente: estaba yo lo más tranquilo escuchándolo (la muletilla anterior no es del todo exacta aquí: Leucocyte desorienta, atemoriza, intranquiliza) y repentinamente apareció gente, y en el transcurso de algunos segundos el universo creado con tanto esmero por e.s.t. (en cuyas profundidades me encontraba yo imnerso) se vio reducido a las cenizas de la indiferencia, aunque siguió sonando. (Esa fue mi imprudencia mayor, no haber terminado con la reproducción de inmediato). Al no dedicarle el cien por ciento de mi atención, las partes fortes comenzaron a tornarse insoportables, los pianos imperceptibles, y la compleja maquinaria de sonidos, cuidadosamente armada, comenzó a derrumbarse estrepitosa y desordenadamente sobre mis oídos y los de mis invitados, que no entendían porqué escuchaba yo esa música rara y ruidosa, inaudita e inaudible.

Sin dualidades

Un disco que no dejará a nadie indiferente. Dependiendo del oyente, será una obra maestra del arte contemporáneo o una bazofia posmodera: esto es amor u odio. Aunque por lo general sostenga que ámbas cosas son manifestaciones diferentes de lo mismo, no puedo dejar de reconocer que en este caso no hay cabida simultánea para los extremos de esa escala. Lo vas a amar. O lo vas a odiar. Animate!

“Raymond Kurzweil comprende como nadie que el futuro es la fusión entre nuestra biología y la tecnología. Estamos fusionando la capacidad biológica del cerebro para reconocer distintas estructuras y para administrar “en cascada” y en paralelo procesos distintos, con la capacidad casi infinita de las máquinas para rememorar, para archivar datos. Esta es la gran singularidad del futuro que viene.”

Eduard Punset

Hace ya muchos años que leí The age of spiritual machines, de Raymond Kurzweil, un atrapante intento por predecir el devenir de la evolución tecnológica de la especie humana. Nada de lo allí expuesto me resultó descabellado; desde la desaparición de las memorias rotativas (CD-ROM, DVD-ROM, etc) durante la segunda década del siglo XXI hasta el devenimiento de una sociedad futura en donde los individuos sean nada más (y nada menos!) que información compartida, pasando por los Nanobots, los Cyborgs, la Realidad Virtual o las Redes Neuronales, las ideas de Kurzweil resultan imaginables, esperanzadoras y sobre todo: factibles. Quizás solo la cronología propuesta sea algo osada, pero los planteos de fondo son sumamente atractivos.

Hoy, casi diez años más tarde, me vuelvo a encontrar con Kurzweil en un programa de Redes para la ciencia, en donde Eduard Punset entrevista al inventor y filósofo norteamericano, también autor de su más reciente The singularity is near. En pocas palabras, la singularidad es ese momento evolutivo en donde la complejidad tecnológica alcanzará la masa crítica necesaria como para dar el gran salto y lanzarnos a nuestra próxima etapa evolutiva, que no será biológica sino tecnológica y que nos convertirá en otra especie. Movido por el recuerdo, desempolvé aquel libro para releer la Timeline de Kurzweil: produce escalofríos hacer una comparación de la primera década real del siglo XXI con la imaginada por él.

De todos modos, poco importa si sus predicciones se corresponden con la realidad o no; el trabajo de Kurzweil es mucho más profundo que sus intentos por predecir la evolución tecnológica y va mucho más allá de solo pretender ser una especie de Ley de Moore sumamente detallada; pues a esa evolución está irremediablemente ligada la evolución social, antropológica, biológica y espiritual de nuestra especie. Además, pocos autores son tan eficaces en su función de disparadores de la reflexión sobre la naturaleza de la realidad y sobre la naturaleza de la inteligencia, lo cual convierte a lo que a primera vista parecía solo una especie de osada conjetura de ciencia ficción en dura, avasallante e imprescindible filosofía.

El episodio de Redes para la Ciencia disponible al final de este texto intercala fragmentos de la entrevista mencionada más arriba con la dramatización de un diálogo -ficcional- entre el espectador y un habitante del planeta tierra del futuro, en donde se desarrollan de forma muy pedagógica y resumida las principales hipótesis de Kurzweil. En un momento, nuestro yo del futuro nos sorprende con una frase que ilustra de manera ejemplar el componente filosófico que señalé antes y con la que quiero cerrar, no sin antes insistir en que se tomen 20 minutos para ver el programa, unos días para leer algo de Kurzweil… y el resto de sus vidas en reflexionar sobre el tema.

“Quizás no quieras oír lo que te voy a decir, pero lo que tu experimentas no es la realidad. Lo que tu experimentas es una reconstrucción de la realidad hecha por tu cerebro. Lo que tocas, lo que ves, lo que hueles, lo que sientes… son todas reconstrucciones de tu cerebro. ¿Qué más da si esto sucede en un ordenador o en un cerebro biológico? ¡No hay ninguna diferencia!”

Disclaimer: el siguiente video no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

Para ser completamente sincero, no tengo idea de cómo llegó este disco a mi colección. Aunque reconozco mi predilección por el mar, la melancolía de los días grises y el vodka, ni siquiera la suma de todos ellos es capaz de ejercer una fuerza tan irresistible como para que su título “The Pat Metheny Jazz Baltica Project” me llame particularmente la atención. “Pat Metheny” tampoco me suena, ni un poco. Pero en mi defensa y para mi vergüenza, si es que es posible agrupar ambos argumentos en uno solo, debo mencionar que mi ignorancia siempre ha sido mucha y muy grave: que no me suene no quiere decir absolutamente nada.

Como decía, no tengo idea de cómo este disco llegó a ocupar un lugar en la lista que me muestra el WinAmp, entre “Pain of Salvation” y “Pater Gabriel“… (Grmpf, quién demonios será “Pater” Gabriel, ¿no es cierto? ¡Malditos sean todos ustedes, ripeadores analfabetos, aprendan a escribir de una maldita vez!)

El disco es simpático, tanto que lo puse de fondo y me puse a trabajar con un texto que ahora no viene al caso. Había pasado poco más de una hora cuando tuve que dejar con lo que estaba haciendo y prestarle más atención a lo que estaba escuchando: una excelente muestra de lo que puede ser el jazz. Estoy hablando de la interpretación del tema The Masquerade: Con cuatro o cinco lineas tontas de introducción enmarcadas en una melodía igual de tonta o más tonta aun (pero deliciosamente interpretada, por cierto, por quién luego me enteré que es también el trombonista de la formación), seguida por los solos de saxofón (Michael Brecker), piano (Esbjörn Svensson), guitarra (Pat Metheny) y trombón (Nils Landgren), que culminan con el dacapo de la introducción… el esquema clásico, vamos. Completan la formación Lars Danielsson (Contrabajo) y Wolfgang Haffner (Percusión), lo que nos da un resultado final de nombres escandinavos y alemanes: ahí debe estar lo “báltico” del proyecto.

Por lo demás, no puedo hacer más que estar cien por ciento de acuerdo con la cita que puse más arriba, un comentario del usuario carlitospop en los videos de Youtube que encontré y que enlazo más abajo:

Oh, Dios mio! Así se hace una verdadera improvisación: todos los solistas cantando un tema nuevo, una variación real en esa progresión de acordes. Sin “notas de manteca”, como dijo una vez Miles [David], sin fraseos: solo cantan. En mi humilde opinión, esa es la escencia del Jazz.

Véanlos completos, lamentablemente fueron muy largos para permanecer en un solo archivo, pero valen MUCHO la pena. Escuchen:
 

The Pat Metheny Jazz Baltica Project
(July 6, 2003)

Nils Landgren (Vocals/Trombone)
Lars Danielsson (Bass)
Wolfgang Haffner (Percussion)
Esbjörn Svensson (Piano)
Pat Metheny (Guitar)
Michael Brecker (Tenor Sax)

Para mi gran vergüenza debo reconocer que no he leído aun nada de José Emilio Pacheco. Si bien por momentos las insistentes referencias a su (supuestamente avanzada) edad, siempre expresadas en clave de humor (en reiteradas ocasiones pidió que bajaran la luz del escenario, “olvidaba” la prescencia del micrófono, y expresó su “preocupación” por “no hacer esperar a Vargas-Llosa”, para no hablar de las variadas referencias explícitas a su “vejez” o a la “juventud” del auditorio) se tornaron algo tediosas, la charla tuvo muchos momentos sumamente interesantes; entre las frases destacables del escritor hay algunas como: “Mi experiencia no sirve de nada, porque sucedió en un mundo que ya no existe” Dicho esto sin ningún tipo de nostalgia, lo que instantes después confirmó él mismo al decir: “Nostalgia… es crear un mundo de Walt Disney: estoy en contra de la nostalgia y a favor de la memoria”. Por supuesto, como no podía ser de otra manera en una charla entre dos mexicanos, esta no tardó en volcarse por completo hacia el tema del desmadre que está atravesando el país, la guerra contra las drogas del presidente Felipe Calderón y la calidad de una la violencia inconcebible hace solo unos pocos años. Ante la pregunta sobre una posible solución, Pacheco (haciendo uso y abuso de un interminable preámbulo, que comenzó con las palabras “Yo sé que mucha gente va a decir que yo no entiendo nada…”) se pronunció a favor de la legalización. Curiosamente y para mi sorpresa, pocos fuimos los que aplaudimos esa declaración.

La charla con Vargas-Llosa fue también sumamente interesante, sobre todo porque se desarrolló dentro de un marco estríctamente literario y no devino en una charla política, o si lo hizo, fue solo por momentos y muy tangencialmente. Más que nada, Vargas-Llosa habló de su infancia bajo la dictadura en el Perú, sus comienzos como escritor, del proceso de gestión de algunas de sus novelas principales y de la actividad del escritor en general. Al hablar de la influencia que tuvo Jean-Paul Sartre en sus años de juventud (y confirmó la historia de que sus amigos lo llamaban el “Sartrecillo valiente”) dijo que ellos (los escritores jóvenes de los años sesentas y setentas) buscaban “hacer la revolución” mediante el acto de la escritura; y que el lector de hoy es uno mucho más desapasionado que el de aquel tiempo; según él, el lector de hoy busca ser entretenido, y en su época “la gente leía para buscarle una solución a sus problemas”.

Yo no sé si estoy de acuerdo con él, pero en todo caso fue un placer poder escuchar a quién sabe expresarse con tal esquisitez. Los invito a disfrutar de ámbas charlas en YouTube (dejo los enlaces aquí abajo)

Por Nicholas Carr

“Dave, para. Para, por favor. Para, Dave. ¿Vas a parar, Dave?”

Así suplica la supercomputadora HAL al implacable astronauta Dave Bowman en una famosa y fantásticamente conmovedora escena casi al final de 2001: Una odisea del espacio, de Stanley Kubrick. Bowman, tras haber sido enviado a la muerte en el espacio interplanetario por la máquina descompuesta, está tranquila y fríamente desconectando los circuitos de memoria que controlan su “cerebro” artificial. “Dave, estoy perdiendo la mente” —dice HAL, con tristeza— “Me estoy dando cuenta. Lo estoy sintiendo.”

Yo también me estoy dando cuenta, lo estoy sintiendo. En los últimos años he tenido la incómoda sensación de que alguien, o algo, ha estado jugueteando con mi cerebro, cambiando el esquema de su circuito neural, reprogramando la memoria. No es que esté perdiendo la mente —hasta donde puedo decir—, pero me está cambiando. No estoy pensando del modo que antes lo hacía.

Me doy cuenta sobre todo cuando leo. Antes me era fácil sumergirme en un libro o en un artículo largo. Mi mente quedaba atrapada en la narración o en los giros de los argumentos y pasaba horas paseando por largos tramos de prosa. Ahora casi nunca es así. Ahora mi concentración casi siempre comienza a disiparse después de dos o tres páginas. Me pongo inquieto, pierdo el hilo, comienzo a buscar otra cosa que hacer. La lectura profunda que me venía de modo natural se ha convertido en una lucha.

Creo que sé qué está pasando. Desde hace ya más de una década, he estado pasando mucho tiempo en línea, buscando y navegando y a veces añadiendo a la gran base de datos de Internet. La red ha sido una bendición para mí como escritor. Puedo hacer en minutos la investigación que en un tiempo requería días en salas de la biblioteca o de las publicaciones periódicas. Unas pocas búsquedas en Google, algunos “clics” rápidos en hiperlinks y obtengo el dato revelador o la cita sucinta que andaba buscando. Incluso sin estar trabajando, es muy probable que esté hurgando en la espesura de la información de la Red: leyendo y escribiendo correos, escaneando titulares y blogs, viendo videos y escuchando podcasts o sencillamente saltando de enlace en enlace. (A diferencia de las notas al pie, a las que muchas veces se asimilan, los hiperlinks no sólo señalan obras que guardan relación con el tema, sino que lo lanzan a uno a ellas.)

Para mí, como para otros, la Red se está convirtiendo en un medio universal, el conducto de casi toda la información que fluye a mis ojos y oídos y entra en mi mente. Las ventajas de tener acceso inmediato a un almacén tan increíblemente rico de información son muchas y éstas han sido ampliamente descritas y debidamente aplaudidas. Clive Thomson escribió en Wired:

“La retención perfecta de la memoria de silicio puede ser una enorme ayuda al pensamiento.”

Pero la ayuda tiene un precio. Como señaló el teórico de los medios de difusión Marshall McLuhan en los años sesenta, éstos no son sólo canales pasivos de información. Suministran la materia para el pensamiento, pero también conforman el proceso del pensamiento. Y lo que la Red parece estar haciendo es socavar mi capacidad de concentración y contemplación. Mi mente espera ahora captar la información del modo en que la Red la distribuye: en una corriente de partículas en rápido movimiento. En un tiempo fui un submarinista en el mar de palabras. Ahora me deslizo por la superficie como un tipo en una moto acuática.

No soy el único. Cuando les menciono mis problemas con la lectura a amigos y conocidos —la mayoría de ellos hombres de letras— muchos dicen estar experimentando algo similar. Mientras más usan la Red, más tienen que luchar para concentrarse en escritos largos. Algunos de los bloggers que sigo también han comenzado a mencionar el fenómeno. Scout Karp, quien escribe un blog sobre los medios de difusión en línea, confesó hace poco que ha dejado por completo de leer libros. “Hice el master en literatura en la universidad y era un voraz lector de libros —escribió—. ¿Qué ha pasado?” Y especula la respuesta: “¿Y si todo lo que leo es en la red, no se debe a que la forma en que leo haya cambiado, o sea, que esté sólo en busca de comodidad, sino porque mi forma de PENSAR ha cambiado?”

Bruce Friedman, quien escribe regularmente blogs sobre el uso de las computadoras en la medicina, también ha descrito la forma en que Internet ha cambiado sus hábitos mentales. “He perdido casi por entero la capacidad de leer y absorber un artículo largo en la red o impreso”, escribió a principios de año. Friedman, patólogo miembro de larga data de la facultad de la Escuela de Medicina de la Universidad de Michigan, amplió su comentario en una conversación telefónica conmigo. Su forma de pensar, dijo, ha tomado una calidad de “staccato”, que refleja la forma en que escanea con rapidez pasajes cortos de texto de muchas fuentes en línea. “Ya no puedo volver a leer La guerra y la paz —admitió—. He perdido la capacidad de hacerlo. Me resulta difícil absorber incluso un blog de más de tres o cuatro párrafos. Lo leo por encima.”

Las anécdotas por sí solas no demuestran mucho. Y todavía estamos en espera de experimentos neurológicos y psicológicos a largo plazo que brinden una imagen definitiva de la forma en que el uso de Internet afecta la cognición. Pero un estudio recién publicado de los hábitos de investigación en línea, realizado por académicos del University College de Londres, indican que muy bien podemos estar en medio de un cambio radical en la forma en que leemos y pensamos.

Como parte de un programa de investigación de cinco años, los estudiosos examinaron registros de computación que documentan el comportamiento de visitantes de dos populares sitios de investigación, uno operado por la Biblioteca Británica y el otro por un consorcio educacional del Reino Unido, que brindan acceso a artículos de revistas, libros electrónicos y otras fuentes de información escrita. Encontraron que las personas que usan los sitios exhibían “una forma de actividad como de quien está echando una ojeada”, en que saltaban de una fuente a otra y pocas veces regresaban a una que ya hubieran visitado. Típicamente leían sólo una o dos páginas de un artículo o libro antes de “saltar” a otro sitio. A veces salvaban un artículo largo, pero no hay pruebas de que regresaran a él y lo leyeran de verdad. Los autores del estudio informan: Es evidente que los usuarios no leen en línea en el sentido tradicional; de hecho hay indicios de que están surgiendo nuevas formas de “leer” según los usuarios navegan horizontalmente por los títulos, los índices y los resúmenes buscando ganar rapidez. Casi parece que van en línea para evitar leer en el sentido tradicional.

Gracias a la ubicuidad del texto en Internet, por no mencionar la popularidad de los mensajes de texto en los teléfonos celulares, pudiéramos estar leyendo más hoy que en los años setenta u ochenta, cuando la televisión era nuestro medio preferido. Pero es un tipo distinto de lectura y detrás de él hay un tipo distinto de pensamiento… tal vez incluso un nuevo sentido del ser. “No sólo somos lo que leemos —dice Maryanne Wolf, psicóloga del desarrollo de la Universidad de Tufts y autora de Proust and the Squid: The Story and Science of the Reading Brain —. Somos como leemos.”

A Woolf le preocupa que el estilo de lectura que promueve la Red, un estilo que coloca la “eficiencia” y la “inmediatez” por encima de todo lo demás, esté debilitando tal vez nuestra capacidad para el tipo de lectura profunda que emergió cuando una tecnología anterior, la prensa impresa, hizo comunes y corrientes las largas y complejas obras de prosa. Cuando leemos en línea, dice, tendemos a convertirnos en “meros descodificadores de información”. Nuestra capacidad de interpretar textos, de hacer las ricas conexiones mentales que se forman cuando leemos con profundidad y sin distracción, sigue en gran medida desconectada.

Leer, explica Wolf, no es una habilidad instintiva de los seres humanos. No está grabada en nuestros genes del modo que lo está el discurso. Tenemos que enseñar a nuestras mentes a traducir los caracteres simbólicos que vemos al lenguaje que comprendemos. Y los demás medios u otras tecnologías que usamos al aprender y practicar el arte de la lectura desempeñan un papel importante en la conformación de los circuitos neurales que se encuentran en el interior de nuestros cerebros. Los experimentos demuestran que los lectores de ideogramas, como los chinos, desarrollan un sistema de circuitos mentales para la lectura muy diferente del sistema que se encuentra en quienes, como nosotros, cuya lengua escrita emplea el alfabeto.

Las variaciones se extienden a lo largo de muchas regiones del cerebro, incluidas las que rigen funciones cognitivas tan esenciales como la memoria y la interpretación de estímulos visuales y auditivos. Podemos también prever que los circuitos tejidos por nuestro uso de la Red sean distintos a los tejidos por nuestra lectura de libros y otras obras impresas.

En algún momento de 1882, Friedrich Nietzsche compró una máquina de escribir: una Malling-Hansen Writing Bal, para mayor precisión. Le fallaba la vista y mantener los ojos enfocados en la página se le había hecho agotador y doloroso y muchas veces le provocaba fuertes dolores de cabeza. Se había visto obligado a reducir su escritura y temía que pronto le sería necesario abandonarla. La máquina de escribir lo rescató, al menos de momento. Una vez dominada la mecanografía al tacto, podía escribir con los ojos cerrados, usando sólo las yemas de los dedos. Las palabras podían fluir de nuevo de su mente a la página. Pero la máquina tuvo un efecto más sutil sobre su obra. Uno de los amigos de Nietzsche, un compositor, observó un cambio en su estilo de escribir. Su prosa, ya de por sí tersa, se había hecho más comprimida, más telegráfica. “Puede que con este instrumento incluso te adaptes a nuevos giros idiomáticos —le escribió el amigo en una carta observando que, en su propia obra, sus “«ideas» en música y lenguaje solían depender de la calidad de la pluma y el papel”. —Tienes razón —repuso Nietzsche—, nuestro equipo de escribir participa en la formación de nuestros pensamientos.Bajo el influjo de la máquina, escribe el académico alemán de los medios de difusión Friedrich A. Kittler, la prosa de Nietzsche “cambió de argumentos a aforismos, de pensamientos a juegos de palabras, del estilo retórico al telegráfico.”

El cerebro humano es casi infinitamente maleable. La gente pensaba que nuestro engranaje mental —las densas conexiones que se forman entre los 100 billones de neuronas que se encuentran dentro de nuestros cráneos— estaba en gran medida fijado para el momento en que alcanzábamos la edad adulta. Pero los investigadores del cerebro han descubierto que no es así. James Olds, profesor de neurociencia que dirige el Instituto Krasnow de Estudios Avanzados en la Universidad George Mason, afirma que incluso la mente adulta “es muy plástica”. Las neuronas normalmente rompen conexiones viejas y forman nuevas. Según Olds, “el cerebro tiene la capacidad de reprogramarse a la carrera, cambiando la forma en que funciona.”

Según usamos lo que el sociólogo Daniel Bell ha llamado nuestras “tecnologías individuales” —los instrumentos que amplían nuestras capacidades mentales más bien que físicas— inevitablemente comenzamos a adoptar las cualidades de esas tecnologías. El reloj mecánico, que comenzó a usarse corrientemente en el siglo XIV, brinda un ejemplo convincente. En Technics and Civilization (Técnicas y civilización), el historiador y crítico cultural Lewis Mumford describió la forma en que el reloj desasoció el tiempo de los sucesos humanos y contribuyó a crear la idea de un mundo independiente de secuencias matemáticamente mensurables. El “marco abstracto de tiempo dividido” se convirtió en “el punto de referencia de la acción y el pensamiento”.

El tictac metódico del reloj contribuyó al surgimiento de la mente científica y del científico, pero también se llevó algo. Como observó el difunto científico de computación del MIT Joseph Weizenbaum en su libro de 1976, Computer Power and Human Reason: From Judgment to Calculation (El poder de la computadora y la razón humana: del juicio al cálculo), la concepción del mundo que surgió del empleo extendido de los instrumentos de llevar el tiempo “sigue siendo una versión empobrecida del antiguo, porque descansa en un rechazo de las experiencias directas que formaban la base de la antigua realidad y, de hecho, la constituían.” Al decidir cuándo comer, trabajar, dormir, levantarse, dejamos de escuchar a nuestros sentidos y comenzamos a obedecer el reloj.

El proceso de adaptación a nuevas tecnologías intelectuales se refleja en las cambiantes metáforas que usamos para explicarnos a nosotros mismos. Cuando llegó el reloj mecánico, las personas comenzaron a pensar que sus cerebros operaban “como mecanismos de relojería”. Hoy, en la era del software, hemos llegado a pensar que operan “como computadoras“. Pero los cambios, nos dicen la neurociencia, son mucho más profundos que la metáfora. Gracias a la plasticidad de nuestro cerebro, la adaptación se produce también en el nivel biológico.

Internet promete tener efectos de especial alcance en la cognición. En un trabajo publicado en 1936, el matemático británico Alan Turing demostró que era posible programar una computadora digital, que en aquella época existía sólo como máquina teórica, para que realizara la función de cualquier otro dispositivo de procesamiento de información. Eso es lo que estamos presenciando hoy. Internet, un sistema de computación inconmensurablemente poderoso, está subsumiendo la mayoría de nuestras otras tecnologías intelectuales. Se está convirtiendo en nuestro mapa y nuestro reloj, nuestra imprenta y nuestra máquina de escribir, nuestra calculadora y nuestro teléfono, nuestro radio y nuestra televisión.

Cuando la Red absorbe un medio, ese medio se recrea a la imagen de la Red. Inyecta el contenido del medio con hiperlinks, anuncios de parpadeo y otras baratijas digitales y rodea el contenido con el contenido de todos los demás medios que ha absorbido. Un mensaje nuevo de correos, por ejemplo, puede anunciar su llegada mientras estamos revisando los últimos titulares de un sitio de prensa. El resultado es dispersar nuestra atención y difundir nuestra concentración.

Tampoco termina la influencia de la Red en los márgenes de la pantalla de la computadora. Al irse sintonizando las mentes de las personas al enloquecido conjunto de medios de Internet, los medios tradicionales deben adaptarse a las nuevas expectativas del público. Los programas de televisión añaden textos que se deslizan por la pantalla y anuncios que surgen de repente; revistas y diarios acortan sus artículos, introducen resúmenes en cápsulas y rellenan sus páginas con fragmentos de información fáciles de rastrear. Cuando en marzo de este año The New York Times decidió dedicar la segunda y tercera páginas de cada edición a resúmenes de artículos, su director de diseño Tom Bodkin explicó que los “atajos” darían a los lectores atribulados un “tanteo” rápido de las noticias del día ahorrándoles el método “menos eficiente” de volver las páginas y leer los artículos. Los medios antiguos tienen poca opción más que jugar con las reglas de los medios nuevos. Nunca ha desempeñado un sistema de comunicación tantos papeles en nuestras vidas —o ejercido una influencia tan amplia sobre nuestros pensamientos— como hace hoy Internet. Pero, a pesar de todo lo que se ha escrito sobre la Red, se ha pensado poco en cómo exactamente nos está reprogramando. La ética intelectual de la Red sigue siendo oscura.

Aproximadamente por el tiempo en que Nietzsche comenzó a usar su máquina de escribir, un joven serio llamado Frederick Winslow Taylor fue con un cronómetro a la planta Midvale Steel de Filadelfia y comenzó una histórica serie de experimentos destinada a mejorar la eficiencia de sus maquinistas. Con aprobación de los propietarios de Midvale, tomó a un grupo de obreros, los puso a trabajar en varias máquinas de elaborado de metales y registró y midió el tiempo de cada uno de sus movimientos así como las operaciones de las máquinas. Dividiendo cada tarea en una secuencia de pequeños pasos discretos y luego ensayando formas distintas de realizar cada una, Taylor creó un conjunto de instrucciones precisas —un “algoritmo” pudiéramos decir hoy— de cómo debía trabajar cada obrero. Los empleados de Midvale rezongaron sobre el estricto régimen nuevo, diciendo que los convertía en poco más que autómatas, pero la productividad de la fábrica se disparó.

Más de cien años después de la invención del motor de vapor, la Revolución Industrial al fin había encontrado sus bases filosóficas y su filósofo. La apretada coreografía industrial de Taylor —su “sistema”, como le agradaba llamarlo— fue aceptada por fabricantes de todo el país y, con el tiempo, de todo el mundo. Procurando la mayor rapidez, eficiencia y producción, los dueños de fábricas utilizaban los estudios de tiempo y movimiento para organizar el trabajo y configurar las tareas de sus trabajadores. El objetivo, como definió Taylor en su célebre tratado de 1911, The Principles of Scientific Management (Los principios de la gestión moderna), era identificar y adoptar, para cada tarea, “un mejor método” de trabajo y con ello efectuar “la sustitución gradual de la ciencia por la regla empírica en todas las artes mecánicas“. Una vez que se aplicara este sistema en todos los actos de trabajo manual, aseguró Taylor a sus seguidores, brindaría una reestructuración no sólo de la industria, sino de la sociedad, creando la utopía de la eficiencia perfecta. “En el pasado el hombre había sido lo primero —declaró—, en el futuro lo será el sistema.”

El sistema de Taylor sigue en gran medida con nosotros: sigue siendo la ética de la manufactura industrial. Y ahora, gracias al creciente poder que los ingenieros en computación y codificadores de software ejercen sobre nuestras vidas intelectuales, la ética de Taylor comienza a regir también la esfera de la mente. Internet es una máquina diseñada para la recolección, transmisión y manipulación automatizada de información y sus legiones de programadores están concentrados en encontrar el “mejor método único” —el algoritmo perfecto— para llevar a cabo cada movimiento mental de lo que hemos llegado a describir como “trabajo de conocimiento”.

La sede de Google, en Moutain View, California —el Googleplex— es el santuario supremo de Internet y la religión que se practica dentro de sus paredes es el taylorismo. Google, al decir de su ejecutivo principal, Eric Schmidt, es “una compañía fundada en torno a la ciencia de la medición” y se esfuerza en “sistematizar todo” lo que hace. Según el Harvard Business Review, haciendo uso de los terabytes de datos de conducta que recoge mediante su motor de búsqueda y otros sitios, realiza miles de experimentos diarios y utiliza los resultados para refinar los algoritmos que controlan cada vez más la forma en que las personas encuentran información y extraen significado de ella. Lo que Taylor hizo para el trabajo manual, Google lo está haciendo para el trabajo mental.

La compañía ha declarado que su misión es “organizar la información mundial y hacerla universalmente accesible y útil”. Procura desarrollar “el motor de búsqueda perfecto” al que define como algo que “entiende exactamente lo que uno quiere decir y le devuelve exactamente lo que desea”. Al entender de Google, la información es un tipo de producto, un recurso utilitario que puede extraerse y procesarse con eficiencia industrial. Mientras más sean las piezas de información a las que uno pueda “acceder” y mientras con mayor rapidez podamos extraer lo esencial de ellas, más productivos nos hacemos como pensadores.

¿Dónde termina esto? Sergey Brin y Larry Page, los dotados jóvenes que fundaron Google cuando hacían su doctorado en ciencias de computación en Stanford, hablan con frecuencia de su deseo de convertir su motor de búsqueda en una inteligencia artificial, una máquina al estilo de HAL que sea posible conectar directamente a nuestros cerebros. “El motor de búsqueda supremo es tan inteligente como las personas… o más —afirmó Page hace unos años en un discurso—. Para nosotros, trabajar en búsqueda es una forma de trabajar en inteligencia artificial.” En una entrevista concedida a Newsweek en 2004, Brin comentó: “No hay dudas de que si uno tuviera toda la información del mundo unida directamente al cerebro, o un cerebro artificial que fuera más listo que el propio, estaría uno mejor.” El año pasado Page dijo en una convención de científicos que Google “en realidad trata de construir una inteligencia artificial y de hacerlo en gran escala”. Una ambición de este tipo es natural, incluso admirable, para un par de genios matemáticos con vastas cantidades de dinero a su disposición y un pequeño ejército de científicos de computación en su empleo. Google, una empresa fundamentalmente científica, está motivada por un deseo de usar la tecnología, en palabras de Eric Schmidt, “para solucionar problemas que nunca antes se han solucionado” y la inteligencia artificial es el problema más difícil que hay. ¿Por qué no habrían de ser Brin y Page quienes lo resolvieran?

De todos modos, su suposición fácil de que estaríamos “mucho mejor” si una inteligencia artificial complementara, o incluso sustituyera, nuestros cerebros resulta inquietante. Ésta indica una creencia en que la inteligencia es producto de un proceso mecánico, una serie de pasos discretos que es posible aislar, medir, optimizar. En el mundo de Google, el mundo en que entramos al entrar en línea, hay poco espacio para la falta de claridad de la contemplación. La ambigüedad no es una apertura para la visión, sino una falla que debe arreglarse. El cerebro humano es sólo una computadora anticuada que necesita un procesador más rápido y un disco duro mayor.

La idea de que nuestras mentes deben operar como máquinas de procesamiento de datos de alta velocidad no sólo está incorporada al funcionamiento de Internet, sino que es también el modelo comercial reinante de la red. Mientras con mayor rapidez naveguemos por la Red —mientras más enlaces podamos cliquear y más páginas veamos— más oportunidades ganan Google y otras empresas de recopilar información sobre nosotros y alimentarnos anuncios. La mayoría de los propietarios de Internet comercial tienen interés financiero en recopilar los mendrugos de datos que dejamos atrás cuando revoloteamos de enlace en enlace… mientras más mendrugos, mejor. Lo último que desean estas empresas es fomentar la lectura pausada o el pensamiento concentrado, lento. Es interés económico suyo llevarnos a la distracción. Puede que yo sea sólo una persona que se preocupa más de lo debido. Del mismo modo que existe una tendencia a glorificar el avance tecnológico, existe una tendencia opuesta a esperar lo peor de todo instrumento o máquina nueva.

En el Fedro de Platón, Sócrates se lamentaba del desarrollo de la escritura. Temía que, según las personas comenzaran a confiar en la palabra escrita como sustituto del conocimiento que antes llevaban dentro de las cabezas, en palabras de uno de los personajes del diálogo, “dejaran de ejercitar su memoria y se hicieran olvidadizas”. Y como podrían “recibir una cantidad de información sin instrucción adecuada”, se les “considerara muy conocedores cuando la mayoría es bien ignorante”. Estarían “llenas de la presunción de sabiduría en lugar de verdadera sabiduría”. Sócrates no se equivocaba —la nueva tecnología muchas veces tuvo los efectos que temió—, pero fue miope. No podía prever las muchas formas en que la escritura y la lectura servirían para extender la información, estimular ideas nuevas y expandir el conocimiento (cuando no la sabiduría) humana.

La llegada de la imprenta de Gutenberg en el siglo XV provocó otra ronda de rechinamiento de dientes. Al humanista italiano Hieronimo Squarciafico le preocupaba que a disponibilidad fácil de los libros condujera a pereza intelectual, haciendo a los hombres “menos estudiosos” y debilitando sus mentes. Otros aducían que los libros y publicaciones impresas baratas socavarían la autoridad religiosa, degradarían el trabajo de eruditos y escribas y extenderían la sedición y el libertinaje. Como observa el profesor de la Universidad de Nueva York Clay Shirky: “La mayoría de los argumentos que se opusieron a la imprenta fueron correctos, incluso proféticos.” Pero, de nuevo, los agoreros no fueron capaces de imaginar la miríada de bendiciones que brindaría la palabra impresa.

De modo que sí, deben mostrarse escépticos hacia mi escepticismo. Puede que aquellos que descarten a quienes critican Internet por considerarlos luditas o nostalgistas tengan la razón y de nuestras mentes hiperactivas, alimentadas de datos, surja una era dorada de descubrimiento intelectual y sabiduría universal. Pero, de nuevo, la Red no es el alfabeto y aunque pueda sustituir a la imprenta produce algo por completo diferente. El tipo de lectura profunda que promueve una secuencia de páginas impresas es valiosa no sólo por el conocimiento que adquirimos de las palabras del autor, sino por las vibraciones intelectuales que esas palabras desencadenan en nuestras propias mentes. En los espacios de calma abiertos por la lectura sostenida, sin distracción, de un libro o, si a eso vamos, por cualquier otro acto de contemplación, realizamos nuestras asociaciones, trazamos nuestras propias inferencias y analogías, promovemos nuestras propias ideas. La lectura profunda, como afirma Maryanne Wolf, es indistinguible del pensamiento profundo.

Si perdemos esos espacios de quietud o los llenamos de “contenido”, sacrificaremos algo importante no sólo de nuestro propio ser, sino de nuestra cultura. En un ensayo reciente, el dramaturgo Richard Foreman describió con elocuencia lo que está en juego:

“Procedo de una tradición de cultura occidental en que el ideal (mi ideal) era la estructura compleja, densa, como una catedral de la personalidad de alta educación y expresión, el hombre o mujer que llevaba dentro de sí una versión individualmente construida y singular del patrimonio completo de Occidente. [Pero ahora] veo dentro de todos nosotros (yo incluido) la sustitución de la compleja densidad interna por un nuevo tipo de ser que evoluciona bajo la presión de la sobrecarga de información y la tecnología de lo “instantáneamente disponible”.

Según se nos drena de nuestro “repertorio interno de denso patrimonio cultural”, concluyó Foreman, nos arriesgamos a convertirnos en “gente tan extendida y fina como una crepa según nos conectamos con la vasta red de información a la que se accede tan sólo tocando un botón.”

Me persigue esa escena de 2001. Lo que la hace tan conmovedora, y tan extraña, es la respuesta emocional de la computadora al desmonte de su mente: su desesperación cuando se va oscureciendo un circuito tras otro, su súplica infantil al astronauta —“Lo estoy sintiendo. Lo estoy sintiendo. Tengo miedo”— y su reversión final a lo que sólo puede recibir el nombre de estado de inocencia. La emanación de sentimientos de HAL contrasta con la impasibilidad que caracteriza a las figuras humanas del film, que hacen lo que tienen que hacer con eficiencia casi robótica. Sus pensamientos y acciones parecen preparados de antemano, como si siguieran los pasos de un algoritmo.

En el mundo de 2001, las personas se han hecho tan similares a máquinas que el carácter más humano resulta ser la máquina. Esa es la esencia de la oscura profecía de Kubrick: según confiemos en las computadoras para mediar nuestra comprensión del mundo es nuestra propia inteligencia la que se aplana hasta convertirse en inteligencia artificial.

Arriesgando una definición bastante amplia y a simple vista trivial de la memoria, quisiera describirla como el conjunto de la información que se conserva en el cerebro desde el instante siguiente a su recepción. (Es curioso pensar cómo, en este sentido, el presente apenas existe, porque puede reducirse a un crono-fragmento minúsculo que casi instantáneamente se pierde en el abismo de la memoria)

Por ejemplo: los colores y las formas que mis ojos acaban de percibir, una idea al ser tejida, las veces que algo logró conmoverme hasta las lágrimas, ésas y todas las demás conmociones que he sufrido, mi capacidad de hablar, leer y escribir, la forma de mi ideología, aquella mirada lasciva, el brillo del deseo marcado en su rostro y el gusto inmediatamente posterior de sus labios, el diccionario mental que puedo evocar cuando una carta comienza diciendo “Sehr geehrter Herr…”, su gramática, (la mía también), la profunda tristeza que sentí la mañana que llegaron con la noticia de su muerte, dos palabras (”La memoria”) que escribí y después borré al comenzar con esto. Todo lo que hice, todo lo que me hicieron y todo lo que hice con lo que hicieron de mí, todo lo que aprendí, todo lo que aprendí mal, todo lo que olvidé, todo lo que quise olvidar y no pude, y todo lo que hubiera preferido no haber visto. Todo lo que soy y todo aquello de lo que estoy hecho está guardado ahí, aun aquello que todavía ignoro.

La memoria es algo más que una simple acumulación de recuerdos, una evocación vacía o una forma de mantener con vida a los muertos: la memoria es la forma del alma, es la verdadera y única antropomorfología: imaginen si no a un hombre sin memoria. No me estoy refiriendo a alguien con Alzheimer, no: pienso en alguien víctima de un reseteo mental mucho más profundo, alguien sin ningún tipo de recuerdo, alguien que no sepa hablar ni entienda los centenares de símbolos que manejamos a diario, alguien que no sepa correr ni caerse, alguien que no pueda escuchar música ni disfrutar de la belleza ni persiga el descanso ni conozca el gusto de sus propias lágrimas ni el dolor físico que provoca un buen ataque de risa. ¿Escucharon alguna vez una descripción más precisa de un muerto-vivo? Yo no.

No es falso, como dijo otro francés, que los seres humanos “sean únicos, que lleven dentro de sí una singularidad irreemplazable”. La individualidad es una configuración singular de la memoria; el contenido del alma de cada uno de nosotros. El software cuyas líneas escribimos minuto a minuto, el programa que se autoescribe lenta pero incesantemente. (Intentar un “Low Level Format” es muy peligroso, pero algunos dicen que no es imposible: cierta vez Diane quiso reprogramarse en Betty, ¿recuerdan?).

Lo demás, el hardware: miles de millones de años de tiempo, energía química y electromagnética y cadenas de proteínas y aminoácidos. Si el universo es información (lo es, y no estoy diciendo que sea lo único que es), quizás en cierta forma el cosmos también sea una configuración singular de la memoria. El panteísmo nos indica que así es. Yo no estoy seguro, pero es reconfortante pensar que sí.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

Esta fue la declaración de Dawkins:

“Al comienzo estuve tan indignado como cualquier otra persona debido a las palabras del Papa apenas llegó a Inglaterra, culpando a los ateos de las atrocidades de Hitler y otras en el siglo XX. Pero luego me alegré, pues me pareció que de alguna forma lo habíamos hecho tambalear tanto, que se estaba viendo forzado a cometer la ignominia de atacarnos para distraer la atención de los verdaderos crímenes que se cometen en el nombre de la iglesia católica. [...]

Adolf Hitler era católico.

Fue bautizado y nunca renunció a su bautizo. El aparente número de 5 millones de católicos británicos corresponde al número de bautizados. Yo no creo ni una palabra, no creo que haya 5 millones de católicos. Quizás 5 millones que hayan sido bautizados. Pero si la iglesia quiere contarlos como católicos, entonces tiene que contar a Hitler como católico.

Al menos, Hitler creía en una providencia personificada, varias veces habló de ella, y es presumiblemente la misma providencia que fue invocada por el arzobispo de Munich en 1939 cuando Hitler escapó de un intento de asesinato, y el cardenal ordenó un Te Deum especial en la catedral de Munich “para agradecer a la divina providencia, en el nombre de la arquidiócesis, por el afortunado escape del Fuhrer”

Voy a leer un discurso, dado en Munich, el corazón la Bavaria católica en 1922, y les dejo que adivinen quién lo dio:

“Mi sentimiento como cristiano me dirige a mi Señor y salvador, como un luchador. Me dirige como el hombre que once vez en soledad, rodeado por unos cuantos seguidores, reconoció a estos judíos por lo que eran y convocó a muchos para luchar contra ellos y, por Dios, fue el más grande, no como alguien que sufría, sino como un luchador.

“En mi amor sin límites como cristiano y como hombre, he leído los pasajes que nos narran como el Señor al final se dirigió con todo su poder y empuño el látigo para echar del Templo a ese grupo de víboras y estafadores.

“Cuan grande fue su pelea por el mundo en contra del veneno judío.

“Hoy, luego de 2000 años, con profunda emoción reconozco más profundamente que nunca el hecho del por qué tuvo que ser Él quien derramara Su sangre en la cruz.”

Éste fue uno de tantos discursos de Adolf Hitler, además de pasajes en Mein Kampf, donde Adolf Hitler invocaba su propio cristianismo católico. No es de extrañar que recibiera u cálido apoyo de parte de la iglesia católica en Alemania.

Incluso si Hitler hubiese sido un ateo, cómo se atreve Ratzinger a sugerir que el ateísmo tiene alguna conexión con sus horribles acciones. Sin importar la falta de creencia de Hitler y Stalin en duendes y unicornios, sin importar si tienen un bigote, como Franco o Saddam Hussein, no hay ninguna relación lógica entre su ateísmo y su maldad.

A menos, claro, que estés sumergido en la vil obscenidad del corazón de la teología católica. Me refiero a la doctrina del pecado original: Esta gente cree (y eso le enseñan a niños pequeños, al mismo tiempo que les enseñan el terrorífico concepto del infierno), que todo bebé nace en pecado. [...] El pecado original significa que desde el momento que nacemos somos malvados, corruptos y malditos, a menos que creamos en su Dios; a menos que caigamos en el premio del paraíso y el castigo del infierno. Eso, señoras y señores, es la despreciable teoría que los lleva a asumir que fue la falta de fe lo que hizo de Hitler y Stalin los monstruos que eran: Todos somos monstruos a menos que Jesús nos salve.

Qué asquerosa, depravada e inhumana teoría como para basar nuestra vida en ella.

Joseph Ratzinger es un enemigo de la humanidad:

Es un enemigo de los niños, al permitir que sus cuerpos sean violados y sus mentes sean colmadas de culpabilidad. (Es vergonzosamente claro que la iglesia está menos preocupada por salvar los cuerpos de los niños de los violadores, que por salvar las almas de los sacerdotes del infierno. Y más preocupada por la reputación a largo plazo de la iglesia misma.)

Es un enemigo de los gays, dirigiendo hacia ellos el mismo tipo de intolerancia que su iglesia usaba en contra de los judíos antes de 1962.

Es un enemigo de las mujeres al no permitirles el sacerdocio, como si un pene fuese una herramienta esencial para las tareas pastorales.

Es un enemigo de la verdad, promoviendo mentiras sobre que los condones no protegen contra el SIDA, especialmente en Africa.

Es un enemigo de la gente más pobre de la Tierra, condenándolos a tener grandes familias que no pueden sostener y de esa forma mantenerlos bajo el yugo de la pobreza perpetua. Una pobreza que mira de lejos la obscena riqueza del Vaticano.

Es un enemigo de la ciencia, obstruyendo investigaciones vitales sobre células madre, argumentando no con moral, sino con supersticiones pre-científicas.

Ratzinger es incluso un enemigo de la iglesia de la Reina, faltándole el respeto arrogantemente a las ordenaciones anglicanas como (cito), “absolutamente nulas y sin valor”, mientras que al mismo tiempo trata desvergonzadamente de reclutar vicarios anglicanos para cubrir su patético descenso en ordenaciones sacerdotales.

Finalmente, quizás la preocupación más importante para mí, Ratzinger es un enemigo de la educación. Fuera del daño psicológico de por vida causado por el miedo y culpa que ha hecho infame a la educación católica alrededor del mundo, él y su iglesia han impuesto la perniciosa doctrina educativa de que la evidencia es menos confiable de credibilidad que lo que son la fe, la tradición, la revelación y la autoridad.

Su autoridad.”

La visión clásica de un universo surgido a partir de un gran Big Bang se ve enturbiada por conceptos como el universo cuántico, los universos paralelos, el mega o el metauniverso, y sobretodo, por el “multiverso”. La antigua visión cosmológica de Girdano Bruno de un universo infinito, con infinitos planetas e infinitas formas de vida, muestra que el modelo clásico de un universo uniforme nunca fue indiscutido. Sin embargo, la idea de un multiverso que crece de forma explosiva pone a nuestra ciencia, que tradicionalmente siempre prefirió la explicación más simple frente a la más compleja (lo que se conoce como “la tijera de Ockham”), ante un dilema tan complejo como el bizarro comportamiento de las partículas subatómicas de la mecánica cuántica. Sobre la paradoja de tener que producir, en este universo, teorías que van cada vez más allá de él mismo para poder explicarlo.

Disclaimer: el siguiente texto no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

¿Qué clase de mundo prefiere?

Max Tegmark ya no investiga la posibilidad de la existencia del multiverso, sino su composición. El cosmólogo sueco-americano desarrolló una clasificación de multiversos de cuatro niveles, en la que las estructuras relativas a nuestro cosmos se tornan cada vez más extrañas. En el primer nivel se nos presenta un infinito universo de anomalías, que permite numerosas variantes del cosmos observable de acuerdo con las condiciones iniciales. En el segundo nivel Tegmark ubica al universo de la inflación cósmica, en donde se gestan universos embrionarios como burbujas, en los cuales pueden regir las constantes naturales que conocemos o puede haber otras muy diferentes. A este tipo pertenecen los modelos de John Archibald Wheeler (“Universo Oscilante”) y el de Lee Smolin (“Universo Cósmico-Evolutivo” en la que los universos en gestación adoptan, siguiendo una especie de parámetro evolutivo,  los “tipos” de universo más exitosos)

El tercer nivel describe al desde hace ya tiempo conocido “universo cuántico“, en el que el famoso Gato de Schrödinger sigue haciendo de las suyas. Este lugar de los universos múltiples (Hugh Everett, 1957) se quiebra en un eterno devenir entre la existencia y la no-existencia, sin que ámbos estados puedan comunicarse entre sí. La Teoría de la Función de Onda explica que nuestro mundo se encuentra permanentemente al límite entre esta y otras realidades, y nuestras variaciones lo empujan continuamente a otros mundos paralelos.

En este sistema de bifurcación exponencial, todo lo físicamente posible es real y viceversa, lo que recuerda a la famosa frase de W.F.Hegel, “Todo lo racional es real y todo lo real es racional”. Otra correspondencia filosófica se encuentra en el concepto de Realismo Modal de David Lewis, según la cual todos los mundos posibles se consideran reales. El pensamiento contrafáctico es el indicador intuitivo más poderoso a favor de este modelo, es decir, la representación constante de modelos de realidad alternativos dentro de los cuales se torna posible la deducción de nuestra propia realidad positiva.

El el cuarto nivel, Max Tegmark reúne todas las construcciones matemáticas posibles, remitiendo a la frase de Pitágoras “Todo es matemáticas”. Este conjunto dispar de mundos basados en la lógica matemática permitiría la existencia tanto de Monstruos de Espagueti Voladores (pero esta vez como deidades absolutamente reales) como la de leyes naturales que nos parecerían sumamente grotescas, como por ejemplo que la velocidad de la luz sea la velocidad más lenta posible. Este multiverso (que tiene muchos menos adeptos que los mencionados anteriormente) está, analizado con detenimiento, bastante cerca del “Mundo de las Ideas” platónico: solo son real las ideas (las ecuaciones matemáticas), el resto es pura quimera o debilidad humana para abarcar el conocimiento. La intuición más profunda de este multiverso (el más “desquiciado” de todos), remite a la relación entre Pensamiento y Realidad, Modelo y Empirismo, Virtualidad y Realidad.

Los cuatro niveles no describen, según Tegmark, una relación exclusiva dentro del constructo de mundos; por el contrario, pueden combinarse libremente, como se demuestra de forma bastante plausible en vistas a un espacio inflacionario e infinito, por un lado, y el entrelazado mundo de la física cuántica, por el otro.

De la Existencia a la Existencia Múltiple

En el ámbito de la cosmología, desde el “Cambio de Paradigma” iniciado en los ’80 por Alan H. Guth, fueron Andrej Linde y Aexander Vilenkin quienes con increíbles avances han ido desarrollando la “Teoría del Universo Inflacionario“, para solucionar los problemas de consistencia que padecía el Modelo Estándar de Cosmología e investigar la situación anterior al Big-Bang.

Así, el universo infinito es un escenario de la eternidad, en donde surgen permanentes lugares nuevos y viejos, en un océano que se expande de forma exponencial y que, al igual que nuestro universo, ya pasó por ese proceso. Estos “Universos-Islas“, debido a la variabilidad finita de las partículas elementales, posibilitan un número finito de historias que transcurren en un número infinito de lugares. Tobias Hürter y Max Rauner propusieron el ilustrativo ejemplo de un teleespectador que puede hacer zapping por un número infinito de programas, pero que debido al número limitado de los píxeles de su monitor, indefectiblemente se topará en algún moomento con repeticiones. El multiverso transcurre así en copias exactas de nuestro mundo y en otras versiones absolutamente diferentes. Ahora bien, puede resultar inofensivo que el actual campeón de la Bundesliga, en otra versión de este mundo sea un club de segunda o tercera división, pero ¿qué pasaría en un mundo que estuviera dominado por una cruel dictadura tuya, amigo lector?

Alex Vilenkin hace notar, no sin cierta angustia, la pérdida de otra posición central del ser humano en el modelo del Universo Inflacionario, si existen inumerables Doppelgänger cósmicos que hacen exactamente lo mismo que nosotros; según Max Tegmark, en este momento y a la distancia (imposible o casi imposible de salvar) de 10^10^29 metros, existe un escritor que está escribiendo este artículo – o uno mejor. En el multiverso, la individulidad ya no está garantizada.

Sin embargo, el aumento del número de mundos posibles, cada uno con sus consiguientes versiones del “ser”, ofrece un cierto consuelo ante la pérdida de la seguridad narcisista: algunos de nuestros gemelos del multiverso disfrutan de una mejor suerte, pues sus mundos son mejores que el nuestro. Leibniz, el filósofo del mejor de los mundos posibles, se ve expulsado indefectiblemente a un lugar obsoleto con su pequeño universo de mónadas. La inventiva de Dios es mucho mayor de lo que nos quiso hacer creer la física barroca, con su obsesión por la armonización de la teología y la física, (pero sin estar dotada de las condiciones de visibilidad científica que con las que contamos hoy). ¿O deberíamos despedirnos de Dios como “Coordinador Trascendental” (Bernulf Kanitscheider), si una inumerable contidad de mundos físicos, con diferentes propiedades, viene a ocupar el lugar de la metafísica?

El Big-Bang, que en el año 2004 fue declarado “compatible con el génesis bíblico” por una comisión del Vaticano, nunca pudo dar respuesta a la vieja pregunta que torturó a tantos filósofos: por qué algo es en lugar de no-ser. Pero la perspectiva inflacionaria explica de manera más o menos plausible el surgimiento del mundo de la nada y la famosa idea (para la compresión humana bastante inimaginable) de la “creatio ex nihilo”. Hemos llegado a un punto en el que la cosmología reclama para sí, con estas vertiginosas e increíbles hipótesis (no comprobadas aun ni mucho menos), la jurisdicción en un tema que hasta no hace mucho estuvo reservado a la teología, la metafísica y la ficción literaria. La física se convierte así en la continuación de la metafísica, con otros (y mejores) métodos, pero a la vez se transforma en un lugar de meditaciones éticas.

Ética multiversal

Al filósofo, moralista y cosmólogo Immanual Kant lo conmovían dos cosas: “El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral en mí.” Así, la importancia del Hombre se vería desvastada entre la infinitud de “mundos y más mundos“, mientras que la experiencia moral lo elevaría infinitamente.

El intento de Kant por ordenar ámbos fenómenos dialécticamente debe ser reformulado en el multiverso: si hay infinitos universos en el espejo, hay infinitas variantes del ser, y con ellas se relativizan las “condiciones inmodificables del destino” a las que estoy sometido en este universo. Pues en el próximo mundo, o en el siguiente, soy el Rey, el Mendigo, soy Todos los Hombres. La suerte y la desgracia, la libertad y la opresión ya no se calculan solo en este universo: tienen que liquidarse a escala multiversal, y a fin de cuentas, en la suma de total de las existencias, se ven derogadas.

Cuando antes reflexionábamos y tratabamos de encontrar modelos para explicar las cosas dentro de un universo único, sin tener en cuenta al elemento divino o cósmico detrás de todas ellas, el mundo parecía ser muy injusto. Sin embargo, como menciona Alex Vilenkin, todos los accidentes y todas las desgracias imaginables han sucedido o sucederán en alguna región del multiverso. La justicia se distribuye entre una miríada de personas, que son y al mismo tiempo, no son yo; la identidad se transforma en un vago sentimiento que se diluye en las infinitas variantes del multiverso.

Aquí el Yo, catalogado con la palabra “frágil” desde el siglo XIX por la ciencia y la literatura, se vuelve de una vez y para siempre “insalvable” (Ernst Mach) si existen estados del yo en torno a la identidad actual y otros que solo recuerden vagamente a nuestra condición terrestre. Por lo menos, de los diezmil quinientos universos que surgen de la Teoría de Cuerdas solo merecen nuestra atención aquellos que de alguna manera nos son tangibles, lo que arroja nueva luz sobre el principio antrópico como enlace entre la composición del universo y nuestra cualidad de observadores. La ética multiversal significa reflexionar sobre todos los estados morales del multiverso accesible antrópicamente y perseguir una nueva razón práctica, enfrentando la propia versión de la identidad con serenidad cósmica.

La existencia y el destino ya no son irrevocables, por el contrario: se realizan en diferentes posibilidades que se cristalizan aquí de una forma y allí de otra. No todos los pasos son inevitables e irreversibles, como dice el fatalista que viene a provocar nuestra insistente pero indemostrable intuición del libre albedrío. La clásica posición ética del imperativo categórico (Immanuel Kant) se reviste de una dinámica nueva en el multiverso: “Obra siempre con la convicción de ser tu prójimo (en otro mundo).”

Como dijeron poéticamente Arthur Rimbaud y psicoanalíticamente Jacques Lacan, el “Yo” es el “Otro”, esta vez de forma real y fáctica, lo que crea nuevas inseguridades morales: si la responsabilidad personal en el aquí y ahora se torna insignificante ante la perspectiva del multiverso, y “mi” existencia se desarrolla en múltiples niveles (aunque no por ello “mi” sentimiento personal del ser se disuelva en este universo), ¿qué impide que me convierta en un criminal? Pero quién aquí es despiadado, en aquel multiverso se convierte en víctima. ¿No es suficiente la reflexión sobre nuestras multifacéticas existencias gemelas para ser más solidarios con nuestro prójimo y con los demás seres?

El aquí como más allá

La idea de una pluralidad de mundos conectados, si bien no redime la existencia tan paradisíacamente como prometen las religiones, por lo menos transforma esa insoportable idea del ser arrojado (“Geworfenheit” de Martin Heideger), en una visión pre-científica.

El acoplamiento de la estructura cósmica con la existencia individual ofrece dos perspectivas muy provocantes a los límites de nuestra imaginación: David Deutsch, quién desarrolló el concepto de multiverso en su versión actual, afirma que las desiciones buenas reafirman la ramificación probabilistica correspondiente de la existencia multiversal, o dicho de otra forma: lo bueno produce bondad, lo malo maldad. Las probabilidades de una vida plena en la mayor cantidad de mundos posibles reduce el número de variantes catastróficas; así, los Doppelgänger podrían ayudarse mecánica-cuánticamente entre sí con solidaridad ética – y salvar distancias que antes eran consideradas insalvables.

Aquí y allá, el “Dual-Use” caracteriza la calidad moral de los mundos paralelos: en una de sus novelas, Phillip K. Dick nos mostró la oscura fantasía de una Alemania Nazi triunfante con un Göring enviándole tropas de ayuda al Alter-Ego que se encontraba aquí a punto de fracasar. Sin embargo, para quienes buscan sentido, la perspectiva de un universo infinito e inflacionario es más interesante pues ofrece, aquí, vida eterna: las resurrecciones de nuestro universo en copias idénticas o en variantes, que surgen incansablemente con un simple desfasaje temporal entre unas y otras, le dan a cada individuo la perspectiva del eterno retorno; una idea tan normal para las religiones de la reencarnación como para el Zarathustra de Nietzsche.

La física y la cosmología, con la bizarra teoría del multiverso, adoptan (por ahora) la supremacía en los intentos de explicación del mundo, desafiando las construcciones terrenales de la filosofía, la teología y la mitología. Sin embargo, el mito de la creación (superado así por innumerables estados paralelos de existencia), es más que un objeto de especulación matemática o física: al mismo tiempo, es un horizonte sobre el cual proyectar deseos y miedos… pero derogado una vez más por la desmistificación positivista del mundo: aquellos estados terrenales que experimentamos como carencias podrían solo ser parte de una de las formas del ser. También en este aspecto del multiverso podemos encontrar precursores clásicos, como el famoso (y dentro de los parámetros de la macánica cuántica: plausible) relato de Platón de los seres dobles (“El banquete“), siempre buscando su parte perdida. Reconocemos al más perfecto de los mundos posibles en un meta-reino, que logra abstraer la existencia concreta y nos reinventa en existencias múltiples.

Después de todo, también la esperanza por un mundo mejor es parte de ese ser múltiple, que llega mucho más allá del horizonte de observación, de modo tal que aún cuando el multiverso de tal o cual composición nunca pase de ser una hipótesis sin comprobar, siempre intuíremos que en nuestro espacio interior, los hombres nunca hemos dejado de construír un multiverso con nuestros más optimistas proyectos de existencia, y hemos realizado así lo que la matemática, la física y la cosmología todavía no han podido comprobar pero que esperan detectar pronto, con aproximaciones cada vez más plausibles a la realidad.

Artículo de Goedart Palm, para la revista alemana Telépolis del 14/08/2010.

Traducción: jupixweb.de

Disclaimer: el siguiente texto no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

¿Es Facebook un sustituto de la religión? ¿Qué podemos aprender de Google? ¿Cómo podemos superar la sobreexigencia mediática? Una entrevista con el sociólogo Dirk Baecker.

- Sr Baecker: ¿Estamos sobreexigidos por las computadoras?

- La sobreexigencia que padecemos ante la computadora es la misma que tenemos desde que comenzó la “Era eléctrica”. Dice Marshall McLuhan que la electricidad es instantaneidad; es intercambio de señales a nivel mundial y a la velocidad de la luz. Desde entonces que estamos conectados globalmente, pero seguimos sin saber de dónde sacar el espacio y el tiempo necesarios para traducir eso a una escala humana.

- ¿La computadora no nos impone de algún modo esa instantaneidad?

- La computadora y sus derivados (internet, intranet, bases de datos y redes informáticas) solo la usan. Pero al usarla, la ponen a nuestra disposición, aumentando así el problema. Por eso debemos observar a los pioneros (brokers pendientes de los últimos cables de noticias, médicos trabajando con computadoras de diagnóstico, soldados con equipamiento de alta tecnología), si queremos saber si seremos capaces de estar a la altura de esa sobreexigencia. Pero eso no es nuevo; la humanidad ha superado con un éxito considerable por lo menos tres sobreexigencias de similares dimensiones, como lo fueron la introducción del lenguaje, de la escritura y de la imprenta. No poseemos documentos de lo que implicó la introducción del lenguaje, pero desde la introducción de la escritura contamos con descripciones precisas de las sobreexigencias a las que nos enfrentaron las nuevas posibilidades mediáticas. Platón miró a Egipto y temió que la polis griega se burocratizara y que la comunicación humana se volviera fría y rígida, si empezaban a confiar en la escritura y en el apoyo mecánico a la memoria que representa. Sucedió todo lo contrario: con la introducción de la escritura, los griegos inventaron la filosofía; y en los albores de la modernidad, con la introducción de la imprenta, se inventó el mundo de los sentimientos.

- ¿Entonces la sobreexigencia es de naturaleza social, no psíquica?

- No, no, es solo una parte del fenómeno. La psique no permanece inmócule cuando la comunicación sucede, por un lado, a la inconmensurable velocidad de la luz y en donde, por el otro, existen máquinas que cuentan con enormes bases de datos y operan a velocidades que no comprendemos y que participan de esa comunicación a la que debemos ser capaces de hacer frente. Nadie hablaría de “multitasking” si no ejerciera una fascinación sin límites sobre nosotros. Nos encontramos ante posibilidades de comunicación frente a las cuales la psique y el cuerpo humanos deben adaptarse primero. Nuestros niños nos enseñan cómo.

- Su hipótesis es que la computadora será el medio de difusión de la “próxima sociedad”, a cuyas puertas nos encontramos. ¿Qué caracterizará a esa sociedad próxima?

- Según todo lo que podemos observar hasta ahora, esta sociedad adaptará sus estructuras sociales a redes heterogéneas, y su cultura al procesamiento de velocidad. Las redes heterogéneas vendrán a ocupar el lugar de los sistemas funcionales, más bien homogéneos, que conocemos de la sociedad moderna. Vamos a tener que vérnosla con la improbable formación de clusters, con raras combinaciones de historias, medios sociales, personas y organizaciones, con poses, que cruzarán la sociedad sin que sepamos de donde vienen ni hacia donde desaparecen. Nuestra cultura tendrá que despedirse cada vez más de la Razón de la Modernidad y, en su lugar, deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.

- ¿Qué papel juegan Twitter, Facebook y cosas así?

- Las redes sociales serán la forma de juego de la próxima sociedad. Ahí podemos probar lo que significa la comunicación en el medio de la red de computadoras; son tan importantes como los juegos de video. Aquí la comunicación, la interacción y la percepción se conectan de una forma nueva, se aprenden nuevos estados de ánimo y nuevas estructuras conceptuales. Aquí caemos en la cuenta, de una vez y para siempre, que la comunicación exige de los hombres no solo su atención espiritual, sino también su atención psíquica y física. En contacto con ese medio y con esos juegos, el Hombre es formateado, como ya pasó con la televisión. Él ya sabe hablar, leer y escribir , y ahora aprende a contar con una comunicación que hace uso del lenguaje, la escritura, la imágen, el video y el sonido por partes iguales. La cuestión que se plantea es: ¿Cómo lo logrará sin ser absorbido? ¿Cómo aprenderá a contar con la mentira, el engaño y la estafa y, al mismo tiempo, a usar las posibilidades de este medio?

- Su colega Norbert Bolz lo describe como un “sustituto de la religión”, apto para la ceración de “Confianza en el mundo”. ¿Facebook es el nuevo catecismo?

- Si por catecismo entendemos un medio por el cual se le enseña al Hombre la manera en la que ha de utilizar, en nuestro caso, la computadora: sí. Y al menos éste sería un catesismo escrito ya no por los padres de la iglesia, sino por los mismos usuarios, y por eso hay muchos observadores que reaccionan con tanta desconfianza ante lo que está pasando. Yo no creo que sea un sustituto de la religión; pero sí es un punto de partida para repensar nuestras expectativas ante la religión. Así como la religión tuvo que encontrar nuevos formatos ante el surgimiento del idioma, de la escritura y de la imprenta; pasando del espiritismo primitivo por el monoteísmo hasta llegar a convertirse en consuelo interior, ahora también tendrá que dar nuevas respuestas. Teilhard de Chardin y su alumno, Marshall McLuhan, creían que el futuro del cristianismo estaba en el Espíritu Santo, probablemente porque sea más rápido que el Padre y que el Hijo; el éxito mundial de movimientos espiritualistas les dan la razón. Facebook y otros no son un sustituto de la religión, pero sí son medios a los que la religión debe encontrar una respuesta. Por eso yo no los investigaría suponiendo que son solo una expresión de “confianza en el mundo”, sino también como medios de revisión de “desconfianza en el mundo”. ¿Qué contamos? ¿Qué callamos? ¿Comenzaremos, aquí también, a hablar en lenguas?

- ¿Está de acuerdo con la siguiente frase de los autores norteamericanos Christakis y Flower?: “Si sé lo que están haciendo sus amigos, puedo predecir con bastante seguridad lo que Ud. hará en breve”

- Creo que el éxito de la denominada “sociofísica” de los últimos años es sumamente interesante; que ha desarrollado una especie de epistemología de la comunicación, es decir, que observa procesos de contagio en el comportamiento de consumo, en el comportamiento de accionistas, en la propagación de ideologías políticas. Sin embargo, esa observación se olvida de la otra mitad de la sociología: la descripción de los mecanismos que han desarrollado las sociedades humanas para evitar el contagio. Cada proceso de diferenciación entre medios sociales, organizaciones o sistemas funcionales es un proceso que crea barreras, que procura que dentro del ámbito del comportamiento humano, diferenciarse sea por lo menos tan interesante como semejarse. Entonces, si sé lo que están haciendo sus amigos, lo único que sé es que Usted también hará algo; pero no sé si será lo mismo que están haciendo ellos o si será cualquier otra cosa.

- Su antiguo profesor, Niklas Luhmann, dijo sobre la computadora es un aparato que modifica la relación entre la superficie y la profundidad: la superficie es una pantalla que apenas exita los sentidos humanos; y la profundidad es una máquina. Y eso crearía nuevas formas de comunicación, pero también nuevas formas de “impotencia”. ¿Estaba haciendo referencia a la pregunta que el publicista norteamericano Nicholas Carr planteó en uno de sus últimos ensayos: “Is Google making us stupid?“?

- De ninguna manera. Luhmann estaba muy impresionado de que la pantalla sea la única interfaz capaz de conectarnos con la profundidad de la computadora y sus redes. Google is making us smart, pero solo teniendo en cuenta que recién desde que existe Google comenzamos a reflexionar sobre la inteligencia de redes y sus efectos, y que, también, recién desde que exite Google que nos damos cuenta que las distribuciones probabilísticas de la realidad se parecen menos a la curva de la distribución normal de Gauß y más a la Ley Potencial de Zipp. Sabemos que ignoramos los long tails de nuestras búsquedas en Google al examinar solo los primeros resultados, y que eso que ignoramos puede contener nichos y sorpresas muy interesantes. Y con el paso del tiempo hemos aprendido que los heavy tails, es decir, la concentración de probabilidades en los extremos de la distribución probabilística, nos muestran aquellas singularidades que dejan las mayores huellas en el mundo.

- ¿Lo sabemos realmente? El humorista norteamericano Colbert tiene una rutina en donde se burla, en este contexto, de la “realidad”, en la cual por medio de Google, Wikipedia y Cía., cualquier idea puede comnvertirse en “realidad”, si encontramos la suficiente cantidad de personas que la aprueben como tal.

- Los griegos y los romanos tenían a Diosa “Feme” (o “Fama” para los romanos), para advertirles sobre la rapidez y la facilidad con la que se difunden las habladurías y los rumores y cómo pueden convertirse así en realidad. No existe sociedad humana alguna en la que no resulte sumamente atractivo participar de un rumor que considere a su posibilidad tan seriemente como a la realidad misma. Así puede demostrarse la propia integración en la red y puede comprobarse la ingenuidad de los demás; y tambiérn se es parte de aquel proceso ambibalente, mediante el cual la sociedad se está autocuestionando permanentemente y al mismo tiempo, se autoinmuniza ante la ingenuidad. Estudiamos el concepto de “realidad” precisamente porque no es fácil discernir lo real de lo irreal: es difícil. Y también la realidad es algo que se diferencia, pero ¿de qué? Y ¿quién nos garantiza que la diferenciación funcione? La comunicación por computadora no deja de ser comunicación, y ¿qué hay en ello de real o irreal?

Entrevista: Thomas Strobl, para el Frankfurt Allgemeine Zeitung
Traducción: jupixweb.de

UNA BREVE APROXIMACIÓN AL CONSTRUCTIVISMO
Ìndice
PARTE I: Introducción y Puntos de Partida
PARTE II: La realidad de los medios
PARTE III: Consideraciones sistémicas y epistemológicas
PARTE IV: La clausura operacional de los sistemas
PARTE V: La concordancia ideológica o la negación de la realidad

Disclaimer: el siguiente texto no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

El texto, que aparece en el segundo capítulo del citado libro, lleva el siguiente título:

La máquina tragaperras de múltiples brazos

“El lector conoce probablemente alguna de estas máquinas. En esencia, son aparatos en los que, al tirar de una palanca (de un “brazo”), se ponen a girar rápidamente tres o cuatro discos. Cuando, al cesar las rotaciones, dos o más discos se quedan parados en la misma posición, el jugador gana. Si, por el contrario, no ocurre así (lo que es mucho más probable), la máquina se traga la moneda que puso el jugador para poder mover la palanca. Se busca, pues, la suerte, enfrentándose con el “comportamiento” caprichoso e impredecible de una máquina auntomática. No es infrecuente que los aficionados a este juego desarrollen pequeñas creencias supersticiosas sobre la vida interior de la máquina. (se trata de las mismas manías inocuas del jugador de bolos, que hace cómicas contorsiones después de lanzar la bola, encaminadas, al parecer, a dirigir la trayectoria de ésta según los deseos del jugador.)

En la universidad de Standford, John C. Wright construyó una de éstas máquinas, algo más complicada, a la que bautizó con el nombre de “máquina tragaperras de múltiples brazos”. En realidad no tiene ningún brazo, sino 16 botones idénticos y sin inscripciones, dispuestos en forma circular sobre una especie de tablero. En el centro del círculo se coloca un decimoséptimo botón idéntico a los anteriores. Encima de los botones figura un maarcador.

La persona sometida al experimento se sienta ante el tablero y recibe las siguientes instrucciones:

“Su tarea consiste en pulsar lo botones de tal forma que consiga en el marcador la más alta cifra que le sea posible. Usted no sabe, naturalmente, cómo conseguirlo, y al principio tiene que guiarse por pruebas al azar. Poco a poco, irá Usted mejorando. Cuando oprima el botón adecuado, o uno de una serie de botones adecuados, oirá un zumbido y el marcador anotará una unidad más. Por cada tecla correctamente pulsada ganará un punto y en ningún caso perderá los puntos ya conseguidos.
Comience Usted pulsando uno de los botones del círculo. Luego, oprima el botón de control del centro para ver si ha ganado. Si es así, al oprimir el botón de control sonará el zumbido. A continuación, vuelva a oprimir un botón del círculo (el mismo que la vez anterior u otro distinto) y compruebe de nuevo el resultado pulsando la tecla de control. Por tanto, cada vez que pulse un botón del círculo, debe oprimir también a continuación la tecla de control.”

Pero lo que el sujeto del experimento no sabe es que la “recompensa” (el zumbido que le comunica que ha pulsado la tecla “correcta”) es no contingente, es decir, que no existe relación ninguna entre la tecla oprimida y el zumbido.

El experimento se compone de una serie de 325 intentos (pulsaciones de botón) divididos en 13 grupos de 25 intentos por grupo. En el decurso de los diez primeros grupos (los 250 primeros intentos), el sujeto del experimento recibe un cierto número de confirmaciones (zumbidos), pero dados de forma indiscriminada, de suerte que el sujeto puede hacer, a lo sumo, suposiciones muy imprecisas sobre las (inexistentes) reglas que cree tener que descubrir. Durante el ensayo de los grupos once y doce (es decir, durante los cincuenta ensayos siguientes) no se escucha ningún zumbido; en el último grupo (los últimos 25 ensayos), hay un zumbido por cada pulsación.

Imaginemos ahora la situación producida por el experimento. Tras haber pulsado sin éxito varias teclas, se oye, por vez primera, el zumbido. Como una de las condiciones del experimento es la prohibición de tomar notas, se intentará repetir de alguna manera la operación “acertada”. Pero las tentativas fracasasn una y otra vez, hasta que, por fin, se escucha otro zumbido. Al principio se tiene la sensación de que aquello no tiene pies ni cabeza, Luego, poco a poco, se van formando ciertas hipótesis al parecer fiables. Y, de pronto, es como si todo se viniera otra vez abajo (grupo de ensayos 11 y 12), y queda en entredicho cuanto se había conseguido hasta el momento, pues ni uno siquiera de los ensayos consigue buen resultado. Cuando ya se ha perdido toda esperanza, se hace, de pronto, el descubrimiento decisivo: a pertir de este instante (grupo 13), el éxito alcanza al cien por cien de los casos: se ha hallado la solución.

Llegados a este punto, se le explica al sujeto el órden que se ha seguido realmente en la prueba. Pero el sujeto tiene tan inconmovible confianza en la exactitud de la solución conseguida con tanto esfuerzo que al principio se resiste a aceptar la verdad. Hay algunos que llegan incluso a sospechar que el director del experimento ha sido víctima de un engaño o que ellos han acertado en descubrir una regularidad, hasta entonces desconocida, en la aparente arbitrariedad del aparato (es decir, de un mecanismmo que produce o no, enteramente al azar, el zumbido cuando se oprime el botón). En algunos casos se hace preciso mostrar a los sujetos los dispositivos internos de la máquina, para que vean con sus propios ojos que los 16 botones no están conectados con ninguna otra pieza, y lleguen a convencerse de la no contingencia del experimento.

Lo bueno de esta prueba es que destaca con nitidez la naturaleza de un problema humano universal: si, tras larga búsqueda y penosa incertidumbre, creemos haber hallado al fin la solución de un problema, nuestra postura, lastrada de una fuerte carga emocional, puede ser tan inquebrantable que preferimos calificar de falsos o irreales los hechos innegables que contradicen nuestra explicación, antes que acomodar nuestra explicación a los hechos. No hace falta añadir que semejantes retoques de la realidad pueden tener muy dudosas repercusiones sobre nuestra adecuación al mundo real.

Por lo que respecta a la obstinación y complejidad de estas pseudosoluciones, pudo demostrar Wright que las explicaciones más absurdas corrían a cargo de las personas del experimento cuyas pulsaciones de teclas en el transcurso de los distintos grupos de la prueba 1 al 10 parecían ser correctas en un 50%. aquellas otras que eran recompensadas con el zumbido más de la mitad de las veces elaboraron explicaciones relativamente sencillas; y al fin, en los casos en que el número de “aciertos” era muy inferior al 50%, era frecuente declarar que el problema era insoluble y reunciaban a dar con una solución. También el paralelismo entre este aspecto del experimento y las situaciones de la vida real es patente, e intranquilizador.”

Bibliografía

Watzlawick, Paul: “¿Es real la realidad?”

Tres proponentes del Diseño Inteligente (DI) presentan sus opiniones sobre el diseño en el mundo natural. Cada perspectiva está seguida inmediatamente por una respuesta de un proponente de la evolución (EVO). El informe comienza con una introducción de sus editores y concluye con una revisión sobre el movimiento del Diseño Inteligente.

Disclaimer: el siguiente texto no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright.

Indice:

• 1. Introducción Richard Milner y Vittorio Maestro
• 2.1. El Reto de la Complejidad Irreducible: Cada célula viviente contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas. Michael J. Behe
• 2.2. El Defecto en la Trampa de Ratones: El diseño inteligente falla el examen de la bioquímica.Kenneth R. Miller
• 3.1. Detectando el Diseño en las Ciencias Naturales: La inteligencia deja atrás una seña o evidencia característica. William A. Dembski
• 3.2. El Teatro de la Ciencia y el Misterio: El caso del agente secreto. Robert T. Pennock
• 4.1. Los Elusivos Iconos de la Evolución: ¿Qué nos dicen en realidad los pinzones de Darwin y las moscas de la fruta penta-aladas? Jonathan Wells
• 4.2. La Naturaleza del Cambio: Los mecanismos evolucionarios dan comienzo a diferencias estructurales básicas. Eugenie C. Scott
• 5. La Nueva Evolución del Creacionismo: El diseño inteligente trata sobre política y religión, no sobre ciencia. Barbara Forrest

1. Introducción
Por Richard Milner y Vittorio Maestro

La idea de que la complejidad de un organismo es evidencia de la existencia de un diseñador cósmico fue avanzada varios siglos antes del nacimiento de Charles Darwin. Su exponente más conocido fue el teólogo inglés William Paley, creador de la famosa analogía del fabricante de relojes. Si encontramos un reloj de bolsillo en un campo, escribió Paley en 1802, inmediatamente podemos inferir que fue producido no por procesos naturales actuando ciegamente pero por un intelecto humano diseñador. De la misma manera, él razonó, el mundo natural contiene abundante evidencia de un creador sobrenatural. El argumento por diseño, como es conocido, prevaleció como la explicación del mundo natural hasta la publicación del Origen de las Especies en 1859. El peso de la evidencia que Darwin acumuló tan pacientemente, convenció rápidamente a los científicos de que la evolución por selección natural explicaba mejor la diversidad y la complejidad de la vida. “No puedo creer,” escribió Darwin en 1868, “que una teoría falsa pueda explicar tantas clases de hechos.”

Sin embargo, en ciertos círculos, la oposición al concepto de la evolución ha persistido hasta el presente. El argumento del diseño ha sido revivido recientemente por un número de académicos con credenciales científicas, los cuales mantienen que su versión de la idea (a diferencia de las ideas de Paley) es apoyada fuertemente por la microbiología y por las matemáticas. Estos antievolucionistas se diferencian de los creacionistas fundamentalistas en que ellos aceptan que algunas especies sí cambian (pero no mucho) y que la edad de la Tierra es mucho más de 6,000 años. Sin embargo, al igual que sus predecesores, ellos rechazan la idea de que la evolución da cuenta de la multitud de especies que vemos hoy en día. También buscan colocar su concepto (conocido como diseño inteligente) dentro del curriculum de ciencias de las escuelas.

La mayoría de los biólogos han concluido que los proponentes del diseño inteligente muestran o ignorancia o un mal entendimiento de la ciencia evolucionaria. A pesar de esto, sus propuestas están siendo escuchadas en varios círculos políticos y educativos y actualmente son el objeto de un debate dentro de la Junta de Educación del estado de Ohio. A pesar de que la revista Historia Natural no presenta o analiza a fondo en las páginas que siguen el fenómeno del diseño inteligente, aquí ofrecemos para la información de los lectores varias opiniones cortas por tres proponentes principales de la teoría, conjuntamente con tres respuestas. La sección concluye con una revisión del movimiento del diseño inteligente escrita por una filósofa e historiadora cultural quien ha monitoreado su historia por más de una década.

2.1. El Reto de la Complejidad Irreducible: Cada célula viviente contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas.
Por Michael J. Behe

Los científicos usan el término “caja negra” para referirse a un sistema del cual se desconoce su funcionamiento. Para Charles Darwin y sus contemporáneos, la célula viva era una caja negra, pues su mecánica fundamental era totalmente desconocida. Ahora sabemos que, muy lejos de estar formada por un tipo simple de protoplasma uniforme (como creían muchos de los científicos del Siglo XIX) cada célula viva contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas.

¿Cómo podemos decidir si la selección natural Darwiniana puede dar cuenta a la increíble complejidad que existe a nivel molecular? El mismo Darwin definió el estándar cuando reconoció que “Si se pudiera demostrar que ha existido algún órgano complejo que no fue formado por numerosos y sucesivos cambios pequeños, mi teoría se desmoronaría por completo.”

Algunos sistemas parecen ser muy difíciles de formar por modificaciones sucesivas. Yo llamo a estos sistemas irreduciblemente complejos. Un ejemplo cotidiano de un sistema irreduciblemente complejo es la humilde trampa para ratones. Ella consiste de (1) una plataforma o base de madera; (2) un martillo de metal, el cual aplasta al ratón; (3) un resorte con los extremos extendidos, el cual propulsa al martillo; (4) un gatillo que suelta al resorte; y (5) una barra de metal que conecta al gatillo y que sostiene armado al martillo. Uno no puede atrapar a un ratón con solo una plataforma, añadir después un resorte y atrapar a unos cuantos ratones más, después añadir la barra de metal y atrapar otros cuantos más. Todas las piezas deben estar un sus lugares antes de poder cazar a un ratón.

Los sistemas irreduciblemente complejos no parecen ser buenos candidatos a haber sido producidos por numerosos y sucesivos cambios pequeños de sistemas predecesores, porque cualquier precursor al cual le faltara una pieza crucial no hubiera podido funcionar. La selección natural solo puede escoger entre sistemas que ya están funcionando, por lo que la existencia en la naturaleza de sistemas biológicos irreduciblemente complejos representa un poderoso reto a la teoría Darwiniana. Podemos observar con frecuencia estos sistemas en los organelos de las células, en los cuales la remoción de un elemento causaría que el sistema completo dejara de funcionar. El flagelo de las bacterias es un buen ejemplo. Ellos son como motores fuera de borda que las células bacterianas usan para su autopropulsión. Tienen una hélice larga, como un látigo, que es girada por un motor molecular. La hélice está unida al motor por una junta universal. El motor está sostenido por proteínas que actúan como una base de estabilización. Otras proteínas actúan como cojinetes que permiten al eje penetrar la membrana bacteriana. Hacen falta docenas de proteínas para que obtener un flagelo operativo. En la ausencia casi cualquiera de ellas, el flagelo no funciona o no puede ser construido por la célula.

Otro ejemplo de complejidad irreducible es el sistema que permite que las proteínas lleguen a los compartimentos subcelulares apropiados. En la célula eucariótica existe un cierto número de lugares donde ocurren labores especializadas, tales como la digestión de nutrientes y la excreción de productos de desecho. Las proteínas son sintetizadas afuera de estos compartimentos y pueden llegar a sus destinos apropiados solo con la ayuda de químicos “señaladores” que prenden y apagan a otras reacciones en los momentos apropiados. Este flujo constante y regulado dentro de la célula corresponde a otro asombroso sistema complejo e irreducible. Todas las partes deben funcionar sincronizadamente o el sistema se colapsa. Otro sistema más es el exquisitamente coordinado mecanismo que causa la coagulación de la sangre.

Los libros de texto y los artículos científicos en bioquímica describen los mecanismos de algunas de las máquinas moleculares vivas que existen dentro de nuestras células, pero ofrecen muy poca información sobre cómo evolucionaron estos sistemas por selección natural. Muchos científicos admiten francamente su desconcierto acerca de cómo han podido originarse, pero rechazan entretener la hipótesis obvia: que quizás las máquinas moleculares parecen ser diseñadas porque en realidad son diseñadas.

Yo tengo esperanza de que la comunidad científica eventualmente admita la posibilidad del diseño inteligente, aún cuando esta aceptación sea discreta y callada. Mi razón para ser optimista es el avance mismo de la ciencia, la cual descubre cada día nuevas complejidades en la naturaleza, las cuales son razones frescas para reconocer el diseño inherente en la vida y en el universo.

2.2. El Defecto en la Trampa de Ratones: El diseño inteligente falla el examen de la bioquímica.
Por Kenneth R. Miller

Para poder entender porqué la comunidad científica no está muy impresionada por los intentos de resucitar el llamado argumento del diseño, uno no tiene que ver más allá que el mismo ensayo de Michael J Behe. Él afirma que los sistemas bioquímicos complejos no pueden haber sido producidos por la evolución porque poseen una cualidad que él llama complejidad irreducible. Al igual que con las trampas de ratones, estos sistemas no pueden funcionar a menos que cada una de sus partes se encuentre en el lugar apropiado. Dado que “la selección natural solo puede escoger entre sistemas que ya están funcionando” no existe ninguna forma por la cual los mecanismos Darwinianos pueden haber producido los sistemas complejos que se encuentran en las células vivientes. Y si estos sistemas no pueden haber evolucionado, ellos han debido ser diseñados. Esa es la totalidad de la “evidencia” bioquímica para el diseño inteligente.

Irónicamente, el ejemplo del mismo Behe, la trampa de ratones, muestra porqué está equivocada esta idea. Elimina dos de las partes (el gatillo y la barra de metal) y puede que no tengas una trampa de ratones pero tienes una máquina de tres partes que hace un clip de corbata o un clip de papel perfectamente funcional. Quita el resorte y tienes un llavero de dos partes. El gatillo de algunas trampas puede ser usado como un anzuelo y la base de madera como un pisapapeles; aplicaciones útiles de las demás partes incluyen una gran variedad de cosas como mondadientes, cascanueces y tablillas sujetapapeles. El punto, entendido desde hace mucho tiempo por la ciencia, es que pedazos y piezas de las máquinas supuestamente irreduciblemente complejas pueden haber tenido diferentes (pero aún útiles) funciones.

La contención de Behe de que todas y cada una de las piezas de una máquina, mecánicas o bioquímicas, deben estar ensambladas en su forma final antes de que algo útil pueda emerger, es simplemente falsa. La evolución produce máquinas bioquímicas complejas por medio de copiar, modificar y combinar proteínas previamente usadas para otras funciones. ¿Quiere ejemplos? Los sistemas en el ensayo de Behe nos sirven muy bien.

Él escribe que la ausencia de “casi cualquiera” de sus partes hace que el flagelo bacteriano “no funcione.” Pero, ¿adivine qué? Un pequeño grupo de proteínas del flagelo sí funciona sin el resto de la máquina. Es usado por muchas bacterias como un dispositivo para inyectar venenos a otras células. A pesar de que la función llevada a cabo por esta parte pequeña es diferente cuando trabaja sola, aún así puede ser influenciada por la selección natural.

Las proteínas clave que aglutinan la sangre siguen este patrón también. Ellas son, en realidad, versiones modificadas de proteínas que son usadas por el sistema digestivo. El elegante trabajo de Russell Doolittle ha mostrado como la evolución duplicó, reasignó y modificó a estas proteínas para producir el sistema de coagulación de la sangre en los vertebrados.

Y Behe puede levantar las manos y decir que él no puede imaginarse como los componentes que mueven las proteínas entre los compartimentos intracelulares pueden haber evolucionado, pero los científicos que trabajan con estos sistemas están completamente en desacuerdo. En un artículo de la revista científica Cell (Célula) en 1998, un grupo de científicos del Instituto Sloan-Kettering liderado por James Rothman, describió la extraordinaria simplicidad y uniformidad de estos mecanismos. Ellos también notaron que estos mecanismos “sugieren en una forma natural como pudieron evolucionar en primer lugar los muchos y diversos compartimentos en las células eucarióticas.” Parece entonces que los investigadores activos ven algo muy diferente de lo que ve Behe en estos sistemas. Ellos ven a la evolución.

Si Behe desea sugerir que las complejidades de la naturaleza, la vida y el universo revelan un mundo de significado y propósito consistente con una inteligencia divina, su punto es filosófico, no científico. Incidentalmente, es un punto de vista filosófico que yo comparto. Sin embargo, para apoyar este punto de vista, uno no debe encontrar necesario pretender que sabemos menos de lo que realmente sabemos sobre la evolución de los sistemas de vida. En el análisis final, la hipótesis bioquímica del diseño inteligente fracasa, no porque la comunidad científica se cierre a ella, sino por la razón más básica de todas: porque está abrumadoramente contradecida por la evidencia científica.

3.1. Detectando el Diseño en las Ciencias Naturales: La inteligencia deja atrás una seña o evidencia característica.
Por William A. Dembski

En la vida ordinaria, las explicaciones que invocan al azar, a la necesidad o al diseño cubren todas las eventualidades. Sin embargo, en las ciencias naturales, una de estas modalidades se considera superflua. El diseño. Desde la perspectiva de las ciencias naturales, el diseño, como la acción de un agente inteligente, no es una fuerza creativa fundamental en la naturaleza. Al contrario, las causas naturales ciegas, caracterizadas por el azar y la necesidad y reguladas por leyes sin romper, son pensadas suficiente para llevar a cabo toda la creación de la naturaleza. La teoría de Darwin es un caso en particular.

¿Pero cómo sabemos que la naturaleza no necesita ayuda de una inteligencia diseñadora? Con certeza, en las ciencias especiales, desde la forénsica a la arqueología a la Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre (SETI en inglés), el apelar a una inteligencia diseñadora es indispensable. Es más, dentro de estas ciencias existen técnicas bien desarrolladas para identificar la inteligencia. Esencial para estas técnicas es la habilidad de eliminar al azar y a la necesidad.

Por ejemplo, ¿cómo puede la radioastrónoma en la película Contacto (protagonizada por Jodie Foster y basada en la novela del mismo nombre por Carl Sagan) inferir la presencia de inteligencia extraterrestre en los pulsos y pausas provenientes del espacio que ellos monitorean? Los investigadores analizan las señales por medio de computadoras que están programadas para reconocer muchos patrones predeterminados. Las señales que no encajan con estos patrones pasar por el “tamiz” y son clasificadas como al azar. Después de años recibiendo señales “azarosas” que aparentemente no significan nada, los investigadores descubren un patrón de pulsos y pausas que corresponde a la secuencia de todos los números primos entre 2 y 101. Los números primos, por supuesto, son aquellos divisibles solamente por si mismos y por uno. Cuando una secuencia comienza con dos pulsos, luego una pausa, 3 pulsos, luego una pausa… y continúa hasta 101 pulsos, los investigadores deben inferir la presencia de una inteligencia extraterrestre.

He aquí el porqué. No existe nada en las leyes de la física que requiere que las señales de radio tomen una forma u otra. La secuencia es entonces contingente en vez de necesaria. Además, es una secuencia larga y, por lo tanto, compleja. Note que si la secuencia carece de complejidad, puede ser fácilmente producida por el azar. Finalmente, no solo era compleja, pero exhibía un patrón o especificación dada independientemente (no solo era una secuencia cualquiera de números, pero una secuencia matemáticamente significativa: los números primos).

La inteligencia deja tras de sí una marca o señal característica, la cual yo llamo “complejidad especificada.” Un evento exhibe complejidad especificada si es contingente y, por lo tanto, no necesario; si es complejo y, por lo tanto, no fácilmente repetible al azar; y si es especificado en el sentido de exhibir un patrón dado independientemente. Note que la complejidad en el sentido de la improbabilidad no es suficiente para eliminar el azar. Tire una moneda suficientes veces y será testigo de un evento altamente complejo o improbable. Aún así, usted no tendrá razón alguna para no atribuirlo al azar.

El punto importante acerca de las especificaciones es que ellas deben ser dadas objetivamente y no impuestas a los eventos después de los hechos. Por ejemplo, si un arquero dispara flechas contra una pared y nosotros después pintamos los blancos alrededor de ellas, estamos imponiendo un patrón después de los hechos. Al contrario, si se colocan blancos al principio (“especificados”) y luego el arquero les pega con exactitud, sabemos que fue por diseño.

En mi libro La Inferencia del Diseño, yo argumento que la complejidad especificada detecta con certeza al diseño. Sin embargo, en ese libro me enfoco principalmente en ejemplos del ser humano en vez de ejemplos de las ciencias naturales. La crítica principal a este trabajo hasta la fecha se refiere a si el mecanismo Darwiniano de la selección natural y la variación al azar no son, de hecho, capaces de generar complejidad especificada. Más recientemente, en Sin Almuerzo Gratis, yo muestro que los procesos naturales no dirigidos tales como el mecanismo Darwiniano, son incapaces de generar la complejidad especificada que existe en los organismos biológicos. De esto sigue que el azar y la necesidad son insuficientes para las ciencias naturales y que las ciencias naturales deben dejar algo de espacio para el diseño.

3.2. El Teatro de la Ciencia y el Misterio: El caso del agente secreto.
Por Robert T. Pennock

William A. Dembski afirma detectar “complejidad especificada” en las cosas vivientes y argumenta que esto es prueba de que las especies han sido diseñadas por un agente inteligente. Una falla de este argumento es que él quiere definir el diseño inteligente por una negativa, es decir, como algo que no es ni al azar ni por necesidad. Pero la definición es amañada: la necesidad, el azar y el diseño ni son categorías mutuamente exclusivas, ni tampoco agotan las posibilidades. Por ende, uno no puede detectar a un agente inteligente por el proceso de eliminación que él sugiere. La ciencia requiere evidencia positiva. Esto es el caso cuando uno trata de detectar la huella de la inteligencia humana, pero es especialmente cierto cuando se analiza la extraordinaria declaración de que la complejidad biológica es diseñada intencionalmente.

Sobre este tema, las analogías del arquero y del SETI de Dembski son pistas falsas, pues ellas dependen tácitamente de un entendimiento a priori del intelecto humano y de la motivación, así como de procesos causales relevantes. Una inferencia de diseño como aquella de la película Contacto, por ejemplo, dependería del conocimiento previo sobre la naturaleza de las señales de radio y de otros procesos naturales, junto con asumir que una secuencia de números primos es el tipo de patrón que otro científico escogería enviar como una señal. Sin embargo, las secuencias extrañas encontradas en el ADN son muy diferentes a las series de números primos. Dembski no tiene ninguna forma de mostrar que los patrones genéticos fueron “montados a priori” o “dados independientemente.”

Dembski ha sido publicitado como “el Isaac Newton de la teoría de la información,” y en sus escritos, los cuales incluyen los libros que él cita en este ensayo, él insiste que su “ley de la conservación de la información” prueba que los procesos naturales no pueden aumentar la complejidad biológica. Él no explica su caso aquí y refutarlo tomaría demasiado espacio. Sea suficiente decir que existe una conexión entre la noción técnica de la información y la entropía, de tal manera que el argumento de Dembski se destila a una reformulación de la vieja declaración de los creacionistas de que la evolución viola a la segunda ley de la termodinámica. Simplemente, esta ley dice que en el universo existe una tendencia a la disminución de la complejidad. Los creacionistas se preguntan entonces cómo pueden los procesos evolucionarios producir formas de vida más complejas a partir de unas más primitivas. Pero desde hace mucho tiempo sabemos porqué este tipo de argumento falla: la segunda ley de la termodinámica se aplica a sistemas cerrados y los sistemas biológicos no son cerrados.

En el proceso evolucionario, un aumento en la complejidad biológica no representa un “almuerzo gratis”. Este aumento está comprado y pagado, debido a que la variación genética al azar está sujeta a la selección natural por el ambiente, el cual ya está estructurado. De hecho, los investigadores están empezando a usar los procesos Darwinianos, implementados en computadoras o in vitro, para evolucionar sistemas complejos y para proveer soluciones a los problemas de diseño en formas tales que están fuera del poder de meros agentes inteligentes.

Si de verdad pensáramos que la información genética es similar a las señales en la película Contacto, ¿no deberíamos inferir que fueron diseñadas por extraterrestres? Los teóricos del diseño inteligente a veces mencionan a los extraterrestres como posibles sospechosos, pero la mayoría parece tener sus ojos dirigidos a un diseñador colocado un poco más arriba en los cielos. El problema es que la ciencia requiere un modelo específico que pueda ser probado o examinado. ¿Qué fue exactamente lo que hizo el diseñador y cuándo lo hizo? Las hipótesis nebulosas de diseño de Dembski, aún si las restringimos a los procesos naturales, proveen poquísimo material que puede ser examinado, y una vez que los procesos sobrenaturales se acuñan al proceso, éste pierde toda posibilidad de ser examinado o probado.

Newton estuvo perplejo por las órbitas complejas de los planetas. Él no pudo pensar en una forma natural para dar razón a su orden y concluyó que Dios debe estar empujando suavemente a los planetas para que el sistema continuara funcionando. (Quizás es en este sentido que Dembski es el Newton de la teoría de la información.) El origen de las especies pareció ser en un tiempo igualmente misterioso, pero Darwin siguió las pistas encontradas en la naturaleza para resolver el misterio. Uno puede, por supuesto, retener la fe religiosa en un diseñador capaz de transcender los procesos naturales, pero no hay manera de poder recoger sus huellas digitales.

4.1. Los Elusivos Iconos de la Evolución: ¿Qué nos dicen en realidad los pinzones de Darwin y las moscas de la fruta penta-aladas?
Por Jonathan Wells

Charles Darwin escribió en 1860 que “parece no haber más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la selección natural, que en el curso que sigue el viento cuando sopla.” A pesar de que muchas características de los organismos vivos parecen ser diseñadas, la teoría de Darwin expresó que ellas fueron en realidad el resultado de procesos sin dirección, tales como la selección natural y la variación al azar.

Sin embargo, las teorías científicas deben compaginar con la evidencia. Dos ejemplos de evidencia en favor de la teoría de la evolución de Darwin, utilizadas tan frecuentemente que yo las he llamado “iconos de la evolución,” son los pinzones de Darwin y la mosca de la fruta penta-alada (de cuatro alas), del género Drosophila. Sin embargo, me parece que ambos casos muestran que la teoría de Darwin no puede dar cuenta de todas las características de los seres vivos.

Los pinzones de Darwin consisten de varias especies en las Islas Galápagos que difieren principalmente en el tamaño y la forma de sus picos. Las diferencias en los picos están correlacionadas con lo que las aves comen, sugiriendo que varias especies pueden haber descendido de un ancestro común por medio de su adaptación a diferentes comidas a través de la selección natural. En 1970, los biólogos Peter y Rosemary Grant fueron a las Galápagos a observar este proceso en el campo.

En 1977, los Grant observaron como una sequía severa eliminó al 85% de una especie en particular en una de las islas. Los sobrevivientes tenían, como promedio, picos un poco más largos que les permitieron quebrar las semillas más duras que habían sobrevivido a la sequía. Esto era la selección natural en acción. Los Grant estimaron que veinte episodios como éste podrían incrementar el tamaño de los picos lo suficiente como para crear una nueva especie.

Sin embargo, cuando regresaron las lluvias, el tamaño promedio de los picos regresó a lo normal. Desde ese entonces, el tamaño de los picos ha oscilado alrededor de un promedio a medida que el suministro de alimentos ha fluctuado con el clima. No ha habido un cambio neto y no han emergido especies nuevas. De hecho, puede estar ocurriendo lo opuesto, ya que varias especies de pinzones de las Galápagos parecen estar uniéndose por hibridación.

Los pinzones de Darwin y muchos otros organismos, proveen evidencia que la selección natural puede modificar a características existentes, pero solo en especies establecidas. Los criadores de especies domésticas de plantas y animales han estado haciendo la misma cosa por cientos de años con la selección artificial. Pero, ¿dónde está la evidencia de que la selección natural produce nuevas características en nuevas especies?

Las nuevas características requieren nuevas variaciones. En la versión moderna de la teoría de Darwin, esta variación proviene de las mutaciones en el ADN. La mayoría de las mutaciones en el ADN son dañinas y por lo tanto son eliminadas por la selección natural. Sin embargo, unas cuantas tienen ventajas, como por ejemplo, las mutaciones que aumentan la resistencia antibiótica en bacterias y la resistencia a los pesticidas en plantas y animales. La resistencia a los antibióticos y a los pesticidas son a menudo citadas como evidencia de que las mutaciones en el ADN proveen las materias primas para la evolución, pero ellas afectan solo a procesos químicos. Los cambios evolucionarios mayores requerirían mutaciones capaces de producir también cambios anatómicos ventajosos.

Normalmente, las moscas de la fruta tienen dos alas y dos “balancines,” pequeñas estructuras detrás de las alas que les ayudan a estabilizarse cuando vuelan. En los años 70, los geneticistas descubrieron que una combinación de tres mutaciones en un gen individual produce moscas en las cuales los balancines se desarrollan como alas aparentemente normales. La mosca resultante, con sus cuatro alas, a veces es usada para ilustrar como las mutaciones pueden producir los tipos de cambios anatómicos que la teoría de Darwin necesita.

Pero las alas extra no son estructuras nuevas, sino duplicaciones de estructuras ya existentes. Es más, las alas extra no tienen músculos y son, de hecho, peor que inútiles. Las moscas de la fruta con cuatro alas están severamente incapacitadas, como un pequeño aeroplano con sus alas extra colgando de su cola. Tal y como es el caso con otras mutaciones anatómicas que se han estudiado hasta ahora, estas mutaciones en las moscas no pueden proveer la materia prima para la evolución.

En ausencia de evidencia de que la selección natural y las variaciones al azar pueden dar cuenta de las características aparentemente diseñadas que poseen los organismos vivos, el asunto entero del diseño debe ser revisitado. Los estudiantes deben aprender lado a lado con los argumentos de Darwin, que el diseño permanece como una posibilidad.

4.2. La Naturaleza del Cambio: Los mecanismos evolucionarios dan comienzo a diferencias estructurales básicas.
Por Eugenie C. Scott

Sin haber definido “diseño,” Wells afirma que “muchas características de los organismos vivos parecen ser diseñadas.” De allí él contrasta a la selección natural (no dirigida) con el diseño (dirigido), aparentemente tratando de retornar a la noción pre-Darwiniana de que un Diseñador es directamente responsable por la forma en que los organismos encajan con sus ambientes. Darwin propuso una explicación científica, no religiosa: la forma en que los organismos encajan con sus ambientes es el resultado de la selección natural. Como todas las explicaciones científicas, él se basa en la causalidad natural.

Wells contiende que “la teoría de Darwin no puede dar cuenta de todas las características de los seres vivos.” Sin embargo, no tiene por que darla. Hoy en día los científicos explican las características de los seres vivos no solo invocando a la selección natural sino también a una serie de procesos biológicos que Darwin desconocía, incluyendo la transferencia de genes, la simbiosis, el rearreglo cromosómico, y la acción de genes reguladores. Al contrario de lo que Wells mantiene, la teoría evolucionaria no es inadecuada. Ella encaja a la evidencia muy bien.

Leyendo lo que escribe Wells, uno puede no darse cuenta de la importancia de los cuidadosos estudios de los Grant, los cuales demostraron a la selección natural en tiempo real. El hecho de que la sequía terminó antes de que los científicos observaran la emergencia de nuevas especies es particularmente irrelevante; el tamaño de los picos sí oscila a corto plazo, pero dada una tendencia a largo plazo en el cambio climático, un cambio mayor en el tamaño promedio puede esperarse. Wells también sobrestima la importancia de la hibridación en los pinzones; ésta es extremadamente rara y puede aún estar contribuyendo a una nueva especiación. Los pinzones de las Islas Galápagos continúan siendo un ejemplo magnífico del principio de la radiación adaptativa. Las varias especies que difieren morfológicamente ocupan diferentes nichos. Las explicaciones de Darwin fueron que ellas evolucionaron todas de un ancestro común y los análisis genéticos proveen evidencia que lo confirma.

Wells admite que la selección natural puede operar en una población y correctamente apunta hacia la genética para dar cuenta del tipo de variación que puede llevar a “nuevas características en nuevas especies.” Pero él afirma que las mutaciones, tales como aquellas que producen las moscas con cuatro alas, no producen el tipo de cambio anatómico necesario para cambios evolucionarios mayores. ¿No puede él ver más allá del ejemplo y ver el principio? El hecho de que la primera demostración de un mecanismo genético poderoso terminó produciendo una mosca que no puede volar es irrelevante. Edward Lewis compartió un Premio Nobel por el descubrimiento de estos genes, conocidos como el complejo Ubx. Ellos tiene una importancia extraordinaria porque los genes de este tipo ayudan a explicar los diferentes tipos de planes corporales, los cuales representan las diferencias básicas estructurales entre un molusco y un mosquito, entre una esponja y una araña.

Los genes Ubx son parte de los genes HOX, los cuales se encuentran en animales tan diferentes como esponjas, moscas de la fruta y mamíferos. Ellos encienden o apagan a otros genes involucrados en, entre otras cosas, la segmentación y la producción de apéndices tales como antenas, patas y alas. Lo que específicamente es construido depende de otros genes más tarde en el proceso. Los diversos planes corporales de los artrópodos (insectos, crustáceos, arácnidos) son variaciones de los temas de la segmentación y de los apéndices, variaciones que parecen ser el resultado de cambios en los genes HOX. Investigaciones recientes muestran que los genes Ubx de las moscas suprimen la formación de patas en los segmentos abdominales, pero que los genes Ubx de los crustáceos no lo hacen. Un pequeño cambio en el Ubx resulta en una gran diferencia en el plan corporal.

Las mutaciones en estos interruptores primarios están involucradas en la pérdida de las patas en las culebras, en el cambio de aletas lobulares a manos, y en el origen de las mandíbulas en los vertebrados. La duplicación de los segmentos iniciada por los genes HOX permite la experimentación anatómica y la selección natural cierne los resultados. “Evo-Devo,” el estudio de la evolución y el desarrollo, en un área muy activa para la investigación científica, pero Wells implica que todo lo que esto produce son moscas de la fruta lisiadas.

Wells argumenta que las explicaciones naturales son inadecuadas y, por ende, que “los estudiantes deben aprender [...] que el diseño permanece como una posibilidad.” Debido a que en su lógica el diseño implica a un Diseñador, él está recomendando de hecho que la ciencia permita la causalidad no natural. En realidad, tenemos explicaciones sólidas con las que trabajar, pero aún en el caso de que no las tuviéramos, la ciencia solo tiene herramientas para explicar las cosas en términos de la causalidad natural. Eso es lo que hizo Darwin y eso es lo que estamos tratando de hacer hoy.

5. La Nueva Evolución del Creacionismo: El diseño inteligente trata sobre política y religión, no sobre ciencia.
Por Barbara Forrest

La infame decisión de Agosto de 1999 por la Junta de Educación del Estado de Kansas de eliminar las referencias a la evolución de los estándares de ciencia fue fuertemente influenciada por proponentes de la teoría del diseño inteligente. A pesar de que William A. Dembski, una de las figuras más prominentes del movimiento, afirma que la “detectabilidad empírica de causas inteligentes le provee al diseño inteligente el puesto de teoría científica completa,” sus proponentes invierten la mayor parte de sus esfuerzos en convencer a los políticos y al público, no a la comunidad científica.

El movimiento del diseño inteligente, arrancado por el libro Darwin on Trial (1991) de Phillip E. Johnson, tomó cuerpo en 1996 en el Centro para la Renovación de la Ciencia y la Cultura (CRSC en sus siglas en inglés), auspiciado por el Instituto del Descubrimiento (Discovery Institute), un grupo de investigación teórica de Seattle. Johnson, un profesor de leyes cuya conversión religiosa catalizó sus esfuerzos antievolucionarios, ensambló a un grupo de apoyo el cual promueve la teoría del diseño con sus escritos, financiados por becas del SRSC. De acuerdo con una de sus declaraciones de misión anteriores, el SRSC busca “nada menos que derrocar al materialismo y a sus condenatorios legados culturales.”

Johnson se refiere a los miembros del CRSC y a su estrategia como la Cuña, análogo a la cuña que parte al tronco de leña. Ellos quieren decir que el diseño inteligente liberará a la ciencia de las garras del “naturalismo ateístico.” Los diez años de historia de la Cuña revelan sus características más sobresalientes: los científicos de la Cuña no poseen un programa de investigación empírica y, consecuentemente, no han publicado ningún dato en revistas científicas arbitradas (o en ninguna otra parte) en apoyo a sus afirmaciones sobre el diseño inteligente. Lo que sí tienen es un programa agresivo de relaciones públicas, el cual incluye conferencias que ellos o sus seguidores organizan, libros o artículos a nivel popular, reclutamiento de estudiantes universitarios a través de charlas auspiciadas por los grupos religiosos de las universidades, y el cultivo de alianzas con cristianos conservadores y con figuras políticas de influencia.

La Cuña busca “renovar” a la cultura americana por medio del enraizamiento de las instituciones sociales más importantes en la religión evangélica, especialmente la educación. En 1996 Johnson declaró: “Esto en realidad no es, ni nunca ha sido, un debate sobre ciencia. Esto se trata de religión y de filosofía.” De acuerdo a Dembski, el diseño inteligente “es simplemente los Logos de Evangelio de Lucas traducidos al lenguaje de la teoría de la información.” Los estrategas de la Cuña buscan unificar a los cristianos a través de la creencia compartida en la “simple” creación, buscando así, en las palabras mismas de Dembski, “triunfar sobre el naturalismo y sus consecuencias.” Esto les permite a los proponentes del diseño inteligente coexistir bajo una carpa grande con otros creacionistas quienes explícitamente basan sus creencias en una interpretación literal del Génesis.

“Como cristianos,” escribe Dembski, “sabemos que el naturalismo es falso. La naturaleza no es autosuficiente. [...] Sin embargo, ni la teología ni la filosofía pueden responder a la pregunta evidencial de si la interacción de Dios con el mundo es empíricamente detectable. Para responder a esta pregunta debemos buscar en la ciencia.” Jonathan Wells, un biólogo, y Michael J. Behe, un bioquímico, parecen ser precisamente el tipo de individuos del CRSC que le pueden dar al diseño inteligente su pasaje a la credibilidad. Sin embargo, ninguno de los dos ha llevado a cabo investigaciones para analizar la teoría y mucho menos producido datos que den reto a las masas de evidencia acumulada por biólogos, geólogos y otros científicos evolucionistas. Wells, parcialmente influenciado por Sun Myung Moon, el líder de la Iglesia de la Unificación, ganó su Ph.D. en estudios de religión y en biología específicamente “para dedicar mi vida a destruir el Darwinismo.” Behe ve como la pregunta relevante si “la ciencia puede proveer espacio para la religión.” En el fondo, los proponentes del diseño inteligente no están motivados en mejorar la ciencia sino en transformarla en una actividad teística que apoye a la fe religiosa.

Los seguidores de la Cuña están actualmente tratando de insertar al diseño inteligente en los estándares de ciencia en las escuelas del Estado de Ohio a través de la legislación estatal. Anteriormente, el CRSC dio publicidad a su sitio web de ciencias asegurándole a los educadores que su “curriculum Web puede ser apropiado sin tener que meterse en guerras de adopción de libros de texto,” en efecto promoviendo a los educadores a saltarse los procedimientos normales. Anticipando un caso prueba, la Cuña publicó en la revista legal Utah Law Review, una estrategia legal para ganar sanción judicial. Recientemente, el grupo casi tuvo éxito en insertar a nivel federal en el Acta “Ningún Niño Dejado Atrás” del año 2001 un “sentido del Senado” que apoyaba la enseñanza del diseño inteligente. Entonces, el movimiento sigue avanzando, pero sus tácticas no son un substituto para la ciencia verdadera.