La forma de la democracia

La clásica dicotomía Forma vs. Contenido carece de sentido en casi todos los ámbitos. En uno de los extremos del espectro ideológico están los fetichistas de la forma, carcazas inocuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas con su precio; en el otro, los fetichistas del new age, carcazas inócuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas de acuerdo traigan o no una etiqueta antisistema pegada a la caja. Ámbos bandos están por igual equivocados.

Lo cierto es que tanto en el arte como en el mercado o en la política o en cualquier cosa, la forma es una expresión del contenido y el contenido moldea la forma. No existe nada en el mundo que carezca de forma: ni siquiera hay sentimientos amorfos. Cualquiera que esté entrando en su vida adulta y haya acaparado un mínimo de experiencia social, puede hablar de la forma (y hasta de las formas) del amor o del odio, para poner un ejemplo simple, el primero que se me ocurre.

En este sentido, hablar de la forma de la política no es un asunto menor, porque hay contenidos que no pueden existir dentro de una forma determinada y viceversa; hay formas que son la expresión de ciertos contenidos. De eso va este texto: de la forma de la democracia, o si se quiere: de las formas de las democracias. Para ilustrar esta idea voy a tomar ejemplos de la democracia alemana y de la argentina, solamente porque estoy familiarizado con ámbas.

La transparencia política y el control ciudadano

Siempre admiré la cúpula transparente del renovado Reichstagsgebäude, bajo la cual sesiona el parlamento alemán. No solo porque es una bonita pieza de arquitectura y una fuente de aire y luz naturales; sobre todo porque es un símbolo de transparencia política y control ciudadano. Esos dos valores democráticos, aunque a los sudamericanos nos cueste creerlo, son cosas que en la democracia europea (y especialmente en la alemana), se toman realmente en serio y representan algo más que palabras vacías. Transparencia política y control ciudadano son parte de la forma que los alemanes tienen de hacer política, exactamente igual que la cúpula de cristal del parlamento alemán es parte de la forma de su congreso.

Comparemos algunas imágenes del Bundestag con algunas imágenes de la Honorable Cámara de Diputados del parlamento argentino:

Lo primero que salta a la vista son las diferencias de estilo (de forma, si se quiere): uno es moderno y austero, con espartanos muebles de tela y metal, de amplias dimensiones y abundante luz natural y con enormes palcos para que cualquiera que así lo desee pueda presenciar las sesiones parlamentarias. El otro, con sillones estilo Luis XV y pesados cortinados rojo-sangre, marmol en las paredes y columnas grecoromanas: lo que comunmente se denomina estilo neoclásico o monumentalismo

Uno de los estilos expresa debate. El otro expresa poder.

En las reglas que determinan la interacción con ámbas instituciones (el protocolo: la forma de la forma por excelencia) esa diferencia se ve repetida. Uno es el “Honorable Senado de la Nación” y sus integrantes son todos “honorables”, un honor (valga la redundancia) que no le cabe al resto de los ciudadanos. Por el contrario, los parlamentarios alemanes son “Estimados”: exactamente al igual que cualquiera.

En resumen, la forma de la política en Sudamérica es la forma del Poder, mientras que en Europa es la forma del Debate. Hay miles de fenómenos que confluyen en lo mismo. Por supuesto, las cuestiones de forma no reflejan en un 100% las cuestiones de fondo. No estoy diciendo eso. En todas las formas políticas hay espacio para el clientelismo, para la corrupción, para la mojigatería y para la bigotería de los imbéciles y de los trepadores. Como en todos los espejos, los reflejos nunca son aquello que muestran. Pero sí ofrecen una imágen orientativa, un proyecto de realidad, un soporte sobre los que elaborar observaciones.

A continuación quiero presentar dos ejemplos más en donde se hace áun más evidente la relación entre forma y contenido; y para ahondar en la metáfora anterior: uno con respecto a la transparencia política y el otro con respecto al control ciudadano.

Sobre la transparencia política: La relación del gobierno con la prensa

La forma de la relación del gobierno con la prensa es uno de los indicadores más certeros de transparencia política. Más allá de la publicación del Boletín Oficial (cuaya función es, por definición, comunicar las acciones del gobierno), la forma en la que los gobiernos se sitúan y reaccionan frente a la prensa independiente (cuya función es, por definición, comunicar los errores del gobierno) dice mucho sobre la forma de hacer política del oficialismo. En este contexto, las conferencias de prensa son el centro neurálgico de dicha relación

Una institución no gubernamental, nacida con la república federal alemana en octubre de 1949, es la Bundespressekonferenz (“Conferencia Federal de Prensa” o “BPK”, por sus siglas en alemán). Dicha institución nuclea a más de novecientos periodistas alemanes y extranjeros, sin importar para qué medio trabajen: cualquier periodista acreditado como tal puede formar parte de ella.

Tres veces por semana, la BPK invita a los miembros del gobierno (voceros, ministros o el canciller de turno) a una conferencia de prensa en donde exponer las acciones de gobierno y responder preguntas.

¿Queda clara la realción formal del gobierno alemán con la prensa? En lugar de ser el gobierno el anfitrión de las conferencias de prensa, armadas para hacer declaraciones, invitar a los medios a su antojo, determinar preferencias y dirigir las preguntas, aquí simplemente se invirtió la relación de poder: es la prensa quién invita al gobierno a dar explicaciones. (Convengamos que los alemanes, después de haber tenido un Ministerio de Propaganda, aprendieron la lección).

Aquí no hay Cadena Nacional, no hay invitados especiales, no hay jerarquías determinadas por quién pueda sentarse más o menos cerca del orador; no hay gendarmes en posición de firmes detrás del presidente, no hay interminables aplausos cada cuatro palabras ni matones prepoteando a los pocos periodistas presentes que, a veces, se animan a no aplaudir. La sala de conferencias no está dentro de la casa de gobierno; los dueños del recinto son los periodistas y el gobierno es su invitado.

Que el presidente tenga que bajar de la cancillería y dirigirse a una institución civil a responder preguntas, semana tras semana, es una imagen extraña, pero también es una forma de hacer política.

Sobre el control ciudadano: La petición popular

Otra de las formas es la figura de la Petición Popular. Existe tanto en Argentina, reglamentada por la Ley 24.717 y amparada por el artículo 39 de la constitución nacional, como en Alemania, reglamentada por la Ley GGArt45cG y las Normas de la Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares y amparada por los artículos 17 y 45c de la constitución alemana.

Aunque en este estricto aspecto formal, parecieran existir más similitudes que diferencias, basta examinar la forma (o sea: el texto de la ley) con un poco de detenimiento para que las similitudes acaben abruptamente; comparando el texto de las leyes surgen, otra vez, la Forma del Poder y la Forma del Debate. Examinarlas en detalle extendería insoportablemente la longitud de este texto; alcanza decir que las trabas impuestas en la legislación argentina son tales, que resulta practicamente imposible presentar una propuesta ciudadana al congreso. Por otro lado, el parlamento alemán cuenta con un órgano especialmente abocado a tratar peticiones ciudadanas (la “Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares“), que tramita un promedio de 17.200 (en letras: diesisiete mil doscientas) peticiones por año (En este contexto, “Tramitar” significa: 1. recibir, 2. estudiar, 3. rechazar o derivar la petición para su debate legislativo (a la cámara de diputados, al ejecutivo o al parlamento europeo, según corresponda), 4. informar al remitente y 5. justificar su decisión)

He aquí un pequeño resumen de las diferencias en la aplicación práctica de ámbas legislaciones:

Formas de gobierno hay muchas. Ninguna es perfecta; casi todas se llaman Democracia. Algunas son más democráticas que otras. Fijarse en las formas es una buena manera de acercarse a los contenidos. Aunque Usted no lo crea.

Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

El problema del modelo clásico

El problema con el modelo clásico de la comunicación, es un problema de naïveté, entendida como esa mezcla de ignorancia e inocencia que producen los razonamientos poco complejos. No estoy diciendo aquí que no existan definiciones simples y suficientes -eso es a lo que los científicos se refieren cuando usan la palabra elegancia-, pero a veces es necesario introducir un poco de complejidad a las cosas si lo que queremos es, en la medida de lo natural (o sea: de lo que nos es naturalmente posible), ser objetivos, honestos y veraces.

Los seres humanos, en tanto animales o “máquinas biológicas”, tenemos ciertas limitaciones con las que debemos cargar y que no deberíamos ignorar a la hora de hacer observaciones sobre la realidad. Albert Einstein dijo una vez “Es la teoría lo que determina lo que podemos observar”, y aunque el contexto era otro, las implicaciones de ese axioma tienen bastante que ver con lo que queremos postular aquí. Dicho muy sucintamente: las observaciones científicas de la realidad siempre ocurren en el marco de una teoría e intentan demostrar (o no) una hipótesis determinada; y todo lo que ocurre fuera de ese marco (pero que también, sin embargo, forma parte de una realidad que pretende ser observada), simplemente es ignorado por esa observación. Ese es el punto ciego de la observación científica. De esa misma forma, en cada tipo de observación posible existe un punto ciego, un elemento que no puede ser apreciado por el observador; o por lo menos, no puede ser apreciado por el observador en el transcurso de esa observación. Hace falta una observación de la observación para notar la existencia de su punto ciego. Pero también esa observación de segundo orden tendrá su propio punto ciego; de modo que el problema es irresoluble. (Por lo menos, si el fenómeno se nos antoja problemático; aunque la teoría de sistemas, planteando un modelo de comunicación radicalmente diferente al modelo clásico, no ve dificultad alguna aquí sino, simplemente: elementos de análisis).

Aceptando ciertos límites

Las limitaciones que tenemos las máquinas biológicas a la hora de producir, percibir y transmitir información conforman el punto ciego del modelo clásico de la comunicación. Este modelo supone que el mensaje puede transmitirse desde un emisor hacia un receptor y permanecer incólume en ese proceso (como si “el mensaje” fuera una especie de paquete y tuviese una entidad propia e independiente del sujeto); sin advertir que los seres humanos somos sistemas operativamente cerrados a nuestro ambiente y no tenemos ningún tipo de conexión directa con el mundo que nos rodea, y lo único que podemos hacer es ser irritados por nuestro entorno, es decir: percibir el mundo mediante alteraciones de nuestros sentidos; y que esas alteraciones se producen dentro de un espectro limitado de posibilidades, determinado por millones de años de evolución biológica y unos cuantos miles de evolución social.

Al percibirla, las máquinas biológicas interpretan la realidad que les rodea (en ese contexto hablamos también de la construcción subjetiva del mundo). El método científico y la tecnología son débiles intentos de la sociedad por contrarrestar las limitaciones que las máquinas biológicas tenemos a la hora de percibir la realidad, pero si hablamos de comunicación social, en el más amplio sentido de la palabra, no hay nada que podamos hacer para evitar la modificación del mensaje que tiene lugar en el proceso de comunicación: la comunicación no transmite mensajes entre un sistema y otro; la comunicación irrita a los sistemas, quienes traducen esa irritación en códigos propios de información, y el proceso se reproduce generando nuevas irritaciones. Para expresarlo de manera un poco técnica: la comunicación produce más comunicación. (Y siendo más técnicos aún: “Solo la comunicación comunica”).

Un final feliz

Así, si nos ponemos estrictos, los individuos somos incapaces de comunicar nada. Solo la comunicación comunica. Por eso, comunicar nunca fue “poner en común” en el sentido de hacer algo comprensible para todos de la misma manera en que ese algo es comprensible para el sujeto mismo; en todo caso, comunicar siempre fue compartir algo, hacer públicos recursos e ideas, poner a disposición una cierta configuración informativa que, intrínsecamente, solo puede tener la forma de un monólogo – pero que al mismo tiempo (y casi como por arte de magia), produce otras configuraciones informativas y otros monólogos diferentes, que a su vez, producirán más y más comunicación.

La comunicación solo puede comunicar, y solo la comunicación comunica. En este sentido estricto, internet y las nuevas tecnologías no están hechos para las personas, sino para la comunicación, porque constituyen el medio ideal para la reproducción de la comunicación por medio de la comunicación. Así como los seres humanos (según Dawkins) somos el medio ideal para la reprodución de los genes, y existimos como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de los genes por la reproducción; la sociedad (según Luhmann) es el medio ideal para la reproducción de la comunicación, y los individuos que la conforman existen como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de la comunicación por producir más comunicación.

Monólogos siempre hubo – y siempre los habrá. Pero nunca hubo tanta comunicación como hoy. Los pesimistas de siempre, esos que vaticinan un futuro deshumanizado y lleno de soledad, deberían recordar que el hombre siempre estuvo solo. La Soledad (permítanme escribirla con mayúscula) es, y siempre fue, la condición humana per excelence. El paraíso, aquel estado primigenio del mundo en donde vivíamos en comunión y en unidad con el resto de las personas y con el universo, es solo un cuento de hadas para niños que, a esta altura, debería dejar de provocarnos mitológicas y vacías ilusiones. (Ni hablar de la moderna ilusión romántica según la cual “dos” es igual a “uno” y causante, al menos en parte, de las misoginias más horribles y de los sometimientos más atroces).

Solo entendiendo el valor y aceptando la irreversibilidad y la magnitud de nuestra soledad, y solo aceptando nuestra incapacidad de comunicarnos como si fuésemos fotocopiadoras, estaremos en condiciones de construír algo que se le parezca un poco a esa comunión perdida, a esa comprensión imposible, a ese amor inalcanzable y a esa tolerancia que hoy tanto dista de ser genuina. A esos efectos -por supuesto- cuanta más comunicación exista, mejor; porque aunque nosotros solo podamos producir monólogos, siempre conservaremos la capacidad de ser irritados por la comunicación (o, lo que en este contexto es lo mismo y para terminar con la jerga técnica: siempre podremos nutrirnos de la comunicación). Y no hay señales que indiquen que el caudal de comunicación que hoy genera la comunicación vaya a mermar en algún momento; sino más bien todo lo contrario.

¡Va a estar bueno el futuro!

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

En todos los idiomas hay (supongo yo) palabras que suenan parecido pero que tienen diferentes significados; estas se denominan parónimos (por ejemplo, casa no es lo mismo que caza… ) Si además de sonar parecido, suenan igual y se escriben igual, entonces nos encontramos frente a los que los lingüisteros y gramaticabundos llaman un homógrafo.

Si embargo, muchas veces me encuentro con homógrafos que, si consultáramos a la real academia nos llevaríamos el susto de nuestras vidas… palabras que en el diccionario, tienen una sola entrada y que, sin embargo… Calculo que algunos nos acompañan desde el comienzo de los tiempos. Otros son hijos furiosos de la modernidad. Podríamos llamarles homógrafos sociales, curiosas paradojas que la sociedad ha construído y para las cuales todavía no ha encontrado solución; cosas muy diferentes entre sí, pero que al cumplir una función similar, se confunden de tal forma que a nadie pareciera importarle la diferencia. O solo a unos pocos.

Me estoy comenzando a oir como un carcamán retrógrado: lo sé. Casi me falta decir que todo lo pasado fue mejor. Pero no es esa mi intención; si las cosas existen, es porque tienen su lugar en el mundo.

Pero… ¿Es necesario que se llamen igual?

He aquí los primeros diez que se me ocurren (deben existir muchos miles más):

01. Café

02. Libro

03. Escritor

04. Artista

05. Pan

06. Actor

07. Vino

08. Cámara Fotográfica

09. Diva

10. Medicina

El periodismo real y sus concecuencias
Por Tim Cole

Cuando se habla del nuevo poder de los Blogers, mis colegas (todos periodistas profesionales) casi siempre fruncen el ceño. “Son unos improvisados” me dijo uno el otro día. El argumento que esgrimía va más o menos como sigue: un periodista que ha aprendido el oficio, sabe cómo chequear sus fuentes y cómo verificar los hechos y por ello resulta mucho más confiable que los blogers entusiastas que simplemente escriben lo que les viene en gana.

Me acordé de aquella conversación cuando leí en el New York Times cómo se produjo, la semana pasada, la dramática caída de las bolsas de todo el mundo, cuya causa principal (como todos sabemos) fue la supuesta situación crítica de la banca francesa, más específicamente de la Societé Générale. En pocas horas, su valor en la bolsa había perdido más de un 20%, lo que produjo pánico entre los accionistas y condujo a que las acciones fueran momentáneamente suspendidas en el mercado de valores.

Ahora se sabe qué fue lo que pasó: fueron precisamente dos periodistas del Daily Mail (seriosísimos ámbos), “víctimas” de una falsa noticia. Para comprender este suceso hay que entender lo que en el ambiente periodístico (alemán) suele denominarse “Sommerloch”. Los anglosajones tienen una palabra mucho mejor: “silly season” (“Temporada tonta”), porque los periodistas, en su desesperación, inflan noticias intrascendentes, se dejan manipular por cualquier político con ínfulas de grandeza o buscan descaradamete el rumor: lo único que importa es llenar las páginas del periódico.

Hace ya mucho tiempo que los franceses inventaron la fiction politique para soportar los horribles y vacíos meses del verano: largos relatos de suspenso político, por lo general en más de una entrega, que suelen incorporar elementos político-económicos y cuya raison d’être deviene de la pretensión de sus autores de aproximarse lo más posible a la realidad; después de todo, son escritos por “periodistas reales superprofesionales“, quienes por lo general informan sobre hechos reales y que por eso pueden contestar mejor que nadie a la pregunta sobre qué pasaría si…

El prestigioso periódico parisino Le Monde tituló a su ficción política de este año “Terminus pour l’euro” (“El fin del Euro”). La historia comienza en mayo de 2012, cuando el Premier francés Nicolas Sarkozy se entera, en la noche de su reelección, que su amiga Angela Merkel está en peligro de ser derrocada por un grupo de políticos rebeldes de su propio partido CSU/CSU, quienes intentan abolir el Euro. Poco después, la suprema corte alemana dictamina la inconstitucionalidad del Pacto de Salvataje al Euro. Y la historía contínua así. Fascinante, ¿verdad?

La historia venía adornada con incontables y catastróficos anuncios del mundo de las finanzas, todos inventados de cabo a rabo, entre los cuales se encontraba la noticia de la situación crítica del prestigioso banco francés Société Générale, supuestamente doblegado por el peso de los créditos a Grecia. Sonaba todo muy plausible, pero no dejaba de ser ficción. Y por eso, para que a nadie se le ocurriera la estúpida idea de creer que la historia era real, los redactores de Le Monde escribieron sobre el artículo, en letras grandes y negritas, las palabras “Suite de la fiction”.

Pero a los periodistas ingleses se les debe haber escapado dicha aclaración. O quizás hayan traducido el artículo de Le Monde (que por supuesto estaba redactado en francés) con la ayuda de Google y por eso no entendieron la advertencia (“Continuación de la ficción”). Sea como sea, en la inflada historia para el Dialy Mail sobre los bancos en crisis no dejaron de citar al Le Monde como fuente de la información, como corresponde a periodistas reales y superprofesionales. Pero desde ese momento comenzó a funcionar la maquinaria natural y autómata de los medios: uno tras otro, los demás medios se hicieron eco de la noticia del Dialy Mail. “Una oscura nube de rumores se cierne sobre la Societé Générale“, tituló el ARD en su sitio web boerse.ard.de. A esta altura ya no había desmentida que pudiera servir de nada; “¡Es completa basura!” les balbuceaba por teléfono el director de la entidad bancaria, Frederic Oudea, a los periodistas reales y superprofesionales que lo llamaban a todas horas. Pero ya no había marcha atrás, la noticia ya estaba en los News Tickers de todas las bolsas del mundo, desde donde se introdujo por internet a los algorítmos de los sistemas informatizados de comercio bursátil que instantáneamente se configuraron en modo de “Venta Pánico”. El sistema financiero estaba, una vez más, al borde del abismo.

El resto es historia. En algún momento, las acciones comenzaron a subir y hasta la “Sogenal”, como le dicen cariñosamente en Francia, levantó casi quince puntos. Con las aguas ya calmas todo el mundo comenzó a especular con los motivos del desastre. “Debe haber sido pánico puro. De otra forma no se explican las turbulencias bursátiles de las últimas dos semanas” vaticinó como un oráculo la revista alemana Focus. El prestigioso analista económico Zachary Karabell dijo que la catástrofe había sido producida por una “gran pérdida de fe en Wall Street“.

En ningún momento se le ocurrió culpar a la gran pérdida de fe en los medios tradicionales. Quizás debiera haberle preguntado a algún Blogger: en el MoneyBlog, a menos de dos dias de estallada la crisis, podía leerse cómo el Daily Mail había confundido ficción con realidad. Pero nadie le cree a los improvisados.

Por Ray Kurzweil

Si el gurú de la tecnología Ray Kurzweil tiene razón, en tan solo veinte años habrá computadoras no solo pensantes, sino aún más inteligentes que el hombre. En el siguiente ensayo, Kurzweil extiende su pronóstico a la genética y a la biotecnología.

En el año 2003, y con motivo del 50mo. aniversario del descubrimiento de la estructura del ARN (descubrimiento realizado por los biólogos James Watson y Francis Crick), la revista TIME organizó la conferencia The future of Life. A todos los ponentes (también a mí) se nos preguntó que nos depararían los próximos cincuenta años: la mayoría de los pronósticos evidenciaron una gran miopía. James Watson predijo que en cincuenta años existirán medicamentos con la ayuda de los cuales podremos comer todo lo que queramos sin aumentar de peso. “¿Cincuenta años?” – pregunté estupefacto, pues me pareció demasiado pesimista: de hecho, ya lo hemos logrado con ratones; y basados en esa investigación, ya estamos desarrollando ese tipo de medicamentos para seres humanos, que aparecerán en el mercado en los próximos cinco a diez años, no en cincuenta.

El error cometido por Watson (y por casi todos en aquella conferencia) fue pensar que la velocidad de la evolución es constante y que el progreso del siglo que viene se producirá a la misma velocidad que el progreso de los últimos cincuenta años. A esta forma de ver el futuro yo la denomino “intuición lineal”: la gente supone intuitivamente que la velocidad actual del progreso se mantendrá en el futuro.

Sin embargo, basta con conocer un poco de historia de la tecnología para darse cuenta que los cambios tecnológicos se producen de forma exponencial, no lineal. Podemos estudiar los datos de diferente manera, durante diferentes períodos de tiempo y dentro de un amplio espectro de tecnologías, desde la electrónica hasta la biología. Podemos analizar las consecuencias del progreso, que van desde la suma del conocimiento humano hasta el conjunto de la economía; hagamos lo que hagamos, siempre descubriremos una aceleración exponencial de crecimiento y progreso.

Entender ese progreso exponencial es la llave para entender la evolución futura. A largo plazo, el crecimiento exponencial produce modificaciones de dimensiones dramáticamente diferentes a las que produce el crecimiento lineal. Por ejemplo, hasta 1990 el éxito del Proyecto Genoma Humano (dedicado a descifrar el material genético del ser humano) era muy controvertido; en 1989 habíamos secuenciado una milésima parte del genoma. Pero a partir de 1990, la cantidad de datos secuenciados se duplicó año tras año (con una tasa de aumento que se mantiene hasta hoy), y para el 2003 el genoma humano estaba completamente descifrado.

Todas las tecnologías de la información evolucionan de manera exponencial. Además, practicamente todas las tecnologías se convierten, en algún momento, en tecnologías de la información. Combinando estas tendencias podemos predecir de manera más o menos fiable que en un futuro no muy lejano habremos alcanzado la Singularidad, o sea: el momento en donde los cambios tecnológicos se sucederán tan velozmente y sus consecuencias serán tan profundas, que modificarán la vida de los seres humanos de manera irrevocable. Estaremos en condiciones de reprogramar nuestra biología y, finalmente, de trascenderla. El resultado será la fusión profunda entre nosotros y nuestra tecnología.

Un nuevo paradigma por década.

Los indicios del omnipresente crecimiento exponencial se encuentran por doquier. En mi libro “The Singularity is Near” presenté cuarenta gráficos que abarcan una gran cantidad de ámbitos (por ejemplo internet, escáners cerebrales o biotecnología), en cada uno de los cuales se evidencia un crecimiento exponencial. En general, mis modelos muestran que duplicamos la tasa del cambio de paradigma (comparable a grosso modo con la tasa de innovación técnica) cada diez años. Durante todo el siglo XX, la velocidad del progreso ha ido en constante aumento. Para el año 2000 el aumento fue sido tal, que podríamos lograr tantas innovaciones como la suma de todas las que se produjeron en el siglo XX, en tan solo veinte años.

La tecnología de la información crece a una velocidad vertiginosa. Si medimos la relación precio-desempeño, ancho de banda, cantidad de memoria, casi duplicamos su potencia, año tras año. Eso equivale a un factor de mil en diez años, de un millón en veinte años, de mil millones en treinta años. Así, el crecimiento exponencial conduce a mejoras del orden de los mil millones en poco más de un cuarto de siglo.

El crecimiento exponencial de la informática ya lleva más de un siglo y se produjo, fundamentalmente, en cinco grandes pasos:

1. La técnica electromecánica de cálculo, utilizada por primera vez en el censo norteamericano de 1890

2. Ordenadores de relés, que a principios de los años ’40 pudieron descifrar el código militar nazi

3. En 1952, la CBS utilizó ordenadores a válvulas de vacío para realizar pronósticos electorales en los comicios ganados por Dwight Eisenhower

4. A comienzos de los años ’60, los primeros viajes espaciales fueron realizados con la ayuda deordenadores a transistores

5. Por último, en 1958 se inventó el circuito integrado (chip o microchip), que dio lugar a los primeros ordenadores fabricados en serie, a fines de la década del ’60.

Cada uno de estos cambios de paradigma hizo que la tecnología anterior perdiera fuerza, lo que obligó a los investigadores a desarrollar la siguiente generación. Hoy nos encontramos frente a (por lo menos) una década más, dominada por el paradigma “miniaturización de transistores en circuitos integrados”; sin embargo, ya existen enormes avances en el desarrollo del sexto paradigma de la informática, que nos será brindado por ordenadores moleculares paralelos: por ejemplo, nanotubos de carbono. Y la electrónica es solo un ejemplo entre muchos. Otro: necesitamos catorce años para secuenciar el genoma del virus HIV; el del SARS fue descifrado en solo treinta y un días.

Todo ello permite afirmar que podemos predecir algunas variables características, como la relación precio-desempeño o la potencia de un gran número de tecnologías de la información. Por supuesto, también hay cosas que no podemos predecir con exactitud. De hecho, en muchos proyectos especiales se evidencia nuestra incapacidad para realizar predicciones exactas. Sin embargo, la potencia general de las tecnologías de la información puede ser pronosticada en todas las áreas; y no digo esto sin fundamento: hace más de veinte años que realizo este tipo de predicciones a futuro.

Existen ejemplos de otras áreas del conocimiento humano en donde también podemos predecir resultados generales partiendo de un conjunto de sucesos impredecibles. Por ejemplo, resulta imposible calcular la trayectoria que tomará una molécula cualquiera dentro de un gas; y sin embargo, podemos predecir el comportamiento del gas en su conjunto pues conocemos las leyes de la termodinámica, aunque ese gas esté compuesto por innumerables moléculas que interactúan caóticamente entre sí. De forma análoga, no es posible conocer los resultados de un proyecto o emprendimiento específicos; pero sí puede predecirse el resultado global de la tecnología de la información (compuesta por incontables actividades que se comportan de manera caótica), mediante un método que he denominado Ley de Rendimientos Acelerados

¿Qué nos dice la Ley de Rendimientos Acelerados sobre el futuro? Según la velocidad de cambio de paradigma nombrada más arriba, entre el año 2000 y el 2014 vamos a sufrir una evolución equivalente a veinte años de evolución de acuerdo a la velocidad del año 2000. O (lo que es lo mismo) al equivalente evolutivo de todo el siglo XX. Luego del año 2014, conseguiremos la misma tasa evolutiva pero solo en siete años. Para expresarlo de otro modo: durante el siglo XXI no tendremos cien años de evolución tecnológica, sino que (basándonos en la velocidad evolutiva del año 2000) evolucionaremos tanto como en los dos mil años anteriores. Eso equivale más o menos a mil veces la evolución que logramos en el siglo XX.

¿Límites del crecimiento exponencial?

La tecnología de la información, sobre todas las cosas, crecerá irrefrenablemente. Y ahí es donde debemos prestar atención; al fin y al cabo, todo lo que tiene algún valor se transformará en tecnología de la información: nuestra biología, pensamientos y procesos mentales, nuestras fábricas y mucho más. Así, por ejemplo, procesos computarizados basados en la nanotecnología nos permitirán producir productos complejos, en un nivel molecular. Como consecuencia, hacia el año 2025 podremos satisfacer nuestra demanda de energía con paneles solares muy baratos, construidos con nanotecnología, los que aprovecharán un 0,03 por ciento de la luz solar que recibe nuestro planeta, lo que alcanzará holgadamente para cubrir la demanda prevista para esa época.

Una objeción común dice que también en un crecimiento exponencial existen límites; por ejemplo, los conejos en Australia. La respuesta es: sí, esos límites existen, pero no son demasiado limitantes. En el 2020 se podrán comprar ordenadores con una potencia de 10¹⁶ FLOPS a mil dólares (los ordenadores actuales alcanzan aproximadamente los 109 FLOPS). Según mis cálculos, ese es el valor necesario para la simulación del cerebro humano; y algunos años más adelante ya podremos construir ordenadores aún mejores: circuitos de nanotubos de una pulgada cúbica (aproximadamente dieciseis centímetros cúbicos) serán alrededor de cien millones de veces más potentes que un cerebro humano.

La última generación de ordenadores que creo que surgirán hacia finales de este siglo pesarán un kilogramo (más o menos lo mismo que los Laptops actuales) y alcanzarán los 10⁴² FLOPS, aproximadamente diez trillones (10¹⁶) de veces más que todos los cerebros humanos juntos. Y eso solo si limitamos a los ordenadores a trabajar a bajas temperaturas; si encontráramos un método que nos permita usarlas y dejar que su temperatura se eleve, podríamos aumentar su potencia en un factor de cien millones más. Y por supuesto, utilizaremos más que un kilogramo para construirlas. Al final, gran parte de la materia y energía de nuestro alrededor será utilizada como sustrato de ordenadores.

Nuestro dominio sobre los procesos de la información, cada vez más preciso, conducirá a que el siglo XXI esté marcado por tres grandes revoluciones tecnológicas: en este momento nos encontramos en la fase temprana de la “Revolución G” (“G”, por “Genética y Biotecnología”). La biotecnología nos brinda la oportunidad de modificar ciertos genes específicos, no solo para algunos aislados bebés de diseño; sino más bien para generaciones enteras de Baby-Boomers.

Hoy mismo existen tecnologías mediante las cuales pueden suprimirse ciertos genes espefcificos, como por ejemplo la Ribointerferencia (o RNAi, por sus siglas en inglés). Esto sucede al impedir que un ARN-Mensajero situado en un gen específico transmita las instrucciones de montaje a la proteína en cuestión. Cada gen humano es, simplemente, uno de alrededor de veintitrés mil pequeños programas de software que representan el “diseño” de nuestra biología. No ocurre muy a menudo que usemos los mismos programas durante años enteros sin actualizaciones o modificaciones (por no hablar de miles de años), y de hecho, esos pequeños programas biológicos se desarrollaron hace decenas de miles de años, cuando las condiciones de vida eran muy distintas a las actuales. En aquel entonces no era demasiado importante para nuestra especie, desde un punto de vista biológico, mantener la salud una vez superada la edad de la reproducción. Y como la manifestación de ciertas infecciones virales o la del cáncer (por solo nombrar dos ejemplos de enfermedades cuyas posibilidades de aparecer aumentan con los años), está íntimamente relacionada con la expresión genética, la ribointerferencia promete convertirse en una tecnología clave en la lucha contra las enfermedades.

Nuevos genes de probeta.

Pero los científicos también están trabajando para incorporar nuevos genes al genoma, con lo que se solucionaría el problema de tener que ubicar la información genética de manera extremadamente precisa: un método viable es la introducción de la información genética In-Vitro, una técnica que garantiza que la información sea introducida en el lugar correspondiente. Luego de comprobar la efectividad del procedimiento, la célula modificada puede ser cultivada y reproducida in-vitro, luego de lo cual se le inyectan al paciente una gran cantidad de esas células, que por medio del torrente sanguíneo llegan al tejido correspondiente. Este tipo de terapia genética ya ha sido aplicada con éxito para curar hipertonía pulmonar en ratas, y en este momento está en la fase de experimentación con seres humanos.

Otro procedimiento importante es el cultivo de células propias, tejidos o hasta órganos enteros y su posterior implantación en el cuerpo. La gran ventaja de esta “clonación terapéutica” consiste en la capacidad de fabricar tejidos y órganos desde nuestras propias células que, además, pueden ser rejuvenecidas. Ése es el objetivo de la medicina regenerativa que posibilitará, por ejemplo, la producción de células cardíacas tomando como base células de nuestra piel, que podrán ser inyectadas en el organismo y que con el tiempo llegarán a sustituir todas las células que conforman el corazón, suplantándolo con un órgano más joven que sin embargo, provendrá de nuestro propio ADN.

Al desarrollar de nuevos medicamentos, tradicionalmente los hombres intentamos encontrar sustancias que puedan curar malestares y enfermedades sin provocar efectos colaterales, aplicando un procedimiento que se parece mucho a aquel que ya usaban nuestros antepasados al inventar las herramientas: buscando en la naturaleza objetos que puedan utilizarse con un fin específico. Hoy, sin embargo, estamos comprendiendo (cada día un poco mejor) el funcionamiento de los procesos bioquímicos que desempeñan un papel importante en el surgimiento de las enfermedades y en el envejecimiento del ser humano, y podemos crear medicamentos que llevan a cabo su tarea a nivel molecular y de forma mucho más precisa. Las dimensiones y las posibilidades de esta tecnología son inconmensurables. El perfeccionamiento de nuestra biología, sin embargo, es solo uno de muchos pasos. De hecho, la biología nunca hubiera podido alcanzar lo que somos capaces de crear en condiciones de laboratorio, ahora que entendemos cada vez mejor los principios de funcionamiento biológicos.

Eso nos conduce a la “Revolución-N”: la revolución nanotecnológica. La nanotecnología alcanzará su madurez hacia el año 2020, pero hoy ya existen experimentos realmente impresionantes. Nadrian Seeman y William Sherman, de la Universidad de New York, crearon un nanobot capaz de caminar sobre dos piernas de tan solo diez nanómetros, probando así que las máquinas a escala nanométrica son capaces de llevar a cabo acciones precisas. La empresa norteamericana MicroCHIPS, por ejemplo, inventó un microscópico aparato controlado por ordenador, que se implanta bajo la piel y que libera cantidades infinitesimales de medicación que produce mezclando diferentes sustancias contenidas en nanodepósitos ubicados en su interior. Y hay una enorme cantidad de otros ejemplos.

En la década del 2020 estaremos en condiciones de producir todos los productos físicos que queramos utilizando materia prima barata, con la ayuda de la nanotecnología, y para ello haremos uso de procesos de información, rompiendo los límites de la biología y remplazando nuestro “Cuerpo Ver. 1.0″, por una notablemente mejorada versión “2.0″. La Killer-App de la Nanotecnología serán los “nanobots”, robots del tamaño de los glóbulos sanguíneos que viajarán por nuestras venas y arterias y eliminarán gérmenes patógenos, corregirán errores en el ADN y detendrán el proceso de envejecimiento.

Ya hemos dado los primeros pasos en esa dirección, remplazando en parte nuestros órganos y utilizando neuroimplantes para determinadas zonas del cerebro, que en sus versiones más modernas pueden ser reprogramados desde el exterior con nuevas versiones de software. Al final, todos nuestros órganos van a ser remplazados; los nanobots son capaces de introducir en nuestro torrente sanguíneo la cantidad óptima de nutrientes, hormonas y otras sustancias, y a la vez pueden eliminar los desperdicios y las sustancias tóxicas. El aparato digestivo podrá quedar reservado para los placeres culinarios en lugar de desgastarse con la digestión. (A fin de cuentas, también pudimos separar los aspectos comunicativos y divertidos del sexo de su función biológica).

Neuroimplantes para el cerebro y órganos para el cuerpo.

El cambio más profundo será el que traiga consigo la “Revolución-R”, la revolución robótica, generada por la IA-Fuerte o inteligencia artificial a nivel humano. Cientos de aplicaciones de la IA-Débil o inteligencia de las máquinas (que para la solución de problemas específicos son tanto o más poderosos que la inteligencia humana), ya inciden en nuestra infraestructura, cada vez que enviamos un mail o realizamos una llamada con el móvil, son algoritmos inteligentes los responsables de que la información llegue a destino. Hay programas inteligentes que analizan electrocardiogramas con la precisión de un médico, examinan cuadros médicos, despegan y aterrizan aviones, controlan sistemas automáticos de armamento, toman decisiones de inversión para fondos que manejan miles de millones de dólares y controlan procesos industriales. Hace apenas algunas décadas, todo esto aún eran proyectos de investigación.

En lo que respecta a la IA-Fuerte, para el año 2020 dispondremos de Hardware y Software que permitan la simulación de la inteligencia humana. Y continuaremos mejorando los métodos y aumentando la capacidad de almacenamiento y memoria para el procesamiento de la información y del conocimiento.

Por último, literalmente nos fusionaremos con los productos de nuestra tecnología. Esa fusión comenzará con nanobots funcionando en nuestros cuerpos y mentes, quienes nos mantendrán sanos y podrán recrear para nosotros una realidad virtual directa, hecha netamente de impulsos neuronales, posibilitarán la comunicación cerebro-a-cerebro por internet, y aumentarán considerablemente nuestra propia inteligencia. Hay que tener presente que la inteligencia artificial se duplica año tras año, mientras que la inteligencia biológica se encuentra prácticamente frenada. En la década del 2030, la parte no-biológica de nuestra inteligencia será dominante. A mediados de la década del 2040, esa parte de nuestra inteligencia será millones de veces más potente que la parte biológica. La inteligencia no-biológica comenzará a modificar su propio diseño y será capaz de mejorarse en ciclos cada vez más rápidos.

Estas no son visiones utópicas: las tecnologías GNR conllevan, cada una para sí, el riesgo de no poder cumplir con las expectativas que depositamos en ellas. Y existen riesgos: hoy mismo, ya estamos expustos al potencial riesgo de los virus biotecnológicos. La autoreproducción no-biológica será inherente a ciertos sistemas nanotecnológicos, lo cual también conlleva grandes peligros. Los riesgos existen, pero ese es tema para otro artículo. Solo diré qua la respuesta no debe ser la resingación. Cualquier intento por prohibir estas tecnologías no solo le robaría a la sociedad humana una oportunidad única, sino que las desplazaría a la ilegalidad, aumentando así el peligro.

Siempre me preguntan si luego de intervenciones tan drásticas en nuestra naturaleza, podremos seguir siendo considerados seres humanos. Evidentemente, quienes me hacen esa pregunta tienen una concepción del ser humano que requiere de ciertas limitaciones. Por el contrario, yo nos defino como una especie que intenta (y logra) superar sus limitaciones. Y como nuestra capacidad de ampliar nuestro propio horizonte también crece de forma exponencial, estoy seguro que nos encontramos ante un siglo que estará colmado de increíbles y profundos cambios.

“Detrás del discurso de la sociedad próxima se esconde mucho más que un título provisional. Nos encontramos aquí nada menos con la suposición de que la introducción del ordenador tendrá consecuencias tan dramáticas para la sociedad como antes lo tuvieron la introducción del lenguaje, la introducción de la escritura y la introducción de la imprenta. La introducción del lenguaje constituyó la sociedad de tribus, la introducción de la escritura constituyó la Grecia antigua, la introducción de la imprenta constituyó la modernidad y la introducción del ordenador constituirá la sociedad próxima. Cada nuevo medio de difusión enfrenta a la sociedad con nuevas posibilidades de comunicación y con otras que se han vuelto obsoletas, para cuya manipulación selectiva ya no bastan ni las estructuras y ni la cultura actuales de la sociedad. Por eso, la introducción de cada nuevo medio de difusión debe conducir a un remodelamiento de esas estructuras y de esa cultura si quiere establecerse como posibilidad en un frente amplio; de lo contrario, el nuevo medio estará limitado solo a una forma de utilización periférica.”

Con esas palabras, Dirk Baecker comienza el prólogo de su libro “Estudios sobre la sociedad próxima” que mencioné aquí hace casi exactamente un año. Según su análisis, el ordenador es un nuevo medio de difusión y, como tal, dará lugar a una nueva era, a un cambio radical en el funcionamiento de la sociedad, comparable a la revolución que implicó la invención de la escritura o de la imprenta. La sociedad próxima

“…será una sociedad que habrá superado tanto el antiguo orden feudal de la tradición como la diferenciación funcional de la modernidad. Por supuesto, seguirán existiendo las desigualdades y los estratos sociales. Y seguiremos diferenciando entre el accionar económico, político, religioso, científico, educativo, artístico, judicial y familiar. Pero al mismo tiempo, esas muestras se convertirán en los elementos de una forma de auto-organización social que permitirá un nivel de variabilidad mucho mayor al que estamos acostumbrados, tanto a nivel micrológico como macrológico.”

Baecker vaticina así el fin de la sociedad de sistemas y de los sistemas sociales. En su lugar aparecerán redes heterogéneas carentes de todo sentido preestablecido, sumidas en un orden temporal y ecológico que habrá desplazado al orden social del status y la jerarquía y al orden material del estado de cosas y sus funciones; un orden caracterizado “por la sucesibilidad de todos los procesos y que definirá a cada suceso individual como un ‘siguiente paso’ en un terreno fundamentalmente inseguro.” Así, la inseguridad será el elemento constituyente de la sociedad próxima, el “modus” de sí misma, y la capacidad de enfrentarla, su capacidad fundamental: la sociedad deberá despedirse de las estructuras sociales homogéneas a las que está acostumbrada y prepararse para que en su lugar aparezcan clusters, redes heterogéneas complejas e incomprensibles; la sociedad, en palabras del propio Baecker, “…deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.”

La morfología del cambio está signada por la figura del ordenador como ente comunicador: el planteo fundamental de Baecker es que la sociedad está comenzando a hacer partícipes a los ordenadores del proceso de comunicación, y que en este proceso las máquinas, aunque todavía no cuenten con nada parecido a la conciencia o a la inteligencia, tienen dos características fundamentales: primero, una enorme capacidad para recordar, es decir: para almacenar y gestionar grandes cantidades de información, a escala global y a la velocidad de la luz; segundo, una capacidad comunicativa de facto que surge naturalmente del primer punto y que crea una instancia comunicacional de consecuencias aún inimaginables, aunque hoy ya perceptibles:

“…nos enfrentamos a una instancia mucho más dramática, el “ordenador”, que a su vez está tan acoplado estructuralmente a la comunicación como hasta ahora solo lo había estado la conciencia. El ordenador “se comunica” al utilizar algorítmos (en la gestión de las bases de datos, en las máquinas de búsqueda, en la visualización de los sitios web, en los sistemas expertos de transacciones financieras, médicos o de ingeniería de soporte informático) que no entendemos ni conciente ni socialmente. Quiere decir que el ordenador se comunica, sin que podamos atribuírle “pensamiento” o “percepción”, como estamos acostumbrados a hacer con los seres humanos…”

Si bien la aparición de esta instancia comunicacional es muy reciente, mucho es lo que podemos aprender de quienes, para Baecker, son los pioneros de la sociedad próxima; por ello es que debemos prestar especial atención al trabajo de los corredores de bolsa, los médicos operarios de complejas máquinas de diagnóstico o soldados ultratecnologizados, cuya labor consiste en tomar decisiones en cuestión de segundos, apoyados por ordenadores que no entienden “ni conciente ni socialmente”, pero en los que deben poder confiar. Existen inumerables indicios de que este fenómeno ya está ocurriendo y que no solo es el producto de una mente académica desconectada del mundo real, como muchos podrían tener la tentación de pensar: hace algunos meses, por ejemplo, el New York Times publicó un artículo sumamente interesante y que refiere exactamente a esta cuestión: In new military, data overload can be deadly

En resumen, los “Estudios…” vislumbran una perspectiva teórica del desarrollo de la sociedad que, desde un análisis sitémico, aventura el fin de los sistemas, el fin de la teoría de sistemas y el fin de la modernidad. Lo que sigue es la sociedad próxima; y este libro bien puede leerse como el prólogo de la teoría próxima.

Por ahora, el libro está disponible solo en idioma alemán; pero les he traducido el prólogo (.pdf) para quien se anime…

La columna de hoy de Rolando Hanglin en la nación no decepciona: es tan mediocre como siempre. Veo que sus notas cargan con el subtítulo “Pensamientos incorrectos” y cuando dejo de reír (es todo tan bizarro que no deja de tener su componente surrealista) no puedo evitar sentir un poquitín de vergüenza ajena ante tan pretenciosa sentencia.

Hanglin despotrica contra facebook, o mejor dicho, contra la “devaluación” de la palabra amigo: amigos eran los de antes, no este desconocido, indiferente e insultante amontonamiento de caritas de 20x20px. en la pantalla del monitor y ese grotesco número de “amistades” que termina siendo competencia adolescente por “a ver quién lo tiene más grande” (al número, digo).

Dado que “este país” fomenta el “culto a la amistad” (verdadera) “como ningún otro” y sabe tanto de amigos como de “fútbol o carne asada”, dice Rolando que “resulta un poco extravagante que se haya aceptado en nuestro país la amistad-Facebook.” (realmente, este señor da pena: le falta decir que “tenemos todos los climas” y gana el Premio Campanelli al Orgullo Argento -que no existe pero que habría que inventar para galardonar a estos energúmenos-)

Termina el “periodista” haciendo una escueta lista de las cosas para las cuales “internet no sierve”, lista por completo inútil por cierto, ya que durante todo su desahogo ya había llegado a la conclusión de que no sirve “para nada” (excepto quizás para encontrar amigos (“reales”) que viven en el exterior). Más o menos lo mismo que dice Enrique Symns, ¿no? – Bueno, no del todo. El problema es que Rolando no es Enrique. No digo que intente serlo, pero mientras éste tiene la capacidad de elaborar un discurso sólido, elocuente, inteligente y gracioso, aquel lo único que hace es comportarse como mi vecina y repetir de oídas un discurso torpe, prejuicioso y que rebosa de lugares comunes, frases hechas, mediocridad e ignorancia.

Sin embargo, el tema de su columna me hizo acordar a una entrevista a Dirk Baecker que tengo a medio traducir, en donde el sociólogo habla durante más de una hora sobre la sociedad de la información y en donde el periodista, una especie de Rolando Hanglin suizo, hace la misma muestra de ignorancia que su colega argentino y cuenta cómo no entiende por qué en facebook las “amistades” se llaman “amistades”. Transcribo un par de párrafos interesantes, mucho más interesantes que la paupérrima columna de Hanglin, y dejo la entrevista completa más abajo, en youtube y aún sin traducir:

- Durante el corto período de tiempo que tuve una cuenta en Facebook, recibí una solicitud de amistad tras otra, de gente que conocía poco o nada, y fue precisamente eso lo me hizo… huír de Facebook. ¿Por qué he de “oficializar” de esa forma una amistad, eso no equivale casi a enterrarla?

- [...] Es una discusión que tengo a menudo con mis estudiantes: ¿Qué es hoy un “amigo”, si en facebook puedo tener ciento cincuenta o mil quinientos amigos? La respuesta es que sea lo que sea, ya no tiene nada que ver con lo que era antes. (a propósito: nos encontramos aquí frente a una oportunidad maravillosa para investigar que es exactamente lo que era “antes” un amigo. ¿Qué significa exactamente, saber que con suerte uno puede llegar a hacer entre tres y cinco amigos en toda su vida? ¿Cuál es el test que hay que absolver para saber si el otro es un amigo o no? ¿Tiene que ver con la frecuencia con la que nos reunimos? ¿Tiene que ver con la confianza, de que por ejemplo no vaya a hablar mal de mi a mis espaldas? ¿Tiene que ver con alguna forma de intimidad, de compartir esperanzas y miedos? ¿Qué es eso, el “ser amigo”? Una invención de los antiguos griegos…)

- Su pregunta me lleva a lo que (quizás inconcientemente) ha dominado toda nuestra charla: La sociedad informática ¿Es superficial? ¿Ya no profundiza más, ni exige concentración? Los amigos se vuelven conocidos, los conocidos se vuelven amigos…

- Sinceramente, no comparto en lo más mínimo ese tono de crítica cultural; aunque me parece interesante que exista esa observación…

- “Surfear”, es la palabra para la superficie…

- No, de ningún modo. “Surfear” (sobre todo si quiere analizar la palabra literalmente, si examina por ejemplo la “cultura del surf” en la costa de california), surfear es una tarea que exige paciencia y concentración extremas, y produce una forma de conexión extraordinariamente intensa con las imprevsibles corrientes del mar, ofrece la posibilidad de encontrarse durante horas “ahí afuera”, frente a la costa, en medio de una comunidad (solo en casos excepcionales los surfistas salen solos) y reflexionar sobre lo que pasa “ahí adentro”, en el continente, en tierra firme. Surfear es estar en una posición que permite observar el fondo sobre el que flotamos, sabiendo que no sabemos lo que sucede en él (dónde están los tiburones y donde se forman las corrientes y las futuras oportunidades para nosotros mismos) y que permite la observación del propio origen (¿de dónde venimos?) y la reflexión sobre cómo trasladar la propia experiencia de “ahí afuera” a “allí adentro”, hacia adentro de la sociedad (en este caso) californiana. De ningún modo es algo superficial, al contrario; pero aquí estamos hablando no ya de una profundización vertical, sino de una horizontal…

Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

La cámara obscura

…y sin embargo, siempre tuvimos la irrefrenable necesidad encontrarle un sentido al mundo, cualquiera (por no hablar de la necesidad de ejercer control sobre él; desde las danzas para hacer llover hasta las prácticas homeopáticas, pasando por casi todo lo demás, nuestra historia puede describirse como una sucesión de intentos de mitigar el caos que nos rodea). Lo importante para nosotros los monos no es conocer la causa de los sucesos, el mecanismo detrás de los fenómenos y la naturaleza de las cosas: lo importante, lo necesario, lo que nos mantiene con vida y relativamente cuerdos, es creer que los conocemos. Si hay algo que nuestro cerebro soporta menos que el caos, es la incertidumbre. Todavía hoy, después de millones de años de estar expuestos al caos y a la incertidumbre, de flotar insignificantes en un océano de azar, a la deriva y sin rumbo, generación tras generación tras generación, nuestro cerebro insiste en construir estructuras, orden y certezas, engañarnos constante y abiertamente y hacernos creer que los hechos son consecuencias de causas definidas y únicas que, (¡por supuesto!), nosotros comprendemos a la perfección. A diferencia de todos los demás monos.

El cerebro construye la estructura en donde encajonarlo todo, y ante la aparición de un elemento nuevo de “ahí afuera”, dibuja en nuestra percepción un sinnúmero de flechas, subrayados y diagramas de flujo antes de que tengamos siquiera la ocasión de preguntarnos nada, y, por supuesto, antes de conocer cabalmente ni el texto ni el contexto de la cajita para la que se apresura a construir un lugar. Una vez armada la estructura, la caja no deberá moverse bajo ninguna circunstancia: allí no existe lugar ni para la duda ni, mucho menos, para la equivocación. (En otras palabras: en lugar de construir una cosmovisión desde la observación de la realidad, lo que hacemos los monos es construir una realidad en base a nuestra particular cosmovisión ).

Pero no todo es desesperación. Si bien aún hoy sigue resultando indefectiblemente infructuoso tratar de comprender la naturaleza de la realidad, hemos llegado a un momento socio-evolutivo desde donde parecemos poder percatarnos de que el orden de las cosas no existe, y en donde parecemos haber comprendido que en lugar de las cosas (como objeto ontológico de lo real), lo único que existe es nuestro discurso sobre las cosas. Pero lamentablemente (o por suerte; todavía no lo sé) esta comprensión solo funciona en el plano reflexivo, dislocado del resto de nuestra vida, y pareciera tener absolutamente cero injerencia en un ámbito más práctico: sabemos que nuestros sentidos nos engañan, nos sabemos dominados por nuestra propia ideología, entendemos que los objetos no existen en realidad… y sin embargo, seguimos sin ver aquello que no queremos ver, continuamos sacando conclusiones imposibles sobre cuestiones de toda índole y seguimos confundiendo el discurso con el objeto, las valoraciones con los valores (en el sentido amoral del término) y las construcciones con la realidad. Si es que existe tal cosa.

Esta foto es real

Todo ello forma parte de un sustrato biológico que condiciona nuestra forma de percibir, interpretar e interactuar con el mundo, con el “ahí afuera”, a un nivel demasiado básico pero que sirve, si subimos un escalón en el marco del análisis, para entender las construcciones humanas más complejas y por sobre todo, sirve para prestarle atención a sus formas y a sus deficiencias estructurales e inherentes a su condición de ser-humanas. (¿Son humanas? ¿Son deficiencias? ¿Son sinónimos?).

Lejos del constructivismo postulado hasta ahora, en medio del neomarxismo/lacanianismo de Laclau y Žižek, nos encontramos con el concepto de los significantes flotantes y con una enorme “ausencia de significados en un imperio de significantes”. Según los sociólogos, vivimos inmersos en un universo de significantes vacíos y de significados contingentes, o dicho de otro modo: nuestros discursos funcionan con palabras (significantes) dotadas de una flexibilidad tal que son capaces de soportar cualquier carga (significados). “Terrorismo”, “Pueblo”, “Verdad”, “Sociedad”, “Ecología”, “Libertad”, son algunos ejemplos de estos significantes flotantes, que aceptan por igual múltiples significados. Si bien Žižek continúa diciendo que “…cuál de los discursos logre ‘apropiarse’ [del significante] dependerá de la lucha por la hegemonía discursiva, cuyo resultado no está garantizado por ninguna necesidad subyacente…”, ¿no es acaso éste el modelo constructivista de observación de las ideologías por excelencia? Dejemos de lado el componente neomarxista de la “lucha por la hegemonía discursiva”, que no viene al caso aquí, simplemente porque (volviendo al constructivismo) no hace falta el “triunfo” de ningún significado: si los significados son contingentes, múltiples significados pueden coexistir dentro de un mismo significante sin problemas. O mejor dicho: con problemas. De hecho exactamente eso es lo que sucede: hay problemas. Y los hay desde que comenzamos a comunicarnos, hace mucho tiempo, cuando los monos comenzamos a nombrar las cosas y comenzamos a creer que el significado al que referíamos al utilizar un significante era uno, único, verdadero, universal y ajeno a nosotros mismos. Cómo si existiera tal cosa.

¿De qué hablamos? ¿Sabe usted a qué me refiero?

La única forma de mitigar esos problemas es entender que los significados que nos inventamos no son de ninguna forma ajenos a nosotros mismos sino que por el contrario, proceden del cerebro, un órgano demasiado preocupado por su propia salubridad – pero sin conexiones fiables con el “ahí afuera”, un ente que nos construye y que además construye objetos en los que podamos apoyarnos. Así, los objetos son todos objetos construidos y por lo tanto: ideales, desde los árboles y las vacas hasta la literatura o el fascismo, indispensables para la comunicación del hombre con el mundo, pero cuyo grado de “veracidad” en el sentido de una correspondencia con una “realidad ontológica” no puede ser medida de ninguna forma, ya que como dice Heinz von Förster, “…si el conocimiento y el saber son descripciones que reflejan al mundo ‘tal cual es’, deberíamos tener un criterio para dicernir cuando nuestra descripción es ‘acertada’ o ‘verdadera’ y cuando no.” Lo cual es a todas luces imposible, ya que la elaboración de dicho criterio solo podría efectuarse “desde afuera” y los monos somos, por definición, nuestro propio “aquí adentro”.

Si podemos aceptar todo esto sin tener que recurrir compulsivamente a la violencia (reconozco que la comprensión de estas cosas puede producir mucho miedo), habremos dado un gran paso en el largo, apasionante y hasta ahora terriblemente desaventurado camino hacia dejar de ser monos.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

Hay algo que no deja de llamarme la atención con respecto al gran y reciente interés mediático sobre Wikileaks y Julian Assange. En primer lugar es curioso que se le haya dado tanta importancia a una filtración que después de todo no deja de ser anecdótica: nada de lo que revelaron los cables publicados por el sitio, por lo menos hasta ahora, es de la gravedad… o mejor dicho: del grado de clasificación, con el que se los presentó.

Sin embargo, entre mediados de noviembre y fines de diciembre del año que pasó, no hubo en los mass-media tradicionales otro tema de discusión que las filtraciones, y no lo hubo a nivel mundial: desde Usuahia a Toronto, desde Johannesburgo a Estocolmo, desde New Plymouth a Tokio, todos los dias tuvimos que sufrir una nueva mesa redonda, un nuevo talk-show, una nueva columna de opinión o un nuevo análisis de alguna figura, o figurita, o de algún experto en todología, que no se cansaban de agregar su particular visión de cómo se desempeña Wikileaks, “para qué sirve”, “quién la maneja”, y cuales son los “intereses” que hay “detrás de las publicaciones”.

En este contexto, hay dos cosas que me causaron una gran pesadumbre y una gran decepción. La pesadumbre vino por el lado de reconocer (¡otra vez!) la infinita precariedad con la que se elaboran las “noticias” y la falta de conocimiento de una enorme porción del periodismo (que supuestamente debería nutrirse de wikileaks desde hace años y debería poseer un know-how inmenso en el tema… cosa que lamentablemente no es así). Por otra parte, la decepción surgió a raíz de escuchar voces respetables diciendo cualquier tontería al respecto, compulsiva e irreflexivamente. Voces de quienes no exigiría poseer conocimiento específico, pero sí un grado mínimo de racionalidad que brilló por su ausencia en la gran mayoría de los casos.

La Pesadumbre

Como para muestra basta un botón, voy a mencionar aquí a un programa de la televisión argentina, “Sala de situación”, que responde a un esquema ya clásico de lo que podría denominarse el “Talk-Show Periodístico-Investigativo”, en donde al principio se muestra una “documentación” de entre cinco y diez minutos de duración y a cuyo término, uno o dos conductores dirigen la discusión de los panelistas “expertos” en el tema en cuestión. En el caso que nos ocupa, los periodistas son Fabian Doman y Eduardo Feinmann, y los “expertos” invitados del dia: Ariel Garbarz (“Experto en Seguridad Informática”), Jorge Castro (“Analista Internacional”) y Diego Guelar (“Ex embajador en los EE.UU.”).

Creo que durante los cuarenta minutos que dura el programa, niguno de los cinco dijo nada coherente; ni desde el análisis político ni desde el social escuchamos algo más sustancial que meras opiniones formadas desde la subjetividad de cada uno y sin el más mínimo conocimiento real de lo que es Wikileaks o cómo funciona.

En un momento genial (porque denota una vergonzoza y supina ignorancia), Eduardo Feinmann dice:

- No sé cuántos cables se hayan conocido… digo, a nivel global, de todos los países involucrados en esta filtración. Son pocos en relación a doscientos cincuenta mil. Y la segunda pregunta es, primero: ¿donde están? Porque supuestamente se han dado a cinco diarios… pero se ha dado a conocer el 2%… y: ¿solo hay 250.000 cables?

[...]

- Es notable como la conversación derivaba hacia el final del bloque [anterior] y ahora en la pausa… hacia lo que no sabemos… y suponemos… ¿no? O sea, ¿y todo lo que no está? ¿O todo lo que está y no vemos? Por ejemplo: los diarios (estábamos discutiéndolo recién) los diarios ¿tienen todo el material y decidieron publicar esto sí y esto no? ¿O tienen acceso a WikiLeaks mejor que nosotros? Porque hasta ahora, lo que el diario El País (por ejemplo, que es el que lleva “el caso argentino”) ha venido publicando… está en la página de WikiLeaks. No hay nada que El País ha publicado que no esté en la página de wikileaks…

En ese momento, Garbarz (el único de la rueda con un poco de conocimiento -al menos técnico- del asunto) se da cuenta de la estupidez que está diciendo el periodista e intenta un apurado rescate:

- Ellos son usuarios de WikiLeaks como cualquier internauta puede serlo…

…a lo que Feinmann hace oidos sordos:

- …de hecho, quiero aclarar, infobae.com, ayer a la mañana tenía más información de la que aún hoy tiene el diario El País… En infobae.com en este momento se puede entrar y ver todo el material completo que ha publicado “wikileaks argentina”, cosa que el diario El País no… Entonces me pregunto ¿El diario El País tiene TODO lo de argentina? Por ejemplo… no sabemos…

Dejo aquí el progrma completo, pero realmente desaconsejo verlo. (Da un poquito de náuseas)

La pesadumbre no es divertida, pero se soporta con humor. Después de todo, aquí estamos hablando, en el fondo, de las trivialidades del mundo del espectáculo y de la televisión – y hace muchos años que deberíamos haber aprendido a no esperar de la televisión nada más que televisión. Esas son las reglas y aunque no nos gusten, las aceptamos.

Pero para soportar la decepción hace falta algo más que humor. Hace falta estoicismo.

La Decepción

Puedo entender y respetar que los demás tengan opiniones diferentes a las mías. Si hay gente que cree que para el correcto funcionamiento de la democracia los gobiernos deber poder tener “sercretos” y que hay un cierto tipo de información que requiere confidencialidad; bien, podemos discutir si realmente es así o si existen alternativas y cual es el peligro real que acarrean. Esa es la posición de mucha gente bien formada, entre ellos por ejemplo Mario Vargas-Llosa y Fernando Savater, con quienes discrepo en ésta y en muchas otras cosas, pero que siempre creí centrados y reflexivos a la hora de elaborar un argumento.

El problema no radica en su posición, sino en cómo la argumentan y el análisis que hacen de lo que ellos entienden que es la sociedad de la información y fenómenos como Wikileaks. Lamentablemente, su comprensión de estos fenómenos es tan amplia como la de cualquier Eduardo Feinmann, haciendo supuestos que responden a un automatismo digno de Rupert Murdoch, pero no al análisis de un intelectual preparado para reflexionar sobre las cosas.

En resumen, los dos afirman que Wikileaks es una especie de perversión tecnológica surgida para satisfacer el deseo de una sociedad imbécil y caprichosa, en donde la idea de la libertad de expresión ha devenido en la infantil exigencia del “derecho de todos a saberlo todo: que no haya secretos y reservas que puedan contrariar la curiosidad de alguien… caiga quien caiga y perdamos en el camino lo que perdamos”. Y todo por la revelación de unos “secretos de pacotilla”, irrelevantes desde todo punto de vista menos aquel que le hace perder la cara a los Estados, poniendo a la diplomacia en apuros y a las relaciones internacionales en peligro, solo por el capricho de una “Oprah de la información” (en referencia a Assange).

Cómo dije más arriba, no me molesta que se opine que los estados y la política “deben poder guardar secretos”. Es una opinión, válida y discutible. Pero hacer incapié en la intrascendencia de estos cables filtrados (que nadie niega) o en la chabacanería de la parte imbécil de la sociedad (que no viene al caso) es desconocer el potencial democrático y democratizador de la sociedad de la información en general y de herramientas como wikileaks en particular. Es evidente que Feinmann, Vargas-Llosa, Savater y muchos otros desconocen ese potencial, desconocen la historia y el propósito de sitios como Wikileaks y desconocen el valor de la transparencia y el valor de la información como contralor de poder en las democracias modernas.

Antes del “Cablegate” Wikileaks publicó filtraciones mucho más importantes, mucho más desgarradoras, mucho más trascendentes y mucho más necesarias. Por ejemplo: el caso de corrupción en Kenia, informes sobre la prisión norteamericana en Guantánamo, el informe Minton sobre desechos tóxicos en Costa de Marfil, el video que muestra la masacre de una docena de civiles iraquíes perpretada por error desde un Apache norteamericano (“Collateral Murder Video“) y los diarios de la guerra de Iraq (“Iraq War Logs“), por solo nombrar unos pocos casos que pasaron en su mayor parte inadvertidos, por lo menos en comparación a lo que fue el “Cablegate“.

En mi opinión personal, el sector más reaccionario de la administración nortamericana, todavía con el mal gusto en la boca por el Collateral Murder Video y los War Logs de Iraq y Afganistán, aprovechando justamente la intrascendencia real de la información difundida en el cablegate, comenzó a inflar el asunto deliberadamente. Y no, no tengo tendencias paranoicas ni creo en la Gran Conspiración, pero a partir de ahí la presión se crea sola: sobre los medios, sobre la justicia sueca, sobre Visa, Mastercard y Amazon, sobre nic.org, etc. etc. etc.

Así se pudo dañar la capacidad operativa de Wikileaks sin riesgo de que un Savater o un Vargas-Llosa comenzaran a pensar en (ni se enteren de) las filtraciones trascendentes y, por el contrario, se dediquen a hacer comparaciones tediosas de Assange con personajes de pacotilla del mundo (ahora sí: imbécil) de la televisión. ¡Menudo éxito el de dicha estrategia!

Para quienes no lo recuerdan, dejo aquí diesisiete minutos de material audiovisual que son de conocimiento público gracias a Wikileaks, desde mucho tiempo antes que existiera el Cablegate. A ti (que al haber llegado hasta aquí, estadísticamente, deberías -supuestamente- pertenecer al sector imbecilizado de la sociedad, adolescente apologista del “todo-gratis” y “nerd internauta sin vida real”), la próxima vez que alguien te pregunte por el cablegate o por Assange, muestrale esto:

Leyendo una nota de Mauricio José Schwarz, me puse a reflexionar -otra vez- en Greenpeace y en su capacidad para atraer a aquellos contemporáneos de buen corazón y de mejores intenciones, pero muy ingenuos y a menudo también (lastimosamente), nada más que “idiotas útiles” en manos de ciertos lobos difrazados de oveja. (Un muy buen acercamiento a la irracionalidad y malevolencia de Greenpeace (si, si: dije malevolencia) encontramos en un episodio de la excelente serie descubre-charlatanes “Penn & Teller: Bullshit!” didicado a la “Histeria Medioambiental“).

Schwarz comenta en su nota cómo Greenpeace está obstruyéndo sistemáticamente la legalización del “Golden Rice”, una variedad de arroz genéticamente modificado para proporcionar vitamina A, con cuya producción que se salvarían las millones de personas cuya alimentación está basada en él y que año tras año mueren por deficiencia de dicha vitamina, sobre todo en Asia y África. El “Arroz Dorado” fué creado por un equipo de científicos a cargo de Ingo Potrykus, un biólogo alemán que en el año 2000 anunció, después de diez años de investigación en el Instituto de Ciencias Vegetales del Instituto Federal Suizo de Tecnología, que había podido al fin incorporar dos genes al arroz con cuya ayuda el alimento biosintetiza beta-caroteno natural, una sustancia que nuestro cuerpo utiliza para producir vitamina A.

A diferencia de otros trabajos de investigación biogenétia que persiguen intereses comerciales, el “Golden Rice” fue creado con el propósito expreso de ser regalado a los productores más pobres del planeta para luchar contra la alta tasa de mortalidad ocasionada por una dieta carente de vitamina A, pero Greenpeace y otras ONG se oponen dogmáticamente a su utilización, habiendo evitado políticamente, hasta hoy, su introducción en el mercado, sin más argumento que la afirmación taxativa de que los alimentos manipulados genéticamente son “peligrosos”. Y punto. (O sea: apelando al miedo y sin ningún argumento)

Para que esta entrada no se convierta en un mero copypasteo de la nota de Schwarz (que recomiendo ampliamente) transcribo aquí una entrevista a Ingo Potrykus, el científico que desarrolló el “Golden Rice“, publicada en diciembre del 2007 por el portal austríaco persoenlich.com, donde explica las características de su proyecto y por qué no debemos temerle a la ingeniería genética.

Yo agregaría que no debemos temerle al avance científico en general y que los razonamientos dogmáticos, vengan de Greenpeace o del Papa, están muy bien para la iglesia y para el Homo Neanderthalensis, pero nada más. La Ingeniería Genética, la Investigación con Células Madre, el Diagnóstico Genético Preimplantacional, la Energía por Fusión Nuclear (supuestamente estamos cerca) y tantas otras maravillas producto del conocimiento científico deberían colmarnos de asombro en lugar de despertar miedos irracionales e imbéciles, pero por sobre todo: perjudiciales y venenosos.

La entrevista original (en alemán) puede leerse aquí

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Una entrevista con INGO POTRYKUS
de Oliver Prange

Profesor, ¿Qué fue lo que Ud. inventó?

En el ámbito de la biología no puede “inventarse” nada. Lo que quise hacer fue ralizar un aporte para reducir la carencia de vitamina A. Lo que logramos fue modificar el arroz, la principal fuente alimenticia de los pobres, para que produzca beta-caroteno, que no está presente en el arroz común, para que luego el cuerpo se encargue de transformar esa sustancia en vitamina A. Las personas pobres, que se alimentan casi exclusivamente de arroz, carecen de vitamina A, lo que tiene graves consecuencias para la salud, produciendo ceguera o hasta la muerte. En 1990, cuando comenzamos con el proyecto, muchos de nuestros colegas estaban convencidos de que sería demasiado complicado. Pero después de diez años conseguimos, el profesor Peter Beyer (que me fue de una gran ayuda, de la universidad de Freiburg) y yo, la creación del Golden Rice, que contiene tanto beta-caroteno para que las personas pobres, que se alimentan casi exclusivamente de arroz, ya no sufran del sindrome de falta de vitamina A

Entonces su investigación dio resultado. ¿Qué pasó después?

La investigación ya había dado resultados en 1999, pero aún hoy no logramos nuestro objetivo. Sucede que aquí estamos hablando de cultivos transgénicos, de alimentos manipulados genéticamente, y en nuestra sociedad ellos son considerados peligrosos. Sin embargo existen miles de publicaciones que demuestran fehacientemente que los cultivos transgénicos son cultivos normales a los que no debemos tenerles miedo. Lamentablemente, dos meses después de nuestro hallazgo científico tuve que jubilarme; la política del EHT es jubilar a los profesores al concluír el semestre en el que cumplen sesenta y cinco años. Debido a ello, ya no pude seguir utilizando la infraestructura y los recursos del EHT a los que tenía acceso siendo profesor. El otro gran problema es que si bien el gobierno financia diversas investigaciones, no existe financiación alguna a la hora de llevar los resultados de esas investigaciones a la práctica.

¿Y entonces?

Por lo común, financieramente hablando la mayoría de los descubrimientos científicos terminan en un callejón sin salida y no se continúa con la investigación. Solo aquellos descubrimientos que pueden ser interesantes para la industria farmacéutica, la medicina o la industria en general tienen buenas posibilidades de ser continuados, pues existen mecanismos que conducen a que ese tipo de descubrimientos sean desarrollados hasta la obtención de un producto comercializable. Pero para quienes, como nosotros, persiguen un interés humanitario, existen muy pocas posibilidades de financiamiento… y ninguna si hay ingeniería genética de por medio.

¿Realmente no es posible comercializar su arroz?

Es que nosotros no tenemos interés en la explotación comercial. Syngenta hizo un intento en ese sentido, pero nos abandonó después de dos años. Con un proyecto para ayudar a los pobres no se puede ganar dinero. Y mientras nosotros conversamos, muere gente: todos los dias mueren seis mil personas por falta de vitamina A. Son dos millones por año, y en diez años, veinte millones de personas. La mitad de ellas se alimenta exclusivamente con arroz y sus vidas podrían haberse salvado gracias al Golden Rice.

Son números impresionantes. Cabría esperar que las Naciones Unidas o alguna otra organización tomara cartas en el asunto.

Así también lo creía yo. Podría haberse esperado, por ejemplo, de la Organización Mundial de la Salud (OMS), que gasta entre noventa y cien millones de dólares anuales en repartir cápsulas de vitamina A. Y aunque esas medidas ayudan, siguen muriendo miles de niños por falta de vitamina A. La OMS podría ahorrar mucho dinero si utilizara el Golden Rice; pero todos mis intentos por despertar el interés de la OMS en ese sentido fracasaron rotúndamente.

¿Cuales fueron los argumentos en contra?

La OMS no tiene que argumentar nada; simplemente decide si desea apoyar un proyecto o no. Con el correr de los años entendí que es lo que probablemente se esconda detrás de las negativas: muchas organizaciones internacionales, entre ellas la Organización para la Agricultura y la Alimentación y la UNESCO dependen en gran medida de los denominados “países donantes”; estos son los países del primer mundo que las financian. Y en todos los países industrializados los cultivos transgénicos son sumamente impopulares. Ninguna de esas grandes organizaciones se atreve a apoyar a un proyecto para desarrollar cultivos transgénicos, pues ello sería ir en contra de la opinión pública y política reinante en los países donantes. Sencillamente tienen miedo.

Pero la gente también tiene miedo. ¿Cuán peligrosos son los cultivos transgénicos realmente?

Hoy sabemos con absoluta seguridad que son completamente inofensivos. La unión europea ha gastado millones de euros en la “Investigación de Bio-Seguridad” y contamos con los resultados de veinticinco años de investigación al respecto. El resultado: no existen peligros significativos en los cultivos transgénicos. Está todo publicado, pero ni los políticos ni los ciudadanos europeos quieren tomar esto en cuenta.

Pero si es la verdad, ¿por qué razón no se la toma en cuenta, pudiendo salvar tantas vidas humanas?

Existen varios motivos. Voy a nombrarle el que más me molesta: hoy en dia existe una oposición radical a los cultivos trasgénicos, muy profesional, muy bien financiada y muy interconectada a nivel global. Esta oposición radical a los cultivos trasgénicos es utilizada como un exitoso mecanismo político de recaudamiento de fondos: Greenpeace dispone de un presupuesto anual de 130 millones de dólares, proveniente de donaciones privadas y gubernamentales, justamente porque realiza campañas estruendosas, entre otras cosas, en contra de los cultivos transgénicos. Hay mucho dinero, influencia política y poder en juego. Y los denominados “Productores Bio” también salen ganando: pueden cobrar muy caro sus productos declarándolos “libres de manipulación genética”

También podrían hacerlo si la situación fuera otra.

Es cierto, pero si los cultivos trangénicos no fueran una obra del demonio [como se sugiere a menudo] ya no podrían obtener esos inmensos beneficios económicos. Por último, el argumento religioso según el cual el hombre no debe “jugar a ser Dios”, ignora la realidad de una forma escandalosa. El hombre juega a ser Dios desde hace miles de años. No existe una sola planta comestible que sea natural; por el contrario, todos nuestros alimentos fueron manipulados genéticamente, de una manera tremenda, mucho más masiva y dramáticamente de lo que estamos haciendo con la ingeniería genética. Desde hace miles de años sometemos a nuestros aliemntos a recombinación, inversión, exterminación e inducción de cromosomas y de mutaciones diversas. Tradicionalmente, la agricultura ha utilizado métodos extremadamente brutales para modificar el material genético de las plantas y lograr así las características que los humanos apreciamos en ellas. Nadie sería capaz de comer una planta “natural”. Pero todo esto es por completo ignorado. Un “Productor Bio”, por definición, no cultiva plantas manipuladas genéticamente, pero en realidad, todas las plantas comercializadas por ese productor fueron sometidas a una intensa modificación genética.

¿Que otro tipo de oposición existe?

Hay organizaciones de ayuda al tercer mundo que se oponen a los cultivos transgénicos pues ven en ellos un peligro para los campesinos de los países en vías de desarrollo. Por supuesto que existen riesgos, pero hasta hoy la práctica ha demostrado que la ingeniería genética, de la forma que existe actualmente, es utilizada con entusiasmo sobre todo por los pequeños productores de los países subdesarrollados. En la India, los productores de algodón practicamente obligaron a su gobierno a permitir el algodón transgénico: lo que hicieron fue simplemente robar las semillas y no preocuparse demasiado por las prohibiciones gubernamentales del momento. Al final, el gobierno hindú tuvo que ceder. Muchos estudios científicos demuestran que son sobre todo los pequeños productores y no las grandes industrias quienes sacan ventaja de la ingeniería genética.

¿Y dónde está el riesgo?

Desde sus comienzos, esta tecnología fue combatida porque la gente creía que solo le iba a servir a las grandes industrias. Y había buenos argumentos para creerlo: empresas como Monsanto, Dupont, Bayer o Syngenta comenzaban a comprar a pequeños productores para adquirir los conocimientos necesarios para ingresar al negocio de las semillas. Hoy, después de diez años de uso intensivo de esta tecnología nos enfrentamos a una situación que no me gusta: en la práctica, la ingeniería genética solo puede ser desarrollada por las grandes empresas. Pero ¿cómo llegamos a esta situación? Hacia el final de los años ’80 había cientos de pequeñas empresas perfectamente equipadas y con la capacidad productiva necesaria para utilizar esta tecnología, pero nos enfrentabamos al problema de comercializar los cultivos transgénicos. A partir de entonces, Monsanto realizó una hábil jugada: le exigió al gobierno norteamericano la estrícta regulación del mercado de los cultivos transgénicos. De esa forma, Monsanto estaba poniéndose del lado de quienes se oponían a la ingeniería genética, pero por motivos bien diferentes.

¿Y cuales serían esos motivos?

Quienes se oponían quierían, llanamente, evitar la utilización de la tecnología. Sin embargo, Monsanto había descubierto la posibilidad de eliminar a todos los pequeños productores y a las organizaciones públicas de una sola vez: los mecanismos de regulación que se implementaron en norteamérica se volvieron tan costosos en tan poco tiempo, que solo las grandes industrias pudieron destinar los suficientes recursos para desarrollar los cultivos transgénicos. Monsanto y otras grandes empresas pudieron, con la ayuda de los oponentes a la ingeniería genética y regulaciones gubernamentales, eliminar de la competencia a cientos de pequeñas empresas perfectamente capacitadas para competir con ellos. Los movimientos en contra de los cultivos transgénicos son la causa de que hoy exista un monopolio de facto en esta industria. Le pongo un ejemplo que conozco bien: el desarrollo del Golden Rice costó 2,4 millones de Euros, dividido en diez años y dos grupos de trabajo. 240 mil Euros por año es el costo normal para un proyecto de estas caracteristicas, y podría ser solventado por muchos. Pero si a eso le sumamos costas de regulación del órden de entre 20 y 30 millones más y otros diez años de trámites burocráticos, entendemos porqué estos proyectos solo pueden ser solventados por grandes empresas, dueñas de enormes cantidades de capital. Regulaciones de este tipo evitan que la tecnología pueda ser utilizada por pequeñas empresas y por organizaciones públicas.

¿Realmente no hay nadie que desee tomar el Golden Rice y lanzarlo al mercado?

Desde que abandoné mis obligaciones académicas, mi ocupación principal ha sido lograr que el Golden Rice aprube todas las regulaciones para entregárselo a los campesinos. Queremos regalarles las semillas. Pero vamos a necesitar muchos años de paciente espera hasta terminar con todos los trámites. Por suerte, los gobiernos de los países subdesarrollados entienden muy bien la enorme ventaja que representaría tener el Golden Rice, y por eso financian los trámites, yo prácticamente no tengo que recolectar más dinero. Esa es ahora la tarea de los gobiernos de los países en donde se utilizará el Golden Rice

¿Quién lo financia, concretamente?

Nosotros mismos no manejamos dinero. El desarrollo práctico de los diferentes tipos del arroz se lleva a cabo en los institutos de crianza de arroz en los países comprometidos, en las Filipinas, en India, en China, en Bangladesh. Y todas las pruebas a las que deben ser sometidos para su aprobación también son financiadas por esos gobiernos.

¿Pero esos países deben someterse a todos esos mecanismos de regulación? ¿No puede un estado soberano como la India simplemente decidir no hacerlo?

Eso sería hermoso. Pero los mecansmos de regulación tienen vigencia mundial, las Naciones Unidas invirtieron mucho dinero para hacer que la regulación vigente en Europa fuera aceptada por el resto de los países. Y hoy por hoy, no hay ningún país que pueda permitirse ignorar los tratados internacionales. Sin embargo hay gobiernos que quieren acelerar el proceso para ahorrar costos. Estoy bastante seguro que los costos de aprobación del Golden Rice en las Filipinas será mucho menor que en los países occidentales, lo que también puede decirse para la India y especialmente para Bangladesh.

¿No cree que las personas nucleadas por las organizaciones de protesta simplemente le temen a esa nueva tecnología?

Algunos seguramente sí. Pero las motivaciones son diferentes y raramente están basadas en un temor sincero. Greenpeace tendría serios problemas si la gente aceptara que el temor es infundado y que la tecnología también puede usarse para lograr cosas muy buenas. Para salvar vidas humanas, por ejemplo.

¿Afirma que Greenpeace actúa en contra de sus propios principios? ¿Hay ejemplos que lo respalden?

¿Ud. realmente cree todo lo que publica Greenpeace? No niego que haya miembros de Greenpeace movidos por una motivación idealista; pero los lineamientos políticos son definidos en la cúpula central de Greenpeace. Y allí solo hay fríos hombres de negocios que calculan que tipo de acción es la que genera más dividendos. Uno de los miembros fundadores de Greenpeace, Patrick Moore (que estuvo a bordo del “Rainbow Warrior“, el barco insignia de Greenpeace hundido por los franceses) es hoy uno de los críticos más acérrimos de la organización. Moore se ha manifestado públicamente en más de una ocasión a favor del Golden Rice y exhortó a Greenpeace a no tratar de impedir ese proyecto humanitario. Pero a Greenpeace no le importa.

En lo personal, ¿cómo se siente? Ud. ha desarrollado el Golden Rice, le ha dedicado media vida a ese proyecto de investigación, y ahora se ve impedido de alcanzar su objetivo por una tontería de esta naturaleza.

Estoy acostumbrado. Ya en 1986, cuando comencé mi cátedra en el ETH, había una oposicion radical. Y no es algo que me moleste demasiado, a no ser por el hecho de que hay muchísimas personas, niños en su mayoría, que mueren o enceguecen inútilmente. Existe un estudio muy detallado que muestra cual sería el resultado potencial de la utilización del Golden Rice en India. Resultado: si en la India pudiera implementarse el Golden Rice de manera adecuada, podrían salvarse las vidas de cuarenta mil niños por año y muchos más no quedarían ciegos. Los números son claros. Lo que me indigna sobremanera es que Greenpeace hace todo lo posible para retrasar todo lo posible la aprobación sin tener en cuenta estos estudios. Nos tenemos que atener a unas reglas que conducen a que el Golden Rice pueda consumirse con diez años de retraso. Y diez años de retraso significan: cuatrocientos mil niños muertos y muchísimos ciegos, solo en la India. Y la India es solo un país; si tenemos en cuenta a otros países en Asia y Sudamérica, estamos hablando de millones de muertes inútiles. Y lo único que tendríamos que hacer para evitarlas sería aceptar los hechos científicamente comprobados: los cultivos transgénicos son cultivos como cualquier otro, que no conllevan mayores riesgos que las plantas normales y que pueden ser utilizadas de la misma forma.

¿Esto no puede hacerse en secreto? Estamos hablando de salvar vidas humanas.

Si en algún lugar del planeta apareciera Golden Rice, todo el mundo sabría de donde proviene. Aunque no seamos los únicos que podemos fabricar el arroz: el procedimiento es simple y cualquier estudiante podría copiarlo. Pero aún en el caso de que alguien lo hiciera, eso no cambiaría demasiado la situación general; si alguien cultivara Golden Rice de manera ilegal significaría una catástrofe en términos de aceptación. No queremos llegar a ese punto, y por eso controlamos estríctamente a todos nuestros socios. Todos los dias recibo eMails de productores que me piden que les de el Golden Rice; pero simplemente no puedo hacerlo.

¿Cree Ud. que Greenpeace y Monsanto trabajan juntos en su opocisión a los cultivos transgénicos?

No, yo no iría tan lejos. Pero una regulación estrícta juega a favor de los intereses de ámbos. Hay rumores de que las grandes empresas “compran” una cierta… tranquilidad política. Y podemos suponer que se lucha con artillería pesada al haber tanto dinero de por medio.

¿Porqué están tan en contra de los cultivos transgénicos, si las evidencias científicas hablan a su favor?

Greenpeace sabe muy bien que el Golde Rice goza de una cierta popularidad. Que hay mucha gente esperando su aprobación. Cualquiera que estudie el asunto entiende en seguida las ventajas de este cultivo. Por eso no sería muy inteligente que Greenpeace polemizara directamente en contra del Golde Rice; es mejor hacer campaña por un Asia libre de arroz “manipulado genéticamente”: entonces todos piensan en la industria, en un arroz herbicida o resistente a las plagas de insectos. Rápidamente se crean alianzas para mantener a los cultivos libres de manipulación genética. Greenpeace no tiene que correr el riesgo de perder la lucha contra el Golde Rice; si el arroz transgénico se prohibe en Asia, tampoco habrá cabida para el Golde Rice.

¿Qué opina de la utilización de ingeniería genética para producir más cantidades de combustible en base a los productos agrícolas?

Es indignante. Esta corriente de moda del “Biodiesel” tiene consecuencias espeluznantes; es lo que está sucediendo en México. Desde que el maíz puede convertirse en combustible hay cada vez menos comida para los más pobres. Yo, que luché toda mi vida para asegurar la alimentación de los más pobres, considero que es inaceptable utilizar alimento (o tierras en donde podría cultivarse alimento para las personas) para la producción de combustible… para mí es un gran sinsentido.

El maiz utilizado para la producción de Biodiesel, ¿está manipulado genéticamente?

Seguramente. Hay muchas investigaciones que intentan mejorar el rendimiento de las plantas para la producción de combustible, y para esos proyectos siempre hay dinero de sobra. Pero mientras se utilicen tierras en donde podrían cultivarse alimentos… creo que es la dirección equivocada: todavía hay 800 millones de personas en todo el mundo que mueren de hambre. Se necesitan tres hectáreas de tierra en donde podría crecer trigo para producir tres automóviles en Suiza, creo que eso ilustra la locura de una manera ejemplar. La cuenta que equipara alimentos con biodiesel está totalmente equivocada.

¿No es que simplemente somos demasiados habitantes en este planeta?

Ese es un argumento que ya he escuchado muchas veces, a menudo de parte de mis estudiantes. Pero para mi no es aceptable que un suizo malacostumbrado con lujos alimenticios opine que deberíamos dejar morir de hambre a otros seres humanos. Este planeta podría alimentar a 20 mil millones de personas si menejaramos concientemente la agricultura mundial. Dejar morir a personas de hambre es una idea tan absurda como la de no tener hijos para que no produzcan más hidróxido de carbono. ¡Es una enorme estupidez!

¿Cual es, para Ud, la superstición más absurda en el ámbito de la biología?

Lo más absurdo es la creencia de que los cultivos transgénicos son peligrosos. Muchas personas ya lo han escuchado tantas veces que se lo creen, y hoy por hoy les pasa como con el rey que va desnudo con su traje nuevo: ya no pueden reconocer su error, pues se verían tan absurdos como el rey sin ropas. Lo terrible es que esto no es un cuento, sino que por esa idiotez solamente en la India mueren cuarenta mil niños por año.

Y sin embargo: ¿no existe una pequeña cuota de riesgo? ¿Sabemos realmente como van a comportarse los cultivos transgénicos en el futuro?

Yo tengo 74 años y hace 60 que me dedico a la biología. Mis conocimientos no pueden estar del todo equivocados, de lo contrario no hubiese llegado a ser profesor del ETH. Y yo le digo: no hay ningún motivo biológico para suponer algún peligro “especial” en los cultivos transgénicos. Todas las plantas contienen riesgos desconocidos; la patata normal posee el potencial de producir sustancias mortales. Los agricultores han conseguido neutralizar los genes que producen veneno, pero ¿qué pasaría si esos genes sufrieran una mutación? (cualquier gen puede mutar en cualquier momento!) Nadie puede garantizarle a Ud. que en la patata que compró esta mañana no se haya producido una mutación que haya reactivado el gen productor de veneno. La posibilidad de que esto ocurra es ínfima, pero no es igual a cero. Y exactamente igual sucede con los cultivos transgénicos, solo que en este caso se hace un gran teatro del asunto. Pero en realidad estamos ante el riesgo biológico normal al que nos enfrentamos diariamente. Los sistemas biológicos están sometidos a un cambio constante, inevitable e impredecible. Lo decisivo es la comparación entre cultivos transgénicos y no-transgénicos, en especial en las plantas de consumo. Y en vista a algún tipo de riesgo adicional no hay absolutamente ningún tipo de diferencia. Cuando hoy en día se discute sobre cultivos transgénicos nos vemos catapultados, lamentablemente, a la profundiad más honda de la edad media.

Una entrevista de Eduard Punset a Raymond Kurzweil

“Raymond Kurzweil comprende como nadie que el futuro es la fusión entre nuestra biología y la tecnología. Estamos fusionando la capacidad biológica del cerebro para reconocer distintas estructuras y para administrar “en cascada” y en paralelo procesos distintos, con la capacidad casi infinita de las máquinas para rememorar, para archivar datos. Esta es la gran singularidad del futuro que viene.”

Eduard Punset

Hace ya muchos años que leí The age of spiritual machines, de Raymond Kurzweil, un atrapante intento por predecir el devenir de la evolución tecnológica de la especie humana. Nada de lo allí expuesto me resultó descabellado; desde la desaparición de las memorias rotativas (CD-ROM, DVD-ROM, etc) durante la segunda década del siglo XXI hasta el devenimiento de una sociedad futura en donde los individuos sean nada más (y nada menos!) que información compartida, pasando por los Nanobots, los Cyborgs, la Realidad Virtual o las Redes Neuronales, las ideas de Kurzweil resultan imaginables, esperanzadoras y sobre todo: factibles. Quizás solo la cronología propuesta sea algo osada, pero los planteos de fondo son sumamente atractivos.

Hoy, casi diez años más tarde, me vuelvo a encontrar con Kurzweil en un programa de Redes para la ciencia, en donde Eduard Punset entrevista al inventor y filósofo norteamericano, también autor de su más reciente The singularity is near. En pocas palabras, la singularidad es ese momento evolutivo en donde la complejidad tecnológica alcanzará la masa crítica necesaria como para dar el gran salto y lanzarnos a nuestra próxima etapa evolutiva, que no será biológica sino tecnológica y que nos convertirá en otra especie. Movido por el recuerdo, desempolvé aquel libro para releer la Timeline de Kurzweil: produce escalofríos hacer una comparación de la primera década real del siglo XXI con la imaginada por él.

De todos modos, poco importa si sus predicciones se corresponden con la realidad o no; el trabajo de Kurzweil es mucho más profundo que sus intentos por predecir la evolución tecnológica y va mucho más allá de solo pretender ser una especie de Ley de Moore sumamente detallada; pues a esa evolución está irremediablemente ligada la evolución social, antropológica, biológica y espiritual de nuestra especie. Además, pocos autores son tan eficaces en su función de disparadores de la reflexión sobre la naturaleza de la realidad y sobre la naturaleza de la inteligencia, lo cual convierte a lo que a primera vista parecía solo una especie de osada conjetura de ciencia ficción en dura, avasallante e imprescindible filosofía.

El episodio de Redes para la Ciencia disponible al final de este texto intercala fragmentos de la entrevista mencionada más arriba con la dramatización de un diálogo -ficcional- entre el espectador y un habitante del planeta tierra del futuro, en donde se desarrollan de forma muy pedagógica y resumida las principales hipótesis de Kurzweil. En un momento, nuestro yo del futuro nos sorprende con una frase que ilustra de manera ejemplar el componente filosófico que señalé antes y con la que quiero cerrar, no sin antes insistir en que se tomen 20 minutos para ver el programa, unos días para leer algo de Kurzweil… y el resto de sus vidas en reflexionar sobre el tema.

“Quizás no quieras oír lo que te voy a decir, pero lo que tu experimentas no es la realidad. Lo que tu experimentas es una reconstrucción de la realidad hecha por tu cerebro. Lo que tocas, lo que ves, lo que hueles, lo que sientes… son todas reconstrucciones de tu cerebro. ¿Qué más da si esto sucede en un ordenador o en un cerebro biológico? ¡No hay ninguna diferencia!”

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En el marco de una marcha multitudinaria por las calles de Inglaterra en repudio por la visita de Joseph Ratzinger a ese país, que culminó frente a la residencia del primer ministro, Richrd Dawkins le respondió la Papa sobre sus recientes declaraciones, en donde el “Sumo Pontífice” estableció una correlación no demasiado feliz (ni inteligente) entre el el nazismo/fascismo y el ateísmo. (Se nota que no entendió muy bien eso de ser el “supremo tendedor de puentes”…)

Esta fue la declaración de Dawkins:

“Al comienzo estuve tan indignado como cualquier otra persona debido a las palabras del Papa apenas llegó a Inglaterra, culpando a los ateos de las atrocidades de Hitler y otras en el siglo XX. Pero luego me alegré, pues me pareció que de alguna forma lo habíamos hecho tambalear tanto, que se estaba viendo forzado a cometer la ignominia de atacarnos para distraer la atención de los verdaderos crímenes que se cometen en el nombre de la iglesia católica. [...]

Adolf Hitler era católico.

Fue bautizado y nunca renunció a su bautizo. El aparente número de 5 millones de católicos británicos corresponde al número de bautizados. Yo no creo ni una palabra, no creo que haya 5 millones de católicos. Quizás 5 millones que hayan sido bautizados. Pero si la iglesia quiere contarlos como católicos, entonces tiene que contar a Hitler como católico.

Al menos, Hitler creía en una providencia personificada, varias veces habló de ella, y es presumiblemente la misma providencia que fue invocada por el arzobispo de Munich en 1939 cuando Hitler escapó de un intento de asesinato, y el cardenal ordenó un Te Deum especial en la catedral de Munich “para agradecer a la divina providencia, en el nombre de la arquidiócesis, por el afortunado escape del Fuhrer”

Voy a leer un discurso, dado en Munich, el corazón la Bavaria católica en 1922, y les dejo que adivinen quién lo dio:

“Mi sentimiento como cristiano me dirige a mi Señor y salvador, como un luchador. Me dirige como el hombre que once vez en soledad, rodeado por unos cuantos seguidores, reconoció a estos judíos por lo que eran y convocó a muchos para luchar contra ellos y, por Dios, fue el más grande, no como alguien que sufría, sino como un luchador.

“En mi amor sin límites como cristiano y como hombre, he leído los pasajes que nos narran como el Señor al final se dirigió con todo su poder y empuño el látigo para echar del Templo a ese grupo de víboras y estafadores.

“Cuan grande fue su pelea por el mundo en contra del veneno judío.

“Hoy, luego de 2000 años, con profunda emoción reconozco más profundamente que nunca el hecho del por qué tuvo que ser Él quien derramara Su sangre en la cruz.”

Éste fue uno de tantos discursos de Adolf Hitler, además de pasajes en Mein Kampf, donde Adolf Hitler invocaba su propio cristianismo católico. No es de extrañar que recibiera u cálido apoyo de parte de la iglesia católica en Alemania.

Incluso si Hitler hubiese sido un ateo, cómo se atreve Ratzinger a sugerir que el ateísmo tiene alguna conexión con sus horribles acciones. Sin importar la falta de creencia de Hitler y Stalin en duendes y unicornios, sin importar si tienen un bigote, como Franco o Saddam Hussein, no hay ninguna relación lógica entre su ateísmo y su maldad.

A menos, claro, que estés sumergido en la vil obscenidad del corazón de la teología católica. Me refiero a la doctrina del pecado original: Esta gente cree (y eso le enseñan a niños pequeños, al mismo tiempo que les enseñan el terrorífico concepto del infierno), que todo bebé nace en pecado. [...] El pecado original significa que desde el momento que nacemos somos malvados, corruptos y malditos, a menos que creamos en su Dios; a menos que caigamos en el premio del paraíso y el castigo del infierno. Eso, señoras y señores, es la despreciable teoría que los lleva a asumir que fue la falta de fe lo que hizo de Hitler y Stalin los monstruos que eran: Todos somos monstruos a menos que Jesús nos salve.

Qué asquerosa, depravada e inhumana teoría como para basar nuestra vida en ella.

Joseph Ratzinger es un enemigo de la humanidad:

Es un enemigo de los niños, al permitir que sus cuerpos sean violados y sus mentes sean colmadas de culpabilidad. (Es vergonzosamente claro que la iglesia está menos preocupada por salvar los cuerpos de los niños de los violadores, que por salvar las almas de los sacerdotes del infierno. Y más preocupada por la reputación a largo plazo de la iglesia misma.)

Es un enemigo de los gays, dirigiendo hacia ellos el mismo tipo de intolerancia que su iglesia usaba en contra de los judíos antes de 1962.

Es un enemigo de las mujeres al no permitirles el sacerdocio, como si un pene fuese una herramienta esencial para las tareas pastorales.

Es un enemigo de la verdad, promoviendo mentiras sobre que los condones no protegen contra el SIDA, especialmente en Africa.

Es un enemigo de la gente más pobre de la Tierra, condenándolos a tener grandes familias que no pueden sostener y de esa forma mantenerlos bajo el yugo de la pobreza perpetua. Una pobreza que mira de lejos la obscena riqueza del Vaticano.

Es un enemigo de la ciencia, obstruyendo investigaciones vitales sobre células madre, argumentando no con moral, sino con supersticiones pre-científicas.

Ratzinger es incluso un enemigo de la iglesia de la Reina, faltándole el respeto arrogantemente a las ordenaciones anglicanas como (cito), “absolutamente nulas y sin valor”, mientras que al mismo tiempo trata desvergonzadamente de reclutar vicarios anglicanos para cubrir su patético descenso en ordenaciones sacerdotales.

Finalmente, quizás la preocupación más importante para mí, Ratzinger es un enemigo de la educación. Fuera del daño psicológico de por vida causado por el miedo y culpa que ha hecho infame a la educación católica alrededor del mundo, él y su iglesia han impuesto la perniciosa doctrina educativa de que la evidencia es menos confiable de credibilidad que lo que son la fe, la tradición, la revelación y la autoridad.

Su autoridad.”

En estos días leí una entrevista con Dirk Baecker, uno de los sociólogos más importantes de Alemania, alumno de Niklas Luhmann e impulsor de la sociología de sistemas en la actualidad. Uno de los pocos intelectuales de verdad que toman en serio al internet, sus derivados y sus consecuencias para la morfología de la sociedad futura. La entrevista, publicada en mayo pasado por el Frankfurter Allgemeine Zeitung, puede encontrarse aquí. La traducción es mía:

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¿Es Facebook un sustituto de la religión? ¿Qué podemos aprender de Google? ¿Cómo podemos superar la sobreexigencia mediática? Una entrevista con el sociólogo Dirk Baecker.

- Sr Baecker: ¿Estamos sobreexigidos por las computadoras?

- La sobreexigencia que padecemos ante la computadora es la misma que tenemos desde que comenzó la “Era eléctrica”. Dice Marshall McLuhan que la electricidad es instantaneidad; es intercambio de señales a nivel mundial y a la velocidad de la luz. Desde entonces que estamos conectados globalmente, pero seguimos sin saber de dónde sacar el espacio y el tiempo necesarios para traducir eso a una escala humana.

- ¿La computadora no nos impone de algún modo esa instantaneidad?

- La computadora y sus derivados (internet, intranet, bases de datos y redes informáticas) solo la usan. Pero al usarla, la ponen a nuestra disposición, aumentando así el problema. Por eso debemos observar a los pioneros (brokers pendientes de los últimos cables de noticias, médicos trabajando con computadoras de diagnóstico, soldados con equipamiento de alta tecnología), si queremos saber si seremos capaces de estar a la altura de esa sobreexigencia. Pero eso no es nuevo; la humanidad ha superado con un éxito considerable por lo menos tres sobreexigencias de similares dimensiones, como lo fueron la introducción del lenguaje, de la escritura y de la imprenta. No poseemos documentos de lo que implicó la introducción del lenguaje, pero desde la introducción de la escritura contamos con descripciones precisas de las sobreexigencias a las que nos enfrentaron las nuevas posibilidades mediáticas. Platón miró a Egipto y temió que la polis griega se burocratizara y que la comunicación humana se volviera fría y rígida, si empezaban a confiar en la escritura y en el apoyo mecánico a la memoria que representa. Sucedió todo lo contrario: con la introducción de la escritura, los griegos inventaron la filosofía; y en los albores de la modernidad, con la introducción de la imprenta, se inventó el mundo de los sentimientos.

- ¿Entonces la sobreexigencia es de naturaleza social, no psíquica?

- No, no, es solo una parte del fenómeno. La psique no permanece inmócule cuando la comunicación sucede, por un lado, a la inconmensurable velocidad de la luz y en donde, por el otro, existen máquinas que cuentan con enormes bases de datos y operan a velocidades que no comprendemos y que participan de esa comunicación a la que debemos ser capaces de hacer frente. Nadie hablaría de “multitasking” si no ejerciera una fascinación sin límites sobre nosotros. Nos encontramos ante posibilidades de comunicación frente a las cuales la psique y el cuerpo humanos deben adaptarse primero. Nuestros niños nos enseñan cómo.

- Su hipótesis es que la computadora será el medio de difusión de la “próxima sociedad”, a cuyas puertas nos encontramos. ¿Qué caracterizará a esa sociedad próxima?

- Según todo lo que podemos observar hasta ahora, esta sociedad adaptará sus estructuras sociales a redes heterogéneas, y su cultura al procesamiento de velocidad. Las redes heterogéneas vendrán a ocupar el lugar de los sistemas funcionales, más bien homogéneos, que conocemos de la sociedad moderna. Vamos a tener que vérnosla con la improbable formación de clusters, con raras combinaciones de historias, medios sociales, personas y organizaciones, con poses, que cruzarán la sociedad sin que sepamos de donde vienen ni hacia donde desaparecen. Nuestra cultura tendrá que despedirse cada vez más de la Razón de la Modernidad y, en su lugar, deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.

- ¿Qué papel juegan Twitter, Facebook y cosas así?

- Las redes sociales serán la forma de juego de la próxima sociedad. Ahí podemos probar lo que significa la comunicación en el medio de la red de computadoras; son tan importantes como los juegos de video. Aquí la comunicación, la interacción y la percepción se conectan de una forma nueva, se aprenden nuevos estados de ánimo y nuevas estructuras conceptuales. Aquí caemos en la cuenta, de una vez y para siempre, que la comunicación exige de los hombres no solo su atención espiritual, sino también su atención psíquica y física. En contacto con ese medio y con esos juegos, el Hombre es formateado, como ya pasó con la televisión. Él ya sabe hablar, leer y escribir , y ahora aprende a contar con una comunicación que hace uso del lenguaje, la escritura, la imágen, el video y el sonido por partes iguales. La cuestión que se plantea es: ¿Cómo lo logrará sin ser absorbido? ¿Cómo aprenderá a contar con la mentira, el engaño y la estafa y, al mismo tiempo, a usar las posibilidades de este medio?

- Su colega Norbert Bolz lo describe como un “sustituto de la religión”, apto para la ceración de “Confianza en el mundo”. ¿Facebook es el nuevo catecismo?

- Si por catecismo entendemos un medio por el cual se le enseña al Hombre la manera en la que ha de utilizar, en nuestro caso, la computadora: sí. Y al menos éste sería un catesismo escrito ya no por los padres de la iglesia, sino por los mismos usuarios, y por eso hay muchos observadores que reaccionan con tanta desconfianza ante lo que está pasando. Yo no creo que sea un sustituto de la religión; pero sí es un punto de partida para repensar nuestras expectativas ante la religión. Así como la religión tuvo que encontrar nuevos formatos ante el surgimiento del idioma, de la escritura y de la imprenta; pasando del espiritismo primitivo por el monoteísmo hasta llegar a convertirse en consuelo interior, ahora también tendrá que dar nuevas respuestas. Teilhard de Chardin y su alumno, Marshall McLuhan, creían que el futuro del cristianismo estaba en el Espíritu Santo, probablemente porque sea más rápido que el Padre y que el Hijo; el éxito mundial de movimientos espiritualistas les dan la razón. Facebook y otros no son un sustituto de la religión, pero sí son medios a los que la religión debe encontrar una respuesta. Por eso yo no los investigaría suponiendo que son solo una expresión de “confianza en el mundo”, sino también como medios de revisión de “desconfianza en el mundo”. ¿Qué contamos? ¿Qué callamos? ¿Comenzaremos, aquí también, a hablar en lenguas?

- ¿Está de acuerdo con la siguiente frase de los autores norteamericanos Christakis y Flower?: “Si sé lo que están haciendo sus amigos, puedo predecir con bastante seguridad lo que Ud. hará en breve”

- Creo que el éxito de la denominada “sociofísica” de los últimos años es sumamente interesante; que ha desarrollado una especie de epistemología de la comunicación, es decir, que observa procesos de contagio en el comportamiento de consumo, en el comportamiento de accionistas, en la propagación de ideologías políticas. Sin embargo, esa observación se olvida de la otra mitad de la sociología: la descripción de los mecanismos que han desarrollado las sociedades humanas para evitar el contagio. Cada proceso de diferenciación entre medios sociales, organizaciones o sistemas funcionales es un proceso que crea barreras, que procura que dentro del ámbito del comportamiento humano, diferenciarse sea por lo menos tan interesante como semejarse. Entonces, si sé lo que están haciendo sus amigos, lo único que sé es que Usted también hará algo; pero no sé si será lo mismo que están haciendo ellos o si será cualquier otra cosa.

- Su antiguo profesor, Niklas Luhmann, dijo sobre la computadora es un aparato que modifica la relación entre la superficie y la profundidad: la superficie es una pantalla que apenas exita los sentidos humanos; y la profundidad es una máquina. Y eso crearía nuevas formas de comunicación, pero también nuevas formas de “impotencia”. ¿Estaba haciendo referencia a la pregunta que el publicista norteamericano Nicholas Carr planteó en uno de sus últimos ensayos: “Is Google making us stupid?“?

- De ninguna manera. Luhmann estaba muy impresionado de que la pantalla sea la única interfaz capaz de conectarnos con la profundidad de la computadora y sus redes. Google is making us smart, pero solo teniendo en cuenta que recién desde que existe Google comenzamos a reflexionar sobre la inteligencia de redes y sus efectos, y que, también, recién desde que exite Google que nos damos cuenta que las distribuciones probabilísticas de la realidad se parecen menos a la curva de la distribución normal de Gauß y más a la Ley Potencial de Zipp. Sabemos que ignoramos los long tails de nuestras búsquedas en Google al examinar solo los primeros resultados, y que eso que ignoramos puede contener nichos y sorpresas muy interesantes. Y con el paso del tiempo hemos aprendido que los heavy tails, es decir, la concentración de probabilidades en los extremos de la distribución probabilística, nos muestran aquellas singularidades que dejan las mayores huellas en el mundo.

- ¿Lo sabemos realmente? El humorista norteamericano Colbert tiene una rutina en donde se burla, en este contexto, de la “realidad”, en la cual por medio de Google, Wikipedia y Cía., cualquier idea puede comnvertirse en “realidad”, si encontramos la suficiente cantidad de personas que la aprueben como tal.

- Los griegos y los romanos tenían a Diosa “Feme” (o “Fama” para los romanos), para advertirles sobre la rapidez y la facilidad con la que se difunden las habladurías y los rumores y cómo pueden convertirse así en realidad. No existe sociedad humana alguna en la que no resulte sumamente atractivo participar de un rumor que considere a su posibilidad tan seriemente como a la realidad misma. Así puede demostrarse la propia integración en la red y puede comprobarse la ingenuidad de los demás; y tambiérn se es parte de aquel proceso ambibalente, mediante el cual la sociedad se está autocuestionando permanentemente y al mismo tiempo, se autoinmuniza ante la ingenuidad. Estudiamos el concepto de “realidad” precisamente porque no es fácil discernir lo real de lo irreal: es difícil. Y también la realidad es algo que se diferencia, pero ¿de qué? Y ¿quién nos garantiza que la diferenciación funcione? La comunicación por computadora no deja de ser comunicación, y ¿qué hay en ello de real o irreal?

Entrevista: Thomas Strobl, para el Frankfurt Allgemeine Zeitung
Traducción: jupixweb.de

Un informe especial año 2002 es una excelente introducción a la discusión (lamentable y penosamente aún no obsoleta) sobre “diseñadores inteligentes” y los vanos intentos de sus fieles en transformar una convicción teológica en una hipótesis científica. Publicado originalmente en inglés en la revista Natural history y traducido al español por la publicación online ActionBioscience.org .

Tres proponentes del Diseño Inteligente (DI) presentan sus opiniones sobre el diseño en el mundo natural. Cada perspectiva está seguida inmediatamente por una respuesta de un proponente de la evolución (EVO). El informe comienza con una introducción de sus editores y concluye con una revisión sobre el movimiento del Diseño Inteligente.

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Indice:

• 1. Introducción Richard Milner y Vittorio Maestro
• 2.1. El Reto de la Complejidad Irreducible: Cada célula viviente contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas. Michael J. Behe
• 2.2. El Defecto en la Trampa de Ratones: El diseño inteligente falla el examen de la bioquímica.Kenneth R. Miller
• 3.1. Detectando el Diseño en las Ciencias Naturales: La inteligencia deja atrás una seña o evidencia característica. William A. Dembski
• 3.2. El Teatro de la Ciencia y el Misterio: El caso del agente secreto. Robert T. Pennock
• 4.1. Los Elusivos Iconos de la Evolución: ¿Qué nos dicen en realidad los pinzones de Darwin y las moscas de la fruta penta-aladas? Jonathan Wells
• 4.2. La Naturaleza del Cambio: Los mecanismos evolucionarios dan comienzo a diferencias estructurales básicas. Eugenie C. Scott
• 5. La Nueva Evolución del Creacionismo: El diseño inteligente trata sobre política y religión, no sobre ciencia. Barbara Forrest

1. Introducción
Por Richard Milner y Vittorio Maestro

La idea de que la complejidad de un organismo es evidencia de la existencia de un diseñador cósmico fue avanzada varios siglos antes del nacimiento de Charles Darwin. Su exponente más conocido fue el teólogo inglés William Paley, creador de la famosa analogía del fabricante de relojes. Si encontramos un reloj de bolsillo en un campo, escribió Paley en 1802, inmediatamente podemos inferir que fue producido no por procesos naturales actuando ciegamente pero por un intelecto humano diseñador. De la misma manera, él razonó, el mundo natural contiene abundante evidencia de un creador sobrenatural. El argumento por diseño, como es conocido, prevaleció como la explicación del mundo natural hasta la publicación del Origen de las Especies en 1859. El peso de la evidencia que Darwin acumuló tan pacientemente, convenció rápidamente a los científicos de que la evolución por selección natural explicaba mejor la diversidad y la complejidad de la vida. “No puedo creer,” escribió Darwin en 1868, “que una teoría falsa pueda explicar tantas clases de hechos.”

Sin embargo, en ciertos círculos, la oposición al concepto de la evolución ha persistido hasta el presente. El argumento del diseño ha sido revivido recientemente por un número de académicos con credenciales científicas, los cuales mantienen que su versión de la idea (a diferencia de las ideas de Paley) es apoyada fuertemente por la microbiología y por las matemáticas. Estos antievolucionistas se diferencian de los creacionistas fundamentalistas en que ellos aceptan que algunas especies sí cambian (pero no mucho) y que la edad de la Tierra es mucho más de 6,000 años. Sin embargo, al igual que sus predecesores, ellos rechazan la idea de que la evolución da cuenta de la multitud de especies que vemos hoy en día. También buscan colocar su concepto (conocido como diseño inteligente) dentro del curriculum de ciencias de las escuelas.

La mayoría de los biólogos han concluido que los proponentes del diseño inteligente muestran o ignorancia o un mal entendimiento de la ciencia evolucionaria. A pesar de esto, sus propuestas están siendo escuchadas en varios círculos políticos y educativos y actualmente son el objeto de un debate dentro de la Junta de Educación del estado de Ohio. A pesar de que la revista Historia Natural no presenta o analiza a fondo en las páginas que siguen el fenómeno del diseño inteligente, aquí ofrecemos para la información de los lectores varias opiniones cortas por tres proponentes principales de la teoría, conjuntamente con tres respuestas. La sección concluye con una revisión del movimiento del diseño inteligente escrita por una filósofa e historiadora cultural quien ha monitoreado su historia por más de una década.

2.1. El Reto de la Complejidad Irreducible: Cada célula viviente contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas.
Por Michael J. Behe

Los científicos usan el término “caja negra” para referirse a un sistema del cual se desconoce su funcionamiento. Para Charles Darwin y sus contemporáneos, la célula viva era una caja negra, pues su mecánica fundamental era totalmente desconocida. Ahora sabemos que, muy lejos de estar formada por un tipo simple de protoplasma uniforme (como creían muchos de los científicos del Siglo XIX) cada célula viva contiene muchas máquinas moleculares ultrasofisticadas.

¿Cómo podemos decidir si la selección natural Darwiniana puede dar cuenta a la increíble complejidad que existe a nivel molecular? El mismo Darwin definió el estándar cuando reconoció que “Si se pudiera demostrar que ha existido algún órgano complejo que no fue formado por numerosos y sucesivos cambios pequeños, mi teoría se desmoronaría por completo.”

Algunos sistemas parecen ser muy difíciles de formar por modificaciones sucesivas. Yo llamo a estos sistemas irreduciblemente complejos. Un ejemplo cotidiano de un sistema irreduciblemente complejo es la humilde trampa para ratones. Ella consiste de (1) una plataforma o base de madera; (2) un martillo de metal, el cual aplasta al ratón; (3) un resorte con los extremos extendidos, el cual propulsa al martillo; (4) un gatillo que suelta al resorte; y (5) una barra de metal que conecta al gatillo y que sostiene armado al martillo. Uno no puede atrapar a un ratón con solo una plataforma, añadir después un resorte y atrapar a unos cuantos ratones más, después añadir la barra de metal y atrapar otros cuantos más. Todas las piezas deben estar un sus lugares antes de poder cazar a un ratón.

Los sistemas irreduciblemente complejos no parecen ser buenos candidatos a haber sido producidos por numerosos y sucesivos cambios pequeños de sistemas predecesores, porque cualquier precursor al cual le faltara una pieza crucial no hubiera podido funcionar. La selección natural solo puede escoger entre sistemas que ya están funcionando, por lo que la existencia en la naturaleza de sistemas biológicos irreduciblemente complejos representa un poderoso reto a la teoría Darwiniana. Podemos observar con frecuencia estos sistemas en los organelos de las células, en los cuales la remoción de un elemento causaría que el sistema completo dejara de funcionar. El flagelo de las bacterias es un buen ejemplo. Ellos son como motores fuera de borda que las células bacterianas usan para su autopropulsión. Tienen una hélice larga, como un látigo, que es girada por un motor molecular. La hélice está unida al motor por una junta universal. El motor está sostenido por proteínas que actúan como una base de estabilización. Otras proteínas actúan como cojinetes que permiten al eje penetrar la membrana bacteriana. Hacen falta docenas de proteínas para que obtener un flagelo operativo. En la ausencia casi cualquiera de ellas, el flagelo no funciona o no puede ser construido por la célula.

Otro ejemplo de complejidad irreducible es el sistema que permite que las proteínas lleguen a los compartimentos subcelulares apropiados. En la célula eucariótica existe un cierto número de lugares donde ocurren labores especializadas, tales como la digestión de nutrientes y la excreción de productos de desecho. Las proteínas son sintetizadas afuera de estos compartimentos y pueden llegar a sus destinos apropiados solo con la ayuda de químicos “señaladores” que prenden y apagan a otras reacciones en los momentos apropiados. Este flujo constante y regulado dentro de la célula corresponde a otro asombroso sistema complejo e irreducible. Todas las partes deben funcionar sincronizadamente o el sistema se colapsa. Otro sistema más es el exquisitamente coordinado mecanismo que causa la coagulación de la sangre.

Los libros de texto y los artículos científicos en bioquímica describen los mecanismos de algunas de las máquinas moleculares vivas que existen dentro de nuestras células, pero ofrecen muy poca información sobre cómo evolucionaron estos sistemas por selección natural. Muchos científicos admiten francamente su desconcierto acerca de cómo han podido originarse, pero rechazan entretener la hipótesis obvia: que quizás las máquinas moleculares parecen ser diseñadas porque en realidad son diseñadas.

Yo tengo esperanza de que la comunidad científica eventualmente admita la posibilidad del diseño inteligente, aún cuando esta aceptación sea discreta y callada. Mi razón para ser optimista es el avance mismo de la ciencia, la cual descubre cada día nuevas complejidades en la naturaleza, las cuales son razones frescas para reconocer el diseño inherente en la vida y en el universo.

2.2. El Defecto en la Trampa de Ratones: El diseño inteligente falla el examen de la bioquímica.
Por Kenneth R. Miller

Para poder entender porqué la comunidad científica no está muy impresionada por los intentos de resucitar el llamado argumento del diseño, uno no tiene que ver más allá que el mismo ensayo de Michael J Behe. Él afirma que los sistemas bioquímicos complejos no pueden haber sido producidos por la evolución porque poseen una cualidad que él llama complejidad irreducible. Al igual que con las trampas de ratones, estos sistemas no pueden funcionar a menos que cada una de sus partes se encuentre en el lugar apropiado. Dado que “la selección natural solo puede escoger entre sistemas que ya están funcionando” no existe ninguna forma por la cual los mecanismos Darwinianos pueden haber producido los sistemas complejos que se encuentran en las células vivientes. Y si estos sistemas no pueden haber evolucionado, ellos han debido ser diseñados. Esa es la totalidad de la “evidencia” bioquímica para el diseño inteligente.

Irónicamente, el ejemplo del mismo Behe, la trampa de ratones, muestra porqué está equivocada esta idea. Elimina dos de las partes (el gatillo y la barra de metal) y puede que no tengas una trampa de ratones pero tienes una máquina de tres partes que hace un clip de corbata o un clip de papel perfectamente funcional. Quita el resorte y tienes un llavero de dos partes. El gatillo de algunas trampas puede ser usado como un anzuelo y la base de madera como un pisapapeles; aplicaciones útiles de las demás partes incluyen una gran variedad de cosas como mondadientes, cascanueces y tablillas sujetapapeles. El punto, entendido desde hace mucho tiempo por la ciencia, es que pedazos y piezas de las máquinas supuestamente irreduciblemente complejas pueden haber tenido diferentes (pero aún útiles) funciones.

La contención de Behe de que todas y cada una de las piezas de una máquina, mecánicas o bioquímicas, deben estar ensambladas en su forma final antes de que algo útil pueda emerger, es simplemente falsa. La evolución produce máquinas bioquímicas complejas por medio de copiar, modificar y combinar proteínas previamente usadas para otras funciones. ¿Quiere ejemplos? Los sistemas en el ensayo de Behe nos sirven muy bien.

Él escribe que la ausencia de “casi cualquiera” de sus partes hace que el flagelo bacteriano “no funcione.” Pero, ¿adivine qué? Un pequeño grupo de proteínas del flagelo sí funciona sin el resto de la máquina. Es usado por muchas bacterias como un dispositivo para inyectar venenos a otras células. A pesar de que la función llevada a cabo por esta parte pequeña es diferente cuando trabaja sola, aún así puede ser influenciada por la selección natural.

Las proteínas clave que aglutinan la sangre siguen este patrón también. Ellas son, en realidad, versiones modificadas de proteínas que son usadas por el sistema digestivo. El elegante trabajo de Russell Doolittle ha mostrado como la evolución duplicó, reasignó y modificó a estas proteínas para producir el sistema de coagulación de la sangre en los vertebrados.

Y Behe puede levantar las manos y decir que él no puede imaginarse como los componentes que mueven las proteínas entre los compartimentos intracelulares pueden haber evolucionado, pero los científicos que trabajan con estos sistemas están completamente en desacuerdo. En un artículo de la revista científica Cell (Célula) en 1998, un grupo de científicos del Instituto Sloan-Kettering liderado por James Rothman, describió la extraordinaria simplicidad y uniformidad de estos mecanismos. Ellos también notaron que estos mecanismos “sugieren en una forma natural como pudieron evolucionar en primer lugar los muchos y diversos compartimentos en las células eucarióticas.” Parece entonces que los investigadores activos ven algo muy diferente de lo que ve Behe en estos sistemas. Ellos ven a la evolución.

Si Behe desea sugerir que las complejidades de la naturaleza, la vida y el universo revelan un mundo de significado y propósito consistente con una inteligencia divina, su punto es filosófico, no científico. Incidentalmente, es un punto de vista filosófico que yo comparto. Sin embargo, para apoyar este punto de vista, uno no debe encontrar necesario pretender que sabemos menos de lo que realmente sabemos sobre la evolución de los sistemas de vida. En el análisis final, la hipótesis bioquímica del diseño inteligente fracasa, no porque la comunidad científica se cierre a ella, sino por la razón más básica de todas: porque está abrumadoramente contradecida por la evidencia científica.

3.1. Detectando el Diseño en las Ciencias Naturales: La inteligencia deja atrás una seña o evidencia característica.
Por William A. Dembski

En la vida ordinaria, las explicaciones que invocan al azar, a la necesidad o al diseño cubren todas las eventualidades. Sin embargo, en las ciencias naturales, una de estas modalidades se considera superflua. El diseño. Desde la perspectiva de las ciencias naturales, el diseño, como la acción de un agente inteligente, no es una fuerza creativa fundamental en la naturaleza. Al contrario, las causas naturales ciegas, caracterizadas por el azar y la necesidad y reguladas por leyes sin romper, son pensadas suficiente para llevar a cabo toda la creación de la naturaleza. La teoría de Darwin es un caso en particular.

¿Pero cómo sabemos que la naturaleza no necesita ayuda de una inteligencia diseñadora? Con certeza, en las ciencias especiales, desde la forénsica a la arqueología a la Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre (SETI en inglés), el apelar a una inteligencia diseñadora es indispensable. Es más, dentro de estas ciencias existen técnicas bien desarrolladas para identificar la inteligencia. Esencial para estas técnicas es la habilidad de eliminar al azar y a la necesidad.

Por ejemplo, ¿cómo puede la radioastrónoma en la película Contacto (protagonizada por Jodie Foster y basada en la novela del mismo nombre por Carl Sagan) inferir la presencia de inteligencia extraterrestre en los pulsos y pausas provenientes del espacio que ellos monitorean? Los investigadores analizan las señales por medio de computadoras que están programadas para reconocer muchos patrones predeterminados. Las señales que no encajan con estos patrones pasar por el “tamiz” y son clasificadas como al azar. Después de años recibiendo señales “azarosas” que aparentemente no significan nada, los investigadores descubren un patrón de pulsos y pausas que corresponde a la secuencia de todos los números primos entre 2 y 101. Los números primos, por supuesto, son aquellos divisibles solamente por si mismos y por uno. Cuando una secuencia comienza con dos pulsos, luego una pausa, 3 pulsos, luego una pausa… y continúa hasta 101 pulsos, los investigadores deben inferir la presencia de una inteligencia extraterrestre.

He aquí el porqué. No existe nada en las leyes de la física que requiere que las señales de radio tomen una forma u otra. La secuencia es entonces contingente en vez de necesaria. Además, es una secuencia larga y, por lo tanto, compleja. Note que si la secuencia carece de complejidad, puede ser fácilmente producida por el azar. Finalmente, no solo era compleja, pero exhibía un patrón o especificación dada independientemente (no solo era una secuencia cualquiera de números, pero una secuencia matemáticamente significativa: los números primos).

La inteligencia deja tras de sí una marca o señal característica, la cual yo llamo “complejidad especificada.” Un evento exhibe complejidad especificada si es contingente y, por lo tanto, no necesario; si es complejo y, por lo tanto, no fácilmente repetible al azar; y si es especificado en el sentido de exhibir un patrón dado independientemente. Note que la complejidad en el sentido de la improbabilidad no es suficiente para eliminar el azar. Tire una moneda suficientes veces y será testigo de un evento altamente complejo o improbable. Aún así, usted no tendrá razón alguna para no atribuirlo al azar.

El punto importante acerca de las especificaciones es que ellas deben ser dadas objetivamente y no impuestas a los eventos después de los hechos. Por ejemplo, si un arquero dispara flechas contra una pared y nosotros después pintamos los blancos alrededor de ellas, estamos imponiendo un patrón después de los hechos. Al contrario, si se colocan blancos al principio (“especificados”) y luego el arquero les pega con exactitud, sabemos que fue por diseño.

En mi libro La Inferencia del Diseño, yo argumento que la complejidad especificada detecta con certeza al diseño. Sin embargo, en ese libro me enfoco principalmente en ejemplos del ser humano en vez de ejemplos de las ciencias naturales. La crítica principal a este trabajo hasta la fecha se refiere a si el mecanismo Darwiniano de la selección natural y la variación al azar no son, de hecho, capaces de generar complejidad especificada. Más recientemente, en Sin Almuerzo Gratis, yo muestro que los procesos naturales no dirigidos tales como el mecanismo Darwiniano, son incapaces de generar la complejidad especificada que existe en los organismos biológicos. De esto sigue que el azar y la necesidad son insuficientes para las ciencias naturales y que las ciencias naturales deben dejar algo de espacio para el diseño.

3.2. El Teatro de la Ciencia y el Misterio: El caso del agente secreto.
Por Robert T. Pennock

William A. Dembski afirma detectar “complejidad especificada” en las cosas vivientes y argumenta que esto es prueba de que las especies han sido diseñadas por un agente inteligente. Una falla de este argumento es que él quiere definir el diseño inteligente por una negativa, es decir, como algo que no es ni al azar ni por necesidad. Pero la definición es amañada: la necesidad, el azar y el diseño ni son categorías mutuamente exclusivas, ni tampoco agotan las posibilidades. Por ende, uno no puede detectar a un agente inteligente por el proceso de eliminación que él sugiere. La ciencia requiere evidencia positiva. Esto es el caso cuando uno trata de detectar la huella de la inteligencia humana, pero es especialmente cierto cuando se analiza la extraordinaria declaración de que la complejidad biológica es diseñada intencionalmente.

Sobre este tema, las analogías del arquero y del SETI de Dembski son pistas falsas, pues ellas dependen tácitamente de un entendimiento a priori del intelecto humano y de la motivación, así como de procesos causales relevantes. Una inferencia de diseño como aquella de la película Contacto, por ejemplo, dependería del conocimiento previo sobre la naturaleza de las señales de radio y de otros procesos naturales, junto con asumir que una secuencia de números primos es el tipo de patrón que otro científico escogería enviar como una señal. Sin embargo, las secuencias extrañas encontradas en el ADN son muy diferentes a las series de números primos. Dembski no tiene ninguna forma de mostrar que los patrones genéticos fueron “montados a priori” o “dados independientemente.”

Dembski ha sido publicitado como “el Isaac Newton de la teoría de la información,” y en sus escritos, los cuales incluyen los libros que él cita en este ensayo, él insiste que su “ley de la conservación de la información” prueba que los procesos naturales no pueden aumentar la complejidad biológica. Él no explica su caso aquí y refutarlo tomaría demasiado espacio. Sea suficiente decir que existe una conexión entre la noción técnica de la información y la entropía, de tal manera que el argumento de Dembski se destila a una reformulación de la vieja declaración de los creacionistas de que la evolución viola a la segunda ley de la termodinámica. Simplemente, esta ley dice que en el universo existe una tendencia a la disminución de la complejidad. Los creacionistas se preguntan entonces cómo pueden los procesos evolucionarios producir formas de vida más complejas a partir de unas más primitivas. Pero desde hace mucho tiempo sabemos porqué este tipo de argumento falla: la segunda ley de la termodinámica se aplica a sistemas cerrados y los sistemas biológicos no son cerrados.

En el proceso evolucionario, un aumento en la complejidad biológica no representa un “almuerzo gratis”. Este aumento está comprado y pagado, debido a que la variación genética al azar está sujeta a la selección natural por el ambiente, el cual ya está estructurado. De hecho, los investigadores están empezando a usar los procesos Darwinianos, implementados en computadoras o in vitro, para evolucionar sistemas complejos y para proveer soluciones a los problemas de diseño en formas tales que están fuera del poder de meros agentes inteligentes.

Si de verdad pensáramos que la información genética es similar a las señales en la película Contacto, ¿no deberíamos inferir que fueron diseñadas por extraterrestres? Los teóricos del diseño inteligente a veces mencionan a los extraterrestres como posibles sospechosos, pero la mayoría parece tener sus ojos dirigidos a un diseñador colocado un poco más arriba en los cielos. El problema es que la ciencia requiere un modelo específico que pueda ser probado o examinado. ¿Qué fue exactamente lo que hizo el diseñador y cuándo lo hizo? Las hipótesis nebulosas de diseño de Dembski, aún si las restringimos a los procesos naturales, proveen poquísimo material que puede ser examinado, y una vez que los procesos sobrenaturales se acuñan al proceso, éste pierde toda posibilidad de ser examinado o probado.

Newton estuvo perplejo por las órbitas complejas de los planetas. Él no pudo pensar en una forma natural para dar razón a su orden y concluyó que Dios debe estar empujando suavemente a los planetas para que el sistema continuara funcionando. (Quizás es en este sentido que Dembski es el Newton de la teoría de la información.) El origen de las especies pareció ser en un tiempo igualmente misterioso, pero Darwin siguió las pistas encontradas en la naturaleza para resolver el misterio. Uno puede, por supuesto, retener la fe religiosa en un diseñador capaz de transcender los procesos naturales, pero no hay manera de poder recoger sus huellas digitales.

4.1. Los Elusivos Iconos de la Evolución: ¿Qué nos dicen en realidad los pinzones de Darwin y las moscas de la fruta penta-aladas?
Por Jonathan Wells

Charles Darwin escribió en 1860 que “parece no haber más diseño en la variabilidad de los seres orgánicos y en la acción de la selección natural, que en el curso que sigue el viento cuando sopla.” A pesar de que muchas características de los organismos vivos parecen ser diseñadas, la teoría de Darwin expresó que ellas fueron en realidad el resultado de procesos sin dirección, tales como la selección natural y la variación al azar.

Sin embargo, las teorías científicas deben compaginar con la evidencia. Dos ejemplos de evidencia en favor de la teoría de la evolución de Darwin, utilizadas tan frecuentemente que yo las he llamado “iconos de la evolución,” son los pinzones de Darwin y la mosca de la fruta penta-alada (de cuatro alas), del género Drosophila. Sin embargo, me parece que ambos casos muestran que la teoría de Darwin no puede dar cuenta de todas las características de los seres vivos.

Los pinzones de Darwin consisten de varias especies en las Islas Galápagos que difieren principalmente en el tamaño y la forma de sus picos. Las diferencias en los picos están correlacionadas con lo que las aves comen, sugiriendo que varias especies pueden haber descendido de un ancestro común por medio de su adaptación a diferentes comidas a través de la selección natural. En 1970, los biólogos Peter y Rosemary Grant fueron a las Galápagos a observar este proceso en el campo.

En 1977, los Grant observaron como una sequía severa eliminó al 85% de una especie en particular en una de las islas. Los sobrevivientes tenían, como promedio, picos un poco más largos que les permitieron quebrar las semillas más duras que habían sobrevivido a la sequía. Esto era la selección natural en acción. Los Grant estimaron que veinte episodios como éste podrían incrementar el tamaño de los picos lo suficiente como para crear una nueva especie.

Sin embargo, cuando regresaron las lluvias, el tamaño promedio de los picos regresó a lo normal. Desde ese entonces, el tamaño de los picos ha oscilado alrededor de un promedio a medida que el suministro de alimentos ha fluctuado con el clima. No ha habido un cambio neto y no han emergido especies nuevas. De hecho, puede estar ocurriendo lo opuesto, ya que varias especies de pinzones de las Galápagos parecen estar uniéndose por hibridación.

Los pinzones de Darwin y muchos otros organismos, proveen evidencia que la selección natural puede modificar a características existentes, pero solo en especies establecidas. Los criadores de especies domésticas de plantas y animales han estado haciendo la misma cosa por cientos de años con la selección artificial. Pero, ¿dónde está la evidencia de que la selección natural produce nuevas características en nuevas especies?

Las nuevas características requieren nuevas variaciones. En la versión moderna de la teoría de Darwin, esta variación proviene de las mutaciones en el ADN. La mayoría de las mutaciones en el ADN son dañinas y por lo tanto son eliminadas por la selección natural. Sin embargo, unas cuantas tienen ventajas, como por ejemplo, las mutaciones que aumentan la resistencia antibiótica en bacterias y la resistencia a los pesticidas en plantas y animales. La resistencia a los antibióticos y a los pesticidas son a menudo citadas como evidencia de que las mutaciones en el ADN proveen las materias primas para la evolución, pero ellas afectan solo a procesos químicos. Los cambios evolucionarios mayores requerirían mutaciones capaces de producir también cambios anatómicos ventajosos.

Normalmente, las moscas de la fruta tienen dos alas y dos “balancines,” pequeñas estructuras detrás de las alas que les ayudan a estabilizarse cuando vuelan. En los años 70, los geneticistas descubrieron que una combinación de tres mutaciones en un gen individual produce moscas en las cuales los balancines se desarrollan como alas aparentemente normales. La mosca resultante, con sus cuatro alas, a veces es usada para ilustrar como las mutaciones pueden producir los tipos de cambios anatómicos que la teoría de Darwin necesita.

Pero las alas extra no son estructuras nuevas, sino duplicaciones de estructuras ya existentes. Es más, las alas extra no tienen músculos y son, de hecho, peor que inútiles. Las moscas de la fruta con cuatro alas están severamente incapacitadas, como un pequeño aeroplano con sus alas extra colgando de su cola. Tal y como es el caso con otras mutaciones anatómicas que se han estudiado hasta ahora, estas mutaciones en las moscas no pueden proveer la materia prima para la evolución.

En ausencia de evidencia de que la selección natural y las variaciones al azar pueden dar cuenta de las características aparentemente diseñadas que poseen los organismos vivos, el asunto entero del diseño debe ser revisitado. Los estudiantes deben aprender lado a lado con los argumentos de Darwin, que el diseño permanece como una posibilidad.

4.2. La Naturaleza del Cambio: Los mecanismos evolucionarios dan comienzo a diferencias estructurales básicas.
Por Eugenie C. Scott

Sin haber definido “diseño,” Wells afirma que “muchas características de los organismos vivos parecen ser diseñadas.” De allí él contrasta a la selección natural (no dirigida) con el diseño (dirigido), aparentemente tratando de retornar a la noción pre-Darwiniana de que un Diseñador es directamente responsable por la forma en que los organismos encajan con sus ambientes. Darwin propuso una explicación científica, no religiosa: la forma en que los organismos encajan con sus ambientes es el resultado de la selección natural. Como todas las explicaciones científicas, él se basa en la causalidad natural.

Wells contiende que “la teoría de Darwin no puede dar cuenta de todas las características de los seres vivos.” Sin embargo, no tiene por que darla. Hoy en día los científicos explican las características de los seres vivos no solo invocando a la selección natural sino también a una serie de procesos biológicos que Darwin desconocía, incluyendo la transferencia de genes, la simbiosis, el rearreglo cromosómico, y la acción de genes reguladores. Al contrario de lo que Wells mantiene, la teoría evolucionaria no es inadecuada. Ella encaja a la evidencia muy bien.

Leyendo lo que escribe Wells, uno puede no darse cuenta de la importancia de los cuidadosos estudios de los Grant, los cuales demostraron a la selección natural en tiempo real. El hecho de que la sequía terminó antes de que los científicos observaran la emergencia de nuevas especies es particularmente irrelevante; el tamaño de los picos sí oscila a corto plazo, pero dada una tendencia a largo plazo en el cambio climático, un cambio mayor en el tamaño promedio puede esperarse. Wells también sobrestima la importancia de la hibridación en los pinzones; ésta es extremadamente rara y puede aún estar contribuyendo a una nueva especiación. Los pinzones de las Islas Galápagos continúan siendo un ejemplo magnífico del principio de la radiación adaptativa. Las varias especies que difieren morfológicamente ocupan diferentes nichos. Las explicaciones de Darwin fueron que ellas evolucionaron todas de un ancestro común y los análisis genéticos proveen evidencia que lo confirma.

Wells admite que la selección natural puede operar en una población y correctamente apunta hacia la genética para dar cuenta del tipo de variación que puede llevar a “nuevas características en nuevas especies.” Pero él afirma que las mutaciones, tales como aquellas que producen las moscas con cuatro alas, no producen el tipo de cambio anatómico necesario para cambios evolucionarios mayores. ¿No puede él ver más allá del ejemplo y ver el principio? El hecho de que la primera demostración de un mecanismo genético poderoso terminó produciendo una mosca que no puede volar es irrelevante. Edward Lewis compartió un Premio Nobel por el descubrimiento de estos genes, conocidos como el complejo Ubx. Ellos tiene una importancia extraordinaria porque los genes de este tipo ayudan a explicar los diferentes tipos de planes corporales, los cuales representan las diferencias básicas estructurales entre un molusco y un mosquito, entre una esponja y una araña.

Los genes Ubx son parte de los genes HOX, los cuales se encuentran en animales tan diferentes como esponjas, moscas de la fruta y mamíferos. Ellos encienden o apagan a otros genes involucrados en, entre otras cosas, la segmentación y la producción de apéndices tales como antenas, patas y alas. Lo que específicamente es construido depende de otros genes más tarde en el proceso. Los diversos planes corporales de los artrópodos (insectos, crustáceos, arácnidos) son variaciones de los temas de la segmentación y de los apéndices, variaciones que parecen ser el resultado de cambios en los genes HOX. Investigaciones recientes muestran que los genes Ubx de las moscas suprimen la formación de patas en los segmentos abdominales, pero que los genes Ubx de los crustáceos no lo hacen. Un pequeño cambio en el Ubx resulta en una gran diferencia en el plan corporal.

Las mutaciones en estos interruptores primarios están involucradas en la pérdida de las patas en las culebras, en el cambio de aletas lobulares a manos, y en el origen de las mandíbulas en los vertebrados. La duplicación de los segmentos iniciada por los genes HOX permite la experimentación anatómica y la selección natural cierne los resultados. “Evo-Devo,” el estudio de la evolución y el desarrollo, en un área muy activa para la investigación científica, pero Wells implica que todo lo que esto produce son moscas de la fruta lisiadas.

Wells argumenta que las explicaciones naturales son inadecuadas y, por ende, que “los estudiantes deben aprender [...] que el diseño permanece como una posibilidad.” Debido a que en su lógica el diseño implica a un Diseñador, él está recomendando de hecho que la ciencia permita la causalidad no natural. En realidad, tenemos explicaciones sólidas con las que trabajar, pero aún en el caso de que no las tuviéramos, la ciencia solo tiene herramientas para explicar las cosas en términos de la causalidad natural. Eso es lo que hizo Darwin y eso es lo que estamos tratando de hacer hoy.

5. La Nueva Evolución del Creacionismo: El diseño inteligente trata sobre política y religión, no sobre ciencia.
Por Barbara Forrest

La infame decisión de Agosto de 1999 por la Junta de Educación del Estado de Kansas de eliminar las referencias a la evolución de los estándares de ciencia fue fuertemente influenciada por proponentes de la teoría del diseño inteligente. A pesar de que William A. Dembski, una de las figuras más prominentes del movimiento, afirma que la “detectabilidad empírica de causas inteligentes le provee al diseño inteligente el puesto de teoría científica completa,” sus proponentes invierten la mayor parte de sus esfuerzos en convencer a los políticos y al público, no a la comunidad científica.

El movimiento del diseño inteligente, arrancado por el libro Darwin on Trial (1991) de Phillip E. Johnson, tomó cuerpo en 1996 en el Centro para la Renovación de la Ciencia y la Cultura (CRSC en sus siglas en inglés), auspiciado por el Instituto del Descubrimiento (Discovery Institute), un grupo de investigación teórica de Seattle. Johnson, un profesor de leyes cuya conversión religiosa catalizó sus esfuerzos antievolucionarios, ensambló a un grupo de apoyo el cual promueve la teoría del diseño con sus escritos, financiados por becas del SRSC. De acuerdo con una de sus declaraciones de misión anteriores, el SRSC busca “nada menos que derrocar al materialismo y a sus condenatorios legados culturales.”

Johnson se refiere a los miembros del CRSC y a su estrategia como la Cuña, análogo a la cuña que parte al tronco de leña. Ellos quieren decir que el diseño inteligente liberará a la ciencia de las garras del “naturalismo ateístico.” Los diez años de historia de la Cuña revelan sus características más sobresalientes: los científicos de la Cuña no poseen un programa de investigación empírica y, consecuentemente, no han publicado ningún dato en revistas científicas arbitradas (o en ninguna otra parte) en apoyo a sus afirmaciones sobre el diseño inteligente. Lo que sí tienen es un programa agresivo de relaciones públicas, el cual incluye conferencias que ellos o sus seguidores organizan, libros o artículos a nivel popular, reclutamiento de estudiantes universitarios a través de charlas auspiciadas por los grupos religiosos de las universidades, y el cultivo de alianzas con cristianos conservadores y con figuras políticas de influencia.

La Cuña busca “renovar” a la cultura americana por medio del enraizamiento de las instituciones sociales más importantes en la religión evangélica, especialmente la educación. En 1996 Johnson declaró: “Esto en realidad no es, ni nunca ha sido, un debate sobre ciencia. Esto se trata de religión y de filosofía.” De acuerdo a Dembski, el diseño inteligente “es simplemente los Logos de Evangelio de Lucas traducidos al lenguaje de la teoría de la información.” Los estrategas de la Cuña buscan unificar a los cristianos a través de la creencia compartida en la “simple” creación, buscando así, en las palabras mismas de Dembski, “triunfar sobre el naturalismo y sus consecuencias.” Esto les permite a los proponentes del diseño inteligente coexistir bajo una carpa grande con otros creacionistas quienes explícitamente basan sus creencias en una interpretación literal del Génesis.

“Como cristianos,” escribe Dembski, “sabemos que el naturalismo es falso. La naturaleza no es autosuficiente. [...] Sin embargo, ni la teología ni la filosofía pueden responder a la pregunta evidencial de si la interacción de Dios con el mundo es empíricamente detectable. Para responder a esta pregunta debemos buscar en la ciencia.” Jonathan Wells, un biólogo, y Michael J. Behe, un bioquímico, parecen ser precisamente el tipo de individuos del CRSC que le pueden dar al diseño inteligente su pasaje a la credibilidad. Sin embargo, ninguno de los dos ha llevado a cabo investigaciones para analizar la teoría y mucho menos producido datos que den reto a las masas de evidencia acumulada por biólogos, geólogos y otros científicos evolucionistas. Wells, parcialmente influenciado por Sun Myung Moon, el líder de la Iglesia de la Unificación, ganó su Ph.D. en estudios de religión y en biología específicamente “para dedicar mi vida a destruir el Darwinismo.” Behe ve como la pregunta relevante si “la ciencia puede proveer espacio para la religión.” En el fondo, los proponentes del diseño inteligente no están motivados en mejorar la ciencia sino en transformarla en una actividad teística que apoye a la fe religiosa.

Los seguidores de la Cuña están actualmente tratando de insertar al diseño inteligente en los estándares de ciencia en las escuelas del Estado de Ohio a través de la legislación estatal. Anteriormente, el CRSC dio publicidad a su sitio web de ciencias asegurándole a los educadores que su “curriculum Web puede ser apropiado sin tener que meterse en guerras de adopción de libros de texto,” en efecto promoviendo a los educadores a saltarse los procedimientos normales. Anticipando un caso prueba, la Cuña publicó en la revista legal Utah Law Review, una estrategia legal para ganar sanción judicial. Recientemente, el grupo casi tuvo éxito en insertar a nivel federal en el Acta “Ningún Niño Dejado Atrás” del año 2001 un “sentido del Senado” que apoyaba la enseñanza del diseño inteligente. Entonces, el movimiento sigue avanzando, pero sus tácticas no son un substituto para la ciencia verdadera.

Leyendo el ABC de Paraguay me encontré con un comentario, firmado por Lourdes Peralta, titulado El problema homosexual

A primera vista bien intencionado y reconciliador, entre líneas percibo una clara tendencia conservadora. Lo copio aquí; y a continuación, una pequeña deconstrucción.

Ante un artículo tan evidentemente bien intencionado, es difícil reaccionar con la vehemencia que exigen sus múltiples confusiones, malosentendidos y tambaleantes cadenas argumentales (evidentemente religioso-morales, pero disfrazadas de imparcialidad: yo sé que Lourdes va a decirme que sus argumentos no son religiosos). Un lector apresurado podría traducir mucho más agresivamente mis sustantivos a solo dos: “Idioteces y Malaleche”. Me voy a tomar el tiempo para buscar una solución al dilema y ofrecer, entonces, una respuesta vehemente y cordial.

Comencemos por el título. Es peligroso y equivocado. Peligroso, porque hace referencia a una semántica abiertamente violenta, la semántica nacional-socialista antisemita del “Problema Judío”. Entiendo que no fué la intención de Lourdes trazar un paralelo tan poco feliz, pero la forma en la que decimos algo también transporta un mensaje, independientemente de las intenciones del redactor. Hablar del “Problema Homosexual” despierta inmediatamente una asociación ideológica en el lector medianamente informado, le guste o no, lo haya buscado así o no quién lo dice. Además de ser peligroso, está equivocado: el problema al que hace referencia no es un problema “homosexual”; el problema, en todo caso, es uno de aceptación y tolerancia. Hace poco, traduciendo una entrevista al filófofo esloveno Slavoj Žižek, me encontré con una interesante frase de Hegel: “A veces, la maldad está en los ojos de quien la percibe”. El “Problema Judío” eran aquellos que tenían un problema con los judíos, y el “Problema Homosexual” radica, sin lugar a dudas, en aquellos que tienen un problema con los homosexuales.

En el primer párrafo, Lourdes cae en la más grande tentación de un periodista: la manipulación. Comienza diciendo, en pocas palabras, que los homosexuales se ponen en el lugar de víctimas, abusando de los conceptos de “discriminación” e “intolerancia”, que muy al pasar califica de “lucrativos” (sic!) y en seguida cae en la falacia del hombre de paja, al atacar un supuesto argumento inexistente

El segundo párrafo es duro: comienza con un rechazo categórico de las principales exigencias de la parte homosexual de la sociedad hacia la otra, y estas son, justamente, “que puedan besarse, abrazarse y ser vistos como iguales en el plano sexual”. Cabría preguntarle a Lourdes como piensa dialogar con los homosexuales siendo tan intransigente a la hora de negociar o, mejor dicho, negándose a priori a la posibilidad de una negociación. Si es que existe un problema, (como ella nos indica en el título), y si es que la solución no ha de ser una solución final, es de una urgencia inminente que por lo menos, consideremos la posibilidad de negociar. Además, no veo cuál es el problema de que puedan expresar su amor de la forma en que quieran: ese “mundo color de rosa”, al que tanto le teme Lourdes, ya existe en las partes más civilizadas de este mundo: en Escandinavia, en Alemania, en Holanda, en Inglaterra y en Australia, por nombrar unos pocos, los homosexuales salen a la calle de paseo o de compras, y a la vista de todos se abrazan, se besan y son vistos, por todos, como “iguales en el plano sexual”.

Luego hace Lourdes una reflexión a primera vista intrascendente y, observada con más detenimiento, abiertamente religiosa: “El encuentro entre un hombre y una mujer será siempre el motor de la historia. Nadie investiga si entre dos hombres puede haber concepción”. Digamos que el encuentro sexual entre un hombre y una mujer ha sido la condición de posibilidad (única hasta hace algunas décadas) de la reproducción biológica del ser humano. Proclamar esa intrascendencia como “Motor de la Historia” es ingenuo o manipulador. Por otra parte, nadie debe “investigar” si entre dos hombres (o entre dos mujeres) puede haber concepción. No puede. Y aquí radica lo religioso del planteo de Lourdes, compartido por muchísima gente, que ven a la sexualidad humana como un medio de procreación y nada más. Pues no lo es. La sexualidad es una forma (muy sofisticada) que tenemos los seres humanos para conocernos mejor, para divertirnos, para comunicarnos. También es una forma de procrear (¡ni más ni menos!).

Esa tenaz comparación con “lo natural” carece de sentido al referirse al ser humano: si bien somos parte de la naturaleza, hace mucho tiempo que dejamos de estar sometidos completamente a ella; y el funcionamiento de algunos procesos, que alguna vez fueron parte de una conducta instintual, pasaron a formar parte de nuestra cultura. Los animales debemos comer para sobrevivir, pero nosotros, además, desarrollamos la gastronomía. Los animales debemos protegernos de las inclemencias del tiempo, pero nosotros, además, creamos la arquitectura. Los animales incapaces de adaptarnos al medio pereceríamos en un contexto de selección natural, pero nosotros nos organizamos en una red social capaz de soportar la caída de individuos desafortunados. Los animales debemos mantener relaciones sexuales para mantener a la especie y nosotros, además, tenemos una sexualidad. La gastronomía, la arquitectura, la sociedad y la sexualidad son manifestaciones de un desarrollo cultural que nada tiene de “natural” en el sentido biologista del término. En este contexto y analizado fríamente, el único motivo para encontrar aberrante las prácticas homosexuales y, por consiguiente, exigir su regulación y discriminación (no otra cosa se desprende del texto de Lourdes) es uno de moral religiosa, que en los estados laicos como los nuestros nada tiene que hacer (y asumo que Lourdes encuentra agradable la idea que se esconde detrás del laicismo estatal). Es más: si nos detenemos a mirar el mapa sobre la la legislación de la homosexualidad en el mundo, veremos una clara correlación entre la intromisión religiosa en los asuntos políticos, por un lado, y el grado de rechazo a la homosexualidad (que se traduce en la pena capital, en algunos casos extremos)

Aquí radica el nudo del problema, porque (admitámoslo) el rechazo a la homosexualidad surge del pánico de un sector de la sociedad que ve en las prácticas homosexuales algo aberrante, pecaminoso, inmoral y contagioso. No entienden que la orientación sexual no es una elección: hay personas heterosexuales y otras homosexuales. Siempre las hubo. La humanidad no va a dejar de tener hijos si se vuelve más “permisiva” a éste respecto. No es la intención de los homosexuales la de “convertir” al resto de las personas. Ni siquiera es algo ligado a la educación: las parejas homosexuales que han logrado adoptar niños (las hay), no brindan a sus hijos una educación “homosexual”, así como las parejas heterosexuales no brindan una educación “heterosexual” en el sentido de transmitir la inclinación heterosexual de los padres a su prole (pueden transmitir prejuicios, eso sí, y ayudar a la reproducción del problema, pero ninguna pareja heterosexual pudo evitar que sus hijos fueran homosexuales, llegado el caso. Tome a cualquier homosexual del mundo como ejemplo: todos tuvieron un hogar heterosexual)

El siguiente párrafo, sobre Fernando Peña, es también abiertamente manipulador. (Lamentablemente, esta deconstrucción está mostrando un lado poco feliz detrás de la llamada al diálogo). Dice: “Peña se sabía diferente y lo aceptaba. Sufría, como lo confesó muchas veces, una gran tristeza. Pero sobre todo el alud de críticas era él mismo y se las arreglaba para lidiar con su mal genio y su soledad. Su mordaz sinceridad ganó también a un gran público heterosexual.” Peña era, antes de ser homosexual, un artista. La inclinación sexual de cualquiera no es un adjetivo laboral. En ese marco, la última oración está de más, pues el “también” implica “aún”; ahí lo que la periodista nos está diciendo es que Peña “…ganó a un gran público heterosexual aún siendo homosexual”, lo cual es un gran sinsentido. La genialidad y el talento son características humanas, pero ni hetero- ni homosexuales.. Y antes, nuevamente, manipula Lourdes el lenguaje de una forma soez, al escribir “sufrimiento”, “tristeza”, “mal genio” y “soledad” inmediatamente después de la palabra diferente, insinuando que el sufrimiento y la tristeza eran consecuencia de su condición de diferente. Quizás sí o quizás no; pero en todo caso, lo reprochable de esa fórmula es pretender extenderla a todos los homosexuales e insinuar, simplemente con una forma de redactar, que ese tipo de diferencia genera angustia y soledad.

Hacia el final, Lourdes afirma que “Los homosexuales han conquistado derechos presionando a los políticos y creciendo en organización” No. Los homosexuales han ido conquistando derechos porque la sociedad está cambiando y, con ella, su moral: se ha vuelto más tolerante, menos pacata, menos atada a un sinnúmero de mandatos religiosos de dudosa utilidad social. La moral social no es algo inamovible; cambia con el tiempo.

En cuanto a la pregunta final:

“Papá, ¿por qué se están besando esos dos señores/as” ¿Qué respuesta sería la correcta?.

Solo cabe una respuesta correcta. Es muy simple, la misma que debemos dar ante el beso de una pareja heterosexual: “Porque se aman”.

Con un artículo del sociólogo alemán Niklas Luhmann continúo con la serie sobre constructivismo. Luhmann toma el concepto de “clausura operacional” de Varela y Maturana, que indica la condición de clausura al mundo exterior de los sistemas biológicos, y lo traslada a la observación de sistemas sociales. Este es uno de los conceptos claves de la teoría de sistemas pero, sobre todo, constituye su escencia constructivista: los sistemas construyen su realidad, en cuanto operan de forma cerrada y autopoiética.

Sobre esa idea gira el siguiente texto.

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La clausura operacional de los sistemas
Niklas Luhmann

I

Este congreso se ocupa de formas de terapia conocidas con el nombre de “terapia sistémica”. Quien venga de otros campos de la investigación sistémica se hará de inmediato la siguiente pregunta: ¿qué quiere decir aquí “sistema”?, ¿qué entiende esta gente por sistema? Sucede que en el amplio dominio de la investigación sistémica hay tantas variantes y tan pocos acuerdos que se necesitan datos más precisos para evitar los rodeos y extravíos habituales. En algunas experiencias con las teorías de sistemas (y empleo deliberadamente el concepto en plural), se puede evaluar qué cosas se aceptan a partir de determinadas decisiones conceptuales, qué consecuencias implican y qué es posible ver cuando se opta por una u otra variante de la teoría de sistemas.

En mi opinión, la terapia debe situarse en el contexto profesional del people processing [transformación de la gente], aunque se llame “terapia sistémica”. Es decir, su tarea consiste (y ha consistido) en modificar a las personas para que gocen de una vida mejor, menos problemática y menos dolorosa; o bien de una forma de vida que implique menos cargas para el entorno social inmediato. Desde este punto de vista la orientación hacia los sistemas significa que éstos, sean familias u organizaciones, deben considerarse como contextos de la conducta individual, atribuible a personas. Esto quiere decir, básicamente, que los problemas visibles en la conducta de los individuos no siempre tienen su origen allí donde se manifiestan. Pueden haber surgido por otras causas. Asimismo, la dinámica de la evolución de esos problemas y los posibles puntos de apoyo de la terapia sólo se pueden comprender y determinar cuando se toman en cuenta las estructuras, las funciones y los problemas latentes. Una de las formas más discutidas de esta latencia es la paradoja.

Sólo después de introducir en la praxis esta relación entre los intereses profesionales y los teóricos, la terapia sistémica pudo estrechar el contacto con la teoría general de sistemas, desarrollada durante los últimos cincuenta años. Dentro de la teoría de sistemas, los conceptos de autorreferencia ocupan un puesto destacado en los desarrollos teóricos recientes. Esto se advierte especialmente en conceptos tales como autoorganización, autonomía, autopoiesis, clausura operacional, determinación estructural, observación de segundo orden (observación de observadores) y en las tendencias constructivistas de la epistemología, que presuponen, en un sentido cognitivo, la clausura de la red de operaciones sistémicas.

Si la terapia sistémica pretende acompañar a esta evolución teórica, entonces entrará en conflicto con lo que aparentemente prescribe la propia práctica profesional: centrarse en las personas. Los enfoques más recientes de la teoría sistémica excluyen el considerar a las personas como partes o elementos de los sistemas sociales (aunque los partidarios y promotores de este enfoque teórico difícilmente lo admitan). Pero la orientación profesional hacia los seres humanos necesitados de ayuda exige justamente que sí se los tenga en cuenta como elementos de un sistema. El concepto de clausura operacional desempeña un papel fundamental en el conflicto. Por esta razón, vale la pena analizar con más precisión qué se resuelve con dicho concepto y qué posibilidades ofrece para comprender la relación entre los individuos dotados de cuerpo y mente, por un lado, y los sistemas sociales, por el otro.

II

Para comprender lo que sigue a continuación, es necesario reconocer la importancia del concepto de operación y tomar en serio las pretensiones de rigor conceptual vinculadas con él. Los sistemas se definen por aquellos modos de operación mediante los cuales el sistema se produce y se reproduce a sí mismo. Un tipo determinado de sistemas —por ejemplo, los sistemas vivos, psíquicos, sociales, etc.— se realiza por medio de un tipo determinado de operación. La unidad del sistema corresponde a la unidad de la operación que lo constituye. De ese modo queda excluida la posibilidad de caracterizar un sistema por una pluralidad de operaciones que pueden realizarlo; por ejemplo, definir un sistema psíquico por el percibir, el sentir, el pensar y el querer. Ello significaría que la unidad del sistema se produce de una manera misteriosa por los diversos “y” que representan, en la definición, la relación entre las distintas operaciones. Si realmente se trata de diferentes operaciones elementales, entonces también surgirán diferentes sistemas a partir de su conexión recursiva. Pero si la unidad del sistema es evidente, como lo es en la forma de la unidad de la conciencia, entonces habrá que especificar el modo de operación cuya actualización secuencial produce al sistema. Por consiguiente, partimos de una relación circular entre los conceptos de sistema y de operación. Sólo puede operar un sistema y sólo las operaciones pueden producir sistemas.

Este concepto sistémico de operación posee dos aspectos que están relacionados entre sí. En cuanto al primer aspecto, el mero hecho de que las operaciones se conecten entre sí produciendo una continuidad en el operar, tiene como consecuencia el surgimiento de una diferencia entre el sistema y el entorno. Las operaciones que pueden conectarse entre sí conforman el sistema. Aquello que queda excluido pasa a ser el entorno del sistema. Dicho de otro modo, las operaciones condensan una diferencia entre el sistema y el entorno. Producen una forma que tiene dos lados: un lado interior que es el sistema y un lado exterior que es el entorno. Si no se llega a esa separación entre sistema y entorno, la forma que es el sistema no puede surgir.

Existe un segundo aspecto que es igualmente importante. El sistema, en virtud de su propio operar, se pone en un estado histórico determinado (único en cada caso), que es el punto de partida necesario para toda continuación, para toda operación ulterior. Esta misma operación le permite al sistema producir, simultáneamente, las estructuras que fijan las condiciones para la capacidad de conexión. Así, puede darse el caso de una repetición de patrones ya empleados o de una conexión utilizada por primera vez, que sólo retrospectivamente podrá reconocerse como estructura. La formación de estructuras proporciona a la memoria su doble cometido: recordar y olvidar, según el caso, aquello que resulta apto para ser empleado. Esto podría desarrollarse de manera más extensa. Para el tema que nos ocupa, importa únicamente el hecho de que es una y la misma operación la que define en cada caso el estado histórico del sistema y la que escribe y varía el programa para la selección de ulteriores operaciones, que deben partir de ese estado, pues allí radica la inevitable condición de su posibilidad. Los sistemas autorreferentes de este tipo son, al mismo tiempo, sistemas históricos y sistemas determinados por estructuras. La unidad de los modos de operación es la que garantiza esta interrelación y, con ello, la continuidad y la autorreproducción (autopoiesis) del sistema. Es preciso abandonar la vieja idea de que en los sistemas existen dos planos distintos de realidad: las estructuras y los procesos, pues ella impide, en parte, responder a la pregunta por la unidad del sistema, un punto que nos interesa esencialmente.

III

Lo que expondremos a continuación se basa en esta posición teórica. Quien no la comparta tendrá que pensar cómo ha de responder a la pregunta por la unidad del sistema y por sus límites. Una alternativa clásica es el llamado concepto analítico de sistema, según el cual el observador es quien determina la unidad y los límites del sistema. El problema radica en que, en ese caso, se debe observar al observador si se desea saber lo que éste considera un sistema. Y entonces hay que presuponer que el observador es él mismo un sistema y que el hecho de serlo no se debe a ningún otro observador. Con la teoría de la observación de segundo orden, con la cibernética de la observación de sistemas que observan, se ha vuelto obsoleta la antigua distinción entre teorías concretas y teorías puramente analíticas de sistemas y, por el momento, no veo ninguna alternativa para la concepción que aquí defendemos, según la cual, si bien el observador puede aplicar todas las distinciones que desee, incluso aquella entre sistema y entorno, la distinción sólo cobra sentido cuando uno de sus lados, el “lado interior” de su forma, se refiere a un sistema que se produce a sí mismo.

Si tomamos esto como punto de partida, se vuelve inevitable el concepto de clausura operacional. En efecto, si se pregunta cómo un sistema produce su propia unidad, cabe una sola respuesta: en virtud de sus propias operaciones. También debe quedar claro lo siguiente, si se quiere atender a las consecuencias conceptuales: el entorno nunca puede producir la unidad de un sistema que se produce a sí mismo. Quizá la única pregunta posible es si existe o no un sistema que se produzca a sí mismo. Pero esta pregunta sólo puede responderse si se especifica claramente cuál es el modo de operación que lo produce; o, en otras palabras, cómo el sistema se produce y se reproduce a sí mismo, es decir, cómo se reproduce a partir de sus propios productos.

Es evidente que esto no implica ninguna afirmación acerca de la causalidad. Existen, por cierto, relaciones causales entre el sistema y el entorno, y en una cantidad y variedad tales que un observador sólo puede comprenderlas selectivamente. Sin embargo, esto no refuta la tesis de la clausura operacional, que presupone la diferenciación entre sistema y entorno como un producto de las operaciones del sistema. El sistema se produce como una unidad que puede mantener interdependencias causales con el entorno de una determinada manera sin perder su capacidad de autorreproducción. Sin la clausura operacional no habría sistema alguno y, por lo tanto, tampoco relaciones causales entre sistema y entorno. Sin la clausura operacional no habría ningún sistema abierto al entorno y dependiente en algunos aspectos específicos de las condiciones del entorno. Por lo demás, esto concuerda con el sentido tradicional del concepto de producción, que por cierto nunca significó que todas las causas necesarias están dentro del sistema, sino solamente aquellas que son necesarias para el surgimiento de la obra, para la autopoiesis del sistema, para la producción de la diferencia. Sólo la decisión acerca del ser o no ser se encuentra en las condiciones internas de operación del sistema. El concepto de clausura operacional opera —sí cabe formularlo así—, dentro del esquema teórico, en el lugar que antes ocupaban los enunciados existenciales. Este concepto dinamiza la idea de existencia. Es necesario entonces seguir reflexionando sobre la causalidad.

IV

Todo lo que sigue se comprende fácilmente; al menos así lo espero. Es evidente que los seres humanos no pueden ser partes o elementos de sistemas sociales. Si lo fueran, todo intercambio de macromoléculas en las células, toda réplica del material biológico, todo cambio de frecuencia en el sistema nervioso y toda percepción deberían considerarse acontecimientos sociales. Pero entonces se ignoraría la economía propia de la autoorganización de lo social. Es indudable que esos acontecimientos y operaciones que eventualmente pueden formar sistemas se encuentran, desde el punto de vista del sistema social, en su entorno. Desde luego, esto no implica que no puedan tener relevancia social. Pero si se desea saber qué relevancia tienen y para qué sistema la tienen, entonces debe observarse el sistema social y no el desarrollo de la vida o los acontecimientos de la conciencia en cuanto tales.

Se trata de un caso de evidencia improbable, un fenómeno con el que se tropieza muy a menudo en el desarrollo de la ciencia. Considerar al hombre como parte del entorno de la sociedad, es decir, desplazarlo a la ecología de lo social, contradice una vieja tradición, vinculada con el concepto de societas. Según esa tradición, el hombre y todo el orden social eran también parte de la naturaleza. Pero si se analiza empíricamente al hombre como individuo, no se puede admitir ni comprender esta inclusión dentro de los sistemas sociales. La única alternativa teórica coherente es la que propone, por ejemplo, Francisco Várela: limitar el concepto de autopoiesis al caso de las células vivas. Sin embargo, se dejan de lado algunas posibilidades de construcción teórica en favor de una comprensión (si podemos llamarla así) fundamentalista de la autopoiesis. ¿Por qué se excluye de antemano la posibilidad de comprender también el cerebro, los sistemas de conciencia o los sistemas sociales como sistemas autopoiéticos, si lo que se consigue es sólo caracterizar conceptualmente una operación que el sistema produce y reproduce como diferencia con el entorno?

En el caso de los sistemas sociales esto es muy fácil, pues sólo pueden estar compuestos por comunicaciones. Ello acarrea, naturalmente, consecuencias para el concepto de comunicación, de lo cual no quiero ocuparme aquí en detalle. Sin embargo, no es difícil demostrar que los sistemas de comunicación satisfacen todas las propiedades de clausura operacional que he esbozado antes. Dichos sistemas reproducen la comunicación por medio de la comunicación, basándose, en cada caso, en un estado histórico obtenido por comunicación. Y lo hacen con la ayuda de estructuras que son producto de la comunicación. De ese modo determinan lo que se sigue empleando, lo que se recuerda y lo que se olvida. Y la ejecución de las operaciones comunicativas determina asimismo lo que se presupone como el entorno que contribuye de manera causal —es decir, los seres humanos dotados física y mentalmente— y los estados o acontecimientos del entorno que se adoptan como tema de la comunicación.

Mucho más difícil es comprobar si los sistemas psíquicos son también sistemas autopoiéticos y en virtud de qué operación lo son. El problema reside en que la tradición y los hábitos intelectuales ofrecen una pluralidad de operaciones propias de la conciencia y es evidentemente muy difícil llegar a una reductio ad unum. Se habla de la percepción, del pensamiento, del sentir y del querer como diferentes “capacidades” de la conciencia, sin especificar en qué consiste la unidad (de los modos de operación) de la conciencia. Seguramente se trata de un proceso de atención, pero ¿qué expresión debería elegirse para designarlo? Yo propuse hablar del pensamiento pero no me satisface del todo. Husserl habló de actos intencionales (y éste sería un candidato a tener en cuenta). Detrás de estos términos se halla la idea de que la conciencia es siempre conciencia de fenómenos; o sea, que la conciencia tiene que ver con un proceso continuo de autorreferencia (conciencia) y heterorreferencia (fenómenos) y que la intencionalidad es precisamente la forma que hace operable esta diferencia como unidad. Finalmente, el problema podría radicar en la valoración del significado de la llamada percepción “sensible”. La función de la conciencia en la construcción de la realidad parece residir en la externalización: en la cuestión acerca de cómo es posible en general la representación de un mundo externo, si el sistema nervioso opera de un modo operacionalmente cerrado y por lo tanto “ciego”, pues sólo está dirigido a la función de autoobservación de los propios estados por parte del organismo.

V

Si a pesar de estas dificultades se supone que es posible elaborar una teoría de sistemas clausurados operacionalmente. es decir, de sistemas autopoiéticos tanto para los sistemas sociales como para los sistemas psíquicos (y la investigación empírica hoy dominante, por meritoria que sea, ha trabajado tan poco en este punto que no podría imponer ningún veto sobre la base de sus propios resultados), entonces nuestro problema se convierte en la pregunta acerca de la relación entre los sistemas sociales y los sistemas psíquicos. Se reconoce claramente que ambos tipos de sistemas no pueden existir ni operar el uno sin el otro. Pero esto vale también para otras condiciones, para la autopoiesis de la vida y para todas las condiciones físicas y químicas necesarias para la vida. Este punto de vista de la independencia respecto del mundo es demasiado general para aplicarlo a nuestro problema. Y aun si se representa el mundo —de acuerdo con los preceptos de la teoría de sistemas— como algo estructurado por una multiplicidad de discontinuidades entre los sistemas y sus entornos, estamos obligados a pensar que los sistemas psíquicos y sociales constituyen, cada uno, el entorno del otro. Se trata de una cura radical para la vieja enfermedad del holismo, para la devoradora euforia de la totalidad. Sin embargo, queda sin responder la pregunta acerca de cómo se debe pensar la relación entre sistemas psíquicos y sociales.

El concepto de “acoplamiento estructural” entre los sistemas y determinados estados del entorno nos ofrece la posibilidad de avanzar en esta cuestión. El concepto tiene su origen en la teoría biológica de Humberto Maturana y apunta, deliberadamente, a la siguiente pregunta: cómo pueden pensarse los sistemas autopoiéticos en cuanto ligados al entorno sin perjuicio de su propia autonomía y de su clausura operacional. No obstante, debemos señalar algunas características de este concepto tan complejo relacionándolo con los textos presentados por Maturana.

Se trata de un concepto que combina una variedad de distinciones. En primer término, hay que respetar y superar la distinción entre sistema y entorno. Además, el concepto de acoplamiento estructural designa siempre una relación de simultaneidad (así como el sistema y el entorno existen siempre de manera simultánea). Pero aquello que existe simultáneamente se sustrae a la influencia causal, al control ejercido por las intervenciones, estímulos o normas. Los acoplamientos estructurales se dan en el plano de los estados, acontecimientos y operaciones sin que se note, como la gravedad en el movimiento de los organismos. Y el tiempo se entiende aquí como algo que se actualiza una única vez y nunca más. Todo lo que ocurre, ocurre por primera y última vez. Las estructuras acopladas se dan sólo en los sistemas o como estados del entorno identificados (observados) por éstos. La semejanza, la repetición y la reversibilidad se conciben únicamente en el plano de las estructuras y no en el plano de las operaciones. Por último, debe advertirse que los acoplamientos estructurales forman interrelaciones altamente selectivas y que, por lo tanto, de ningún modo conectan la realidad total del entorno con el sistema (pues esto excluiría toda diferenciación entre los sistemas y su entorno en las ulteriores operaciones de los sistemas).

Con estas características queda establecido que los acoplamientos estructurales contribuyen a la autopoiesis de los sistemas. El hecho de describir la relación entre las operaciones de la conciencia y las comunicaciones con la ayuda del concepto de acoplamiento estructural significa entonces que los sistemas correspondientes operan absolutamente separados. No existe un encastre de operaciones de un sistema en otro que sea de tal naturaleza que una secuencia de pensamiento y comunicación pueda producirse como modo de autotransformación de un único y mismo sistema. No obstante, los sistemas pueden irritarse (o perturbarse) recíprocamente (por ejemplo, por informaciones inesperadas o expectativas frustradas), lo que trae como consecuencia que en el sistema irritado surjan, en cada caso, inseguridades estructurales que deben solucionarse de un modo que sea compatible con la continuación de la autopoiesis del sistema (con más pensamiento, con más comunicación). Ahora se puede reconocer la función de los acoplamientos estructurales específicos. Dichos acoplamientos condensan e intensifican la irritabilidad de los sistemas autopoiéticos excluyendo otras fuentes de irritación. El sistema de comunicación se irrita sólo a través de los estados de conciencia de los individuos participantes y no de forma directa, por medio de estímulos físicos o químicos cuyos efectos pueden en todo caso ser destructivos. Los cuerpos vivos pueden morir y terminar entonces con la comunicación. Sin embargo, la muerte puede perturbar al sistema de comunicación sólo cuando alguien la percibe de manera consciente y cuando esta percepción origina una conducta comunicativa.

Estos complicados cambios conceptuales explican muy bien cómo los sistemas de conciencia y los sistemas sociales se influyen recíprocamente a largo plazo conservando toda su independencia autopoiética. Maturana habla de los efectos de los acoplamientos estructurales en la tendencia estructural (structural drift) de los sistemas. Cuando, por ejemplo, los niños pequeños son expuestos de manera ininterrumpida a determinados sonidos que en el sistema de comunicación se consideran lenguaje, ellos aprenden a hablar, a menos que existan graves anomalías orgánicas o psíquicas. El hecho de que los seres humanos participen ininterrumpidamente en un proceso de comunicación que expresa expectativas normativas determina su socialización; dicha socialización irá evolucionando, empero, en términos de conformidad o discrepancia, según los premios que el sistema psíquico otorgue a la individualidad. Y lo mismo sucede con los sistemas sociales. Cuando se irrita ininterrumpidamente la comunicación de un modo específico, aparecen las formas estereotipadas de manejar esas irritaciones: el hábito de la atribución a personas, de la descripción consensual, de la ficción de realidad; en una palabra, una rutina que ha probado su eficacia y es difícil de eliminar. Incluso el sistema de comunicación está sujeto a una structural drift a causa de irritaciones repetidas y conocidas, aun dentro de una situación extraordinaria. Y precisamente porque el sistema hace esto él mismo llevando a cabo la propia autopoiesis (y no adaptándose a situaciones externas), es tan difícil modificar en algo el resultado de ese desarrollo histórico. Esto exige a su vez perturbaciones de otro tipo (por ejemplo, una comunicación perturbadora en un contexto terapéutico establecido expresamente con ese fin). Por cierto, los sistemas sociales se diferencian en la medida en que experimentan como irritación estados de conciencia perceptibles o incluso ficticios. Ello depende en cierta medida de la importancia que otorgan a la individualidad concreta y polifacética de determinadas personas en las propias decisiones estructurales. Esto ocurre especialmente en las familias modernas, determinadas por exigencias de intimidad y por una continua observación de segundo orden (¿cómo observa el otro mis observaciones?). Por tal razón, la terapia sistémica ha encontrado su principal campo de práctica profesional en el ámbito de la familia. Pero también las organizaciones se rigen en su autoobservación por la atribución a personas, como lo sabe cualquiera que tenga experiencia en el mundo de las organizaciones. (Esto puede vincularse con el hecho de que la asignación de puestos, la carrera, la aspiración a cargos superiores, las esperanzas y los ascensos absorben la atención, y que los estados de conciencia correspondientes irritan la comunicación de manera ininterrumpida.) Por esa razón, uno de los procedimientos más importantes de la terapia organizacional podría consistir en la desconstrucción de las atribuciones personales y en atribuir las dificultades a problemas estructurales o incluso a relaciones con el entorno; por ejemplo, a problemas de mercado. En todo caso, uno podría imaginarse que el trabajo terapéutico haría bien en comenzar el diagnóstico con la pregunta: ¿qué experiencias de perturbación han determinado la forma histórica que actualmente tiene el sistema?

VI

Esta incursión por los alrededores de lo que se ha dado en llamar “terapia sistémica” sirve para poner en claro que el concepto de acoplamiento estructural y la exclusión de los hombres empíricos y concretos del contexto autopoiético de los sistemas sociales, no implica renunciar a los intereses laborales de la práctica profesional. Al contrario. Mi impresión es que expresiones tales como “una familia está compuesta por seres humanos y por la relación que se entabla entre ellos”, impiden todo acceso conceptual certero a los hechos y toda posibilidad de establecer distinciones específicas.

Para concluir, quisiera mostrar bajo otro aspecto que vale la pena ocuparse en más detalle de los fundamentos de la teoría y, sobre todo, de la participación en desarrollos teóricos interdisciplinarios que existen desde hace mucho tiempo. Me refiero al tema de las “paradojas” y especialmente a la comunicación paradójica, a la que se suele acusar de todos los males. A fin de explicar qué es una paradoja, uno se contenta, la mayoría de las veces, con una caracterización basada en la teoría de los tipos: se trataría de una ruptura (o encubrimiento) de la distinción lógicamente necesaria entre niveles de lenguaje. Sin embargo, como hoy lo sabemos, ésta es una solución insuficiente del problema. La distinción lógica o lingüística entre varios niveles es, en sí misma, una treta para evitar las paradojas y no una estructura de la realidad que debería tomarse en cuenta para evitar errores. Es una distinción que sólo deben aceptar los análisis lógicos o lingüísticos, si pretenden que su contexto de argumentación se conserve libre de paradojas y con ello lógicamente correcto. El costo es la renuncia a la pregunta por la unidad de la distinción entre niveles. La paradoja es “revelada”, como también se afirma, por una distinción entre identidades (de niveles). Pero esto no dice nada acerca de la relación subyacente entre las paradojas y la formación de sistemas.

Se puede ir más lejos y preguntarse por la función de las paradojas. Dicho a grosso modo, las paradojas sirven para separar las operaciones de las observaciones (que son, por su parte, un modo específico de operación). Gracias a las paradojas aparecen las operaciones pero se bloquean las observaciones. Se puede pensar de manera absolutamente paradójica, incluso se puede comunicar paradójicamente. La mística ofrece aquí ricas experiencias (incluso con la racionalidad específica de tales operaciones llenas de paradojas). Sin embargo cuando uno observa, o sea, cuando uno quiere distinguir y especificar lo que se pretende decir, entonces esta operación (y sólo ésta) queda bloqueada. Oscila entre los dos lados que quiere diferenciar y no puede decidir con qué lado deben conectarse las operaciones subsiguientes. Tal como se la entiende normalmente, la paradoja designa en primer lugar sólo la inaceptabilidad lógica. En cambio, el análisis sistémico permite concluir que la autoobservación completa de un sistema es imposible. Un sistema nunca puede alcanzar la autotransparencia completa (hablando clásicamente: la autotransparencia objetiva), pues ello requeriría que también las operaciones de autoobservación y autodescripción, mientras son ejecutadas como operaciones, se incluyeran en la observación y en la descripción. No obstante, toda observación necesita de una diferencia entre observador y observado, una división primaria del mundo, un límite a partir del cual se observa. Sin duda, los sistemas poseen una cierta capacidad dé autoobservación. Los sistemas sociales pueden comunicar acerca de sí mismos; por ejemplo, en el acto de declamar la Constitución o en enunciados tales como: “en nuestra familia nunca ha ocurrido algo así”. Pero esto presupone siempre y en gran medida una autosimplificación, una construcción de modelos o también un desplazamiento del enunciado hacia lo normativo; es decir, un desplazamiento hacia una forma que expresa que el enunciado será válido incluso en el caso de que la realidad sea otra. Es imposible entonces (y ello resulta evidente para una comprensión operativa de la realidad de los sistemas) reintroducir la unidad de un sistema en el sistema mismo por medio de las propias operaciones, ya que esa operación transformaría el sistema que desea observar al realizar la observación.

Si se quiere describir un proyecto semejante, lo cual es totalmente posible en la práctica comunicativa tanto dentro del sistema como fuera de él, entonces debe elegirse una expresión paradójica (como, por ejemplo, la fórmula de un “re-entry” de la forma en sí misma, con la cual George Spencer Brown cierra su cálculo de formas). Igualmente puede decirse que un sistema observa su propia inobservabilidad en la forma de una paradoja (expresada como siempre). Y esto es válido tanto para las observaciones internas como para las observaciones externas, en la medida en que sólo procuran observar la unidad del sistema. El observador externo, si quiere proceder correctamente, sólo puede observar el sistema como un sistema que se observa a sí mismo, y es justamente entonces cuando se produce esa paradoja que el observador no puede dejar de observar. Esto también pone barreras insalvables a toda “comprensión”.

Por ese motivo, tanto los autoobservadores como los observadores externos no tienen otro remedio que desplazar el problema. Sólo se puede observar cómo maneja el sistema esta paradoja, es decir: con qué distinciones la reemplaza y la “saca a la luz”. Dentro del tipo tradicional de familia esto ocurre en gran medida debido a la preferencia generalizada por el sistema mismo, a una exigencia de solidaridad a menudo muy fuerte y restrictiva (que llega al punto de aplicar a los propios y a los extraños dos clases diferentes de moral). Pero esto era posible cuando no había formas de vida alternativas fuera de la familia. Hoy, en cambio, la misma exigencia de solidaridad es una descripción entre otras y puede darse desde distintas perspectivas en condiciones muy diferentes. En una situación de esa índole, la paradoja de la unidad del sistema por lo general se resuelve de otro modo; es decir, se la resuelve mediante un gran número de autodescripciones simultáneamente probadas del sistema. Podría decirse que la unidad se descompone desde distintas perspectivas. Existe más de una posibilidad reconocible en la comunicación y actualizada por ésta, y para representar la unidad de esa diversidad, para la representación “correcta” o “verdadera” del sistema, ya no hay conceptos capaces de consenso. Como en el caso de las antinomias kantianas, pueden citarse torres enteras de argumentos que (como bien lo expresó Jean Paul) sirven únicamente para arrancarse los ojos los unos a los otros. Y la fatalidad de todos los esfuerzos terapéuticos radica en que esto no es modificable por ninguna observación externa, ya que la paradoja no puede dejarse fuera de la terapia.

Dada la gran cantidad de autoobservaciones y autodescripciones, a uno le resulta normal que se las atribuya a personas. La madre ve las cosas de un modo diferente que la hija. Además, esto no depende de la pura interioridad del pensamiento sino de la comunicación; de la irritación del sistema de comunicación por diferentes sistemas de conciencia. El matrimonio puede convertirse en un infierno (esto ya fue observado en la tardía Edad Media, cuando las mujeres dejaron de guardar silencio y empezaron a hablar). Sin embargo, para simplificar la observación y la descripción, se impone una atribución causal que asigna a las personas diferentes opiniones (diferentes irritaciones de la comunicación). Puesto que uno conoce de todos modos a su propia gente, ésta es la manera más sencilla de construir la diferencia entre las versiones. Aunque todo el mal radique en la comunicación que se reproduce a sí misma, que refuerza las divergencias y que fija los conflictos por medio de la interpretación, se parte del hecho de que la culpa se halla en la persona (en la otra persona, en cada caso).

Una práctica terapéutica que parta de la base de que los sistemas sociales están compuestos por seres humanos (y no por comunicaciones) no puede distanciarse suficientemente de esta práctica de atribución a personas. Puede argumentar de la manera más irreprochable posible remitiendo los problemas a las estructuras del sistema. Y también puede investigar los modos de atribución, por qué las personas implicadas atribuyen de determinada manera, etcétera. No obstante, el problema de la atribución personal se desplaza al plano de la observación de segundo orden, a la atribución de la atribución. Las reservas frente a las autointerpretaciones de la vida cotidiana se reconocen claramente, y sin la pretensión de “saber más” o por lo menos de “saber de otro modo”, la profesión no podría mantenerse como tal. Sin embargo, sigue en pie la pregunta sobre la necesidad de una revisión de los fundamentos teóricos, si se quiere tratar y comprender a las familias, a las organizaciones y tal vez a otros sistemas sociales como sistemas que se observan y se describen a sí mismos.

En este sentido, la teoría de los sistemas clausurados operacionalmente, autopoiéticos, que exige una completa separación entre los sistemas psíquicos y los sistemas sociales, debe entenderse como una propuesta en este sentido. Es radicalmente antihumanista, si se interpreta el humanismo como una semántica que refiere todo, incluso la sociedad, a la unidad y perfección de los seres humanos. Al mismo tiempo, es una teoría que, a diferencia de la tradición humanista, toma en serio al individuo.

En esta extensa entrevista, Slavoj Žižek habla con profusión y elocuencia sobre los más diversos temas, desde la crisis financiera hasta la física cuántica, pasando por el “socialismo real”, el psicoanálisis, el idealismo alemán, el constructivismo, la religión, el ecologismo, el cine y un sinnúmero de cosas más que me resulta demasiado tedioso enumerar. El filósofo esloveno tiene un ojo crítico implacable, y como tal, no lamenta no ofrecer soluciones sino formular preguntas. La entrevista, inédita en español, fue realizada por la televisión suiza, con un entrevistador de habla germana a quien Žižek, siempre que pudo y en un evidente gesto de cortesía, le respondía en alemán. He dejado esos “bocadillos” en ese idioma, con la traducción al pie, en un intento de reflejar no sólo el intelecto, sino también la humanidad de lo que se percibe en la nota televisada. Y para quienes se animen al alemán, la entrevista en YouTube, al pie.

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- Sr. Žižek, bienvenido. Hace años que critica Ud. al capitalismo global, ¿ve reafirmada esa crítica con la crisis actual?

- Yo no lo diría así. Por supuesto, la inestabilidad e irracionalidad del sistema han quedado ahora al descubierto para todo el mundo, pero deberíamos recordar que esta crisis es una crisis de confianza; estamos gastando billones de dólares en reestablecer la confianza… Sin embargo, no creo en lo que piensa la izquierda: “Oh, ahora con la crisis la gente va a darse cuenta de la irracionalidad del capitalismo, quizás esto nos ayude a inventar algo distinto…” Por el contrario, creo que las crisis representan momentos muy peligrosos, y la primera reacción siempre es el miedo: la gente no renuncia a su ideología, sino que se aferra aún más desesperadamente a ella. Déjeme poner un ejemplo de lo que fue, para mí, un momento histórico de la crisis: se acuerda, en octubre, cuando la crisis estalló, el presidente Bush presentó el primer plan Bailout al congreso: setecientos mil millones de dólares. El congreso votó con dos tercios en contra. ¿Y qué pasó? La democracia fue prácticamente dejada de lado, y Bush, McCain, Obama terminaron por convencer a los parlamentarios, “Escuchen, esto hay que hacerlo ahora, no podemos perder el tiempo con debates democráticos…” Fue una especie de estado de emergencia, pero que puso en claro cuáles son las prioridades, ahora sabemos en dónde vivimos… Mientras hablemos del sida, de ecología, de lucha contra la pobreza, ahí tenemos una interminable cantidad de tiempo para debatir y no encontramos solución alguna, pero aquí la urgencia fue absoluta. Hay cosas que podemos aprender de las crisis, pero lamentablemente, al final, el resultado de las crisis va a ser otro ejemplo más de lo que Naomi Klein denominó en su último libro La Doctrina del Shock: la crisis es utilizada como estrategia para imponer las reglas del juego capitalista más radicalmente.

-Dice que es una crisis de confianza, pero es la crisis de un estilo de vida

- Sí, pero aquí debemos ser sumamente precisos. ¿Cuál es, realmente, nuestro estilo de vida? No debemos olvidar que ya no vivimos en el clásico capitalismo de consumo, vivimos en un capitalismo mucho más crítico… Un fenómeno típico de nuestros días es (y esto lo acabo de ver en mi llegada a Zürich)… aquí también existe la cadena Starbucks… Starbucks es la forma que tenemos hoy de consumir; no compramos solamente café, permanentemente nos vemos confrontados con el siguiente mensaje, en la publicidad, en los locales… hay un anuncio que dice, en serio, “No es comprar café, es comprar una “Ethik des Lebens”… Ud. no compra café, compra el derecho de admisión en una comunidad, en un espacio en donde encontrarse con otras personas, y colabora para prestale atención médica a los niños de no sé qué país pobre de Latinoamérica… es la más grande manipulación postcapitalista: que la caridad y la humanidad sean parte del consumo, en lugar de ser parte de nuestras vidas. Pero no quiero quejarme solamente de los “capitalistas malos”… ¿no pasa exactamente lo mismo con los “alimentos bio”? Escuche, quiero plantearle amistosamente una pregunta brutal: si es lo suficientemente estúpido para comprar manzanas bio, ¿cree realmente que son tanto menos venenosas que las otras? ¡No!, las compra sobre todo para sentirse bien, “Ay, dios, si compro verdura bio hago algo por el planeta tierra”… Así funciona el capitalismo. Y ese estilo de vida postcapitalista se ve reafirmado por la crisis.

- [...] Ud. es filósofo y psicoanalista, investiga y enseña en la universidad de Liubliana y en innumerables universidades alrededor del mundo. ¿Cómo es que combina la filosofía, el psicoanálisis, el cine y la cultura popular? ¿Cómo llega la filosofía a la pantalla grande?

- Desde el principio estuve siempre obsesionado con el mismo problema teórico: ¿Como podemos actualizar la filosofía de Hegel? Y para mí, y esto quiero decirlo con toda claridad, el psicoanálisis según la interpretación de Jacques Lacan es sólo una herramienta para entender a Hegel, o dicho de manera más general, al idealismo alemán, que está visto como una materia oscura y complicada, y por eso amo el cine y la cultura popular: porque me permiten aclarar las cosas… detesto las jergas, estoy obsesionado con explicar las cosas… no necesariamente al público, quiero explicarme las cosas a mí mismo. Si por ejemplo me encuentro con una compleja cadena de razonamiento dialéctico en Hegel: ¿puedo explicarla con un chiste, o con una escena cinematográfica? El cine tiene otra ventaja, mi tesis es que el cine es un dominio en el que podemos leer ideologías de la forma más pura, es su estado clínico, por decirlo de alguna manera. Si quiere descubrir cuál es el centro de la ideología, ¡olvídese de la vida real y mire películas! Para darle un pequeño ejemplo, tomemos el último mega-hit “Batman: The dark knight“, ¿cuál es la lección del film? Cuando el fiscal se da cuenta de que el héroe positivo es en realidad un asesino, Batman asume el crimen como propio y, juntos, le mienten a la opinión pública: le mienten con respecto al lado criminal del poder. El mensaje de la película es: para mantener la confianza del pueblo en las estructuras de poder, necesitamos una mentira. Ese es el principio “Bush/Iraq”… y como ése hay muchos otros… es ese aspecto profundamente psicológico… ¿Ha notado como los héroes de los últimos años, Batman, el Hombre araña, etc. ya no son héroes perfectos e inmaculados? Tienen sueños, traumas, problemas… eso es ideología pura, y con esa lupa deberíamos leer el último Best-Seller de Jonathan Littell “Las Benévolas“, ya sabe, ese libro de mil páginas con una biografía inventada de un sobreviviente al Holocausto, y creo que esto es muy importante: la lección del libro es: “Todos somos humanos”. No se puede decir “has hecho cosas horribles, pero de todas formas eres humano”… lo hace mucho más horrible! Cualquier criminal puede decir “pero yo amo a mi perro y a mi familia”… Tomemos a Reinhard Heydrich, el ingeniero del Holocausto, era muy humano, cada noche tocaba con sus amigos los cuartetos de cuerda de Beethoven, ¿se da cuenta? Ese es otro aspecto de la ideología actual: al evocar a la persona detrás de los hechos, con sus miedos, etc., mistificamos lo que pasa en realidad, por eso tengo problemas con la idea de la tolerancia multicultural, evidentemente hay ahí una idea profundamente arraigada… A ver, un enemigo sólo puede ser alguien cuya historia no estuve dispuesto a escuchar; Ud., por ejemplo, es mi enemigo siempre y cuando yo lo objetivice, pero si lo escucho y comprendo sus miedos, etc… ¡Es una estupidez! ¿Podemos decir que Hitler fue nuestro enemigo porque no quisimos escuchar su historia? ¡No! Lo que sucede es que todas las historias que contamos sobre nosotros mismos son mentiras… Mentiras con las que tratamos de tapar lo que hacemos. Tomemos un ejemplo conocido: los serbo-bosnios y su limpieza étnica, la poesía de Karadžic fue una historia que se contaron a sí mismos.

- Realmente Ud. marca un tiempo increíble [...] también ha grabado una película, “The pervert’s guide to cinema“, cuyo comienzo le propongo que veamos juntos:
[Corte al fragmento introductorio del documental, en donde el presentador (el propio Žižek), nos dice: "El problema que se nos plantea no es si nuestros deseos se encuentran satisfechos o no; el problema es saber qué es lo que deseamos. No hay nada de espontáneo, de natural en el deseo humano: nuestros deseos son artificiales, se nos debe "enseñar" a desear. El cine es el arte perverso por excelencia. No te da aquello que deseas: te dice que desear".]
¿Cómo sabemos lo que deseamos? ¿A qué conclusión llegó en el film que acabamos de ver?

- En principio, no sabemos lo que deseamos. Y eso nos transforma en sujetos. Un sujeto siempre se constituye (y ésta es la tesis de Jacques Lacan) con una pregunta: ¿qué deseo? Pero la pregunta es mucho más compleja, no es solamente ¿qué deseo?, porque mi deseo siempre está sujeto a aquello que los demás quieren de mí. ¿Y cuál es, para Lacan, el punto de partida del deseo? Es el niño que no entiende lo que los demás quieren de él, es esa situación perpleja… y necesitamos de una buena porción de fantasía para incorporar un poco de órden a ella.

- Jacques Lacan juega un papel importante en su obra, ¿cómo se entiende el concepto del “otro” en quien yo me transformo en sujeto? ¿Puede explicar ese concepto?

- Es un concepto muy complejo; para decirlo sintéticamente, tiene por lo menos tres dimensiones: primero, está “el otro”, lo que Lacan llama “Imaginaria”, otro ser humano con quien yo interactúo; después tenemos el órden simbólico, con el conjunto de reglas simbólicas que nos permiten interactuar; y al final está lo que Lacan denomina “el otro real”: el otro, el vecino, en toda su dimensión traumática, el otro con quien no puedo identificarme, el otro que asusta, lo que Freud llama “das Ding”. Y aquí radica el problema: el sujeto en su forma más radical, que según Lacan es el abismo de otros… y aquí quiero, aunque a Ud. no le guste, hacer una digresión política: la figura del “otro radical” hoy son los inmigrantes, son un buen punto de partida para el “Stand der Dinge”. En Norteamérica existe la moda de denominar algo como “Toxic Subject”, que puede ser cualquier cosa, desde la naturaleza a la cultura y política… “Toxic Subject” puede ser alguien con la gripe porcina, puede ser un terrorista, puede ser un predicador fundamentalista, puede ser un padre que abusa de sus hijos, etc. etc. etc. El punto es, para mí, que percibimos al otro como un potencial peligro tóxico; y por eso no confío en aquel otro típico y políticamente correcto tópico americano de la “molestia”, no nos debemos “molestar” los unos a los otros… la “molestia” es un término que señala nuestra necesidad de no permitirle al otro acercárcenos demasiado… Por eso utilizo ese motivo en mis libros, y lo mismo sucede con el consumo: siempre queremos el producto libre de su parte tóxca: queremos café pero sin cafeína, queremos ceveza sin alcohol, queremos dulces sin azúcar, y en el plano de la intersubjetividad lo que realmente queremos es el “otro descafeinado”

- Detangámonos un momento en la cuestión del “sujeto”, permítame citar a Lacan, que dice en sus cuatro principios del psicoanálisis: “Aquí se termina la simetría entre Freud y Descartes, que no había terminado en aquel primer paso de una seguridad fundada en el sujeto; la asimetría se revela recién cuando entendemos que el sujeto está ubicado en el mundo del inconsciente; y esto le permite a Freud dar aquel salto hacia adelante con el que cambia el mundo”. ¿Estamos hablando aquí de los famosos “golpes” al ego humano, que el hombre debe entender que no es el centro del mundo, que debe aprender que probablemente desciende del mono, y el tercero, que ni siquiera es dueño de sí mismo?

- Si, pero ahí debemos ser muy precisos; la denominada “descentralización del sujeto”, de la que habla Freud, no es ese mensaje naiv de que “pienso, pero en realidad mi pensamiento está dirigido y controlado por un mecanismo inconsciente” no estamos hablando de biología… El problema es que tenemos una descentralización a nivel del pensamiento mismo; para Lacan, el inconsciente freudiano no es cualquier irracional y biológico inconsciente, es un inconsciente muy racional y discursivo: no sabemos que pensamos, en este sentido, para Lacan, el sujeto del inconsciente es (y eso lo dice en otra parte de ese libro) el “Cogito cartesiano”, en cierto sentido, Lacan reafirma el cogito cartesiano; ¿pero qué es eso exactamente? No es la simple sentencia “Pienso, luego existo”, que de alguna manera no es pensar, pues lo único que pienso es que existo, y tampoco es la existencia, pues toda la existencia es que pienso que existo… ese vacío puro es el sujeto del inconsciente, y aquí viene la conexión con el idealismo alemán: la idea es… mucho más que en Descartes, encontramos de Kant a Hegel a ese sujeto de vacío puro, denominado “Selbstvermittelte Negativität” La idea es, entonces, y ésa es la propuesta fundamental de todo mi trabajo, lo que Freud denomina “el sujeto del inconsciente”, es EL tema del idealismo alemán, el tema kanteano de la percepción trascendental, y de ahí sigue a Schilling, Hegel, etc. El “sujeto freudeano” no tiene nada que ver con una “filosofía post-hegeleana”, no, el sujeto freudeano es vacío y mecánico… no es la riqueza de la vida…

- Ahora estamos dentro de la cuestión central de la libertad, que por un lado nos plantea la neurociencia, y que nos tenemos que hacer al haber ubicado al sujeto: ¿qué pasa con la libertad humana? y al respecto dice Ud. en su libro “La suspensión política de la ética”:
“La posición de Lacan es, entonces, que el estar expuesto y desbordado, el estar atrapado en una red de condiciones preexistentes, por un lado, y la autonomía radical por el otro, no son irreconciliables”
Entonces, ¿cómo rescata la libertad si, por otro lado, ocurren tantos fenómenos inconscientes?

- Bien, mi primera respuesta es (y la encontrará leyendo a Kant, Fichte, Schelling y Hegel) que desde Kant tenemos esa idea del “acto radicalmente libre”. Kant habla, por ejemplo en su revolucionaria y tardía obra “La religión dentro de los límites de la mera razón“, sobre ese acto trascendental de libertad mediante el cual se elije libremente, no de manera temporal, sino en una especie de a priori trascendental, el propio carácter eterno. Ése es el más importante de los actos libres, y es… ¡inconsciente! Entonces, para Lacan, siguiendo al idealismo alemán, no es que pensemos que somos libres cuando en realidad estamos siendo dirigidos por una serie de neuronas, prejuicios, o lo que sea; no, muchas veces, en un sentido radical, sucede todo lo contrario: creemos que estamos controlados por ciertas condiciones cuando, en realidad, ya habíamos elegido esas condiciones a las que creemos estar atados. La libertad es mucho más radical… Y para volver a su pregunta (lamento no tener más tiempo), creo que la única forma de solucionar el problema de la libertad humana, la única manera de evitar la idea de que objetivamente estamos manejados por diversos mecanismos y que la libertad sólo es una ilusión, es entender la realidad como algo incompleto, como ontológicamente no del todo constituida. ¿Qué quiero decir con esto? Lo puedo explicar de manera popular, tendiendo un maravilloso paralelo con los videojuegos: en los videojuegos la realidad no está construida completamente, vemos una casa en segundo plano, pero la casa no está terminada, no está completamente programada, porque el juego no prevé que vayamos a entrar ahí; o vemos árboles difusos en el fondo de la escena, pero no podemos acercarnos y ver cómo son esos árboles, existen, pero sólo en ese estado de difusión; el universo no está completamente construido. La idea, genial, es: ¿y si nuestro mundo estuviera constituido de manera similar? Es algo que descubrió la física cuántica, con el principio de indeterminación de Heisenberg, que la realidad misma no está completamente constituida. Si nos acercamos lo suficiente, vemos que la realidad se vuelve difusa, que no está claramente identificada. En otras palabras, y ahora llega el chiste, es como si Dios fuera una especie de programador que creyó que los hombres seríamos demasiado estúpidos como para investigar la realidad hasta el final: ¿por qué iba a tomarse el trabajo de programar todo hasta el último nivel cuántico y subatómico? ¡Hay allí cosas que realmente no están determinadas! Creo que como materialistas, debemos pensar esa apertura, esa incompletitud ontológica, sin Dios. La realidad no está elaborada por completo; es como si hubiera agujeros blancos y negros, puntos ciegos en la realidad… y esa indeterminación de la realidad pude, quizás, salvar la libertad.

- Y con eso llegamos al ateísmo, y para citar nuevamente a Lacan: “Así, la única fórmula certera para el ateísmo no sería “Dios ha muerto”, sino “Dios está inconsciente”

-Si, perfecto, lo puedo explicar brevemente, con otra pequeña historia que dice mucho sobre la ideología de hoy. Nils Bohr (otra vez, hablando de física cuántica, y esto lo leí en su biografía) tiene una anécdota maravillosamente paradójica: un amigo lo visitó un día en su casa de campo, y vio que sobre la puerta colgaba una herradura (como sabemos, la superstición europea dice que tener una herradura sobre la puerta impide que los malos espíritus entren en la casa). El amigo (que también era un científico) sorprendido le preguntó al ver la herradura: “¿Por qué tienes eso ahí? ¿Crees en esa superstición?” a lo que Nils Bohr respondió: “Por supuesto que no, soy una persona racional” y el amigo preguntó “¿Y por qué lo tienes?” ¿Y sabe lo que respondió Nils Bohr? “Lo tengo ahí porque escuché que funciona aunque no se crea en ello”. Así funciona, eso es democracia hoy. Todos somos cínicos, nadie cree, pero todos nos comportamos como si creyéramos. Quiero decir: Lacan diría que Dios “es inconsciente” en el sentido de que las creencias importantes no son las creencias explícitas; quizás pensemos que no creemos, pero con nuestros actos demostramos que sí lo hacemos. La idea de Lacan no es la tradicional, que afirmamos creer pero en privado somos cínicos, no: en la permisiva sociedad actual tomamos nuestras decisiones abiertamente y libres de prejuicios, podemos tener sexo grupal o cualquier clase de inmoralidad, pero inconscientemente creemos mucho más. Así es la vida, y por eso la tesis de Lacan tiene más validez que nunca. Dios aparece como el contenido más radical de la fe; nuestra fe es inconsciente, pero no por ello deja de funcionar.

- ¿Qué opina de la historia de que Lacan, habiendo sido ateo, en su lecho de muerte pidió tener un entierro católico?

- No creo, y esta es otra lección ateísta, no creo que lo que se dice cuando se está cerca de la muerte posea una especial autenticidad… Le doy otro ejemplo (se da cuenta, soy como una mujer, en el sentido de aquel cliché machista-chauvinista sobre que las mujeres no pueden pensar conceptos abstractos y por eso buscan ejemplos permanentemente… bueno, soy una mujer porque necesito encontrar ejemplos para cada cosa): ¿se acuerda del 11 de septiembre? Fue una tragedia, y no pretendo burlarme de ello… bien, se acuerda que algunos pasajeros, al darse cuenta de que iban a morir, pudieron hacer una última llamada a sus familias, y el mensaje fue siempre el mismo: “Voy a morir, pero recuerda que te amo”. No creo que algo de todo aquello haya sido auténtico. Es horrible, pero… Hasta pude hablar con un periodista que investigó alguno de esos casos y descubrió que uno de los hombres que llamó a su mujer y le dijo “te amo”, estaba en ese vuelo para encontrarse con su amante. Quiero decir que no somos auténticos cuando estamos cerca de la muerte. Nos encontramos en un estado de pánico absoluto, queremos salvarnos y salvar nuestra imagen para la posteridad… Esa es la gran lección del psicoanálisis: tenemos una máscara, y detrás de ella está nuestro rostro, pero en la máscara hay más verdad. Y los niños pequeños lo saben, haga el experimento si tiene un niño pequeño. Yo lo he hecho con mi hijo… Es un poquito cruel: acérquese con la máscara puesta, el niño se asustará; quítesela: “Mira, sólo es tu estúpido padre”… y el niño reirá; pero cuando vuelva a ponerse la máscara, el niño volverá a asustarse, aunque ya sepa que detrás de ella sólo está su padre. Y tiene razón: la verdad está en la máscara. Ésa es otra lección de la teoría de Lacan del “sujeto descentralizado”

- Evidentemente, la imagen que nos muestra se vuelve más compleja con cada observación… ¿cuándo piensa convertirse al catolicismo?

- No lo haré nunca… soy un ateo cristiano, ¿qué quiero decir? No estoy bromeando, mi último libro lo escribí junto al gran teólogo británico anglo-católico John Milbank, un debate de cuatrocientas páginas bajo el simpático nombre “La Monstruosidad de Cristo”. ¿Quiere saber cómo entiendo yo al cristianismo? El mensaje del cristianismo es que Dios está muerto, pero… ¿qué muere en el cristianismo? Aquí lo sigo a Hegel: no es que muere el Hijo y vuelve junto a su Padre, no; Hegel dice que en el cristianismo es Dios mismo quien muere, el Dios del más allá, y lo único que queda, es el Espíritu Santo. Y el Espíritu Santo es como el Partido Comunista: sólo somos nosotros, el espíritu colectivo… Entonces, retomando la idea de que “Dios es inconsciente”: este Dios inconsciente muere en el cristianismo o, como dice mi teólogo favorito Gilbert Chesterton: en otras culturas, en culturas ateas, no creemos en Dios, pero en el cristianismo Dios muere por sí mismo. También como el inconsciente. Creo que el cristianismo es la posición más ateísta posible: Dios deja de existir, aun como el inconsciente, y sólo queda el Espíritu Santo, o sea: nosotros, el colectivo, sin la garantía de un poder trascendental que vaya a mejorar las cosas. Soy un ateo radical…

- Ud. se dice un ateo cristiano… lo que funciona únicamente si se detiene en la muerte de Cristo: pero Él resucitó.

- Si me permite un comentario un poco irónico: un dicho como ese, en mi dictadura cristiano-stalinista, le hubiera valido… no digamos el Gulag, pero si un par de años en un Umerziehungslager. A ver: ¿qué quiere decir “resurrección”? Lea su Biblia con atención. Cuando Jesús le dice a sus discípulos: “Si hay amor entre los Hombres, estaré con vosotros”… Cristo no resucita con un cuerpo real; Cristo es el espíritu colectivo de los hombres, que se reconoce en Él. Es una posición totalmente ateísta. Por otra parte: si entendemos la resurrección de forma literal, la reducimos al mito pagano, aburrido, a ese cuento de fábula del “Dios muere, dios resucita…”, ése no es el cristianismo, el Espíritu Santo es algo radicalmente nuevo, e implica que Dios está verdaderamente muerto: hasta como el inconsciente, y lo único que queda es nuestro espíritu colectivo. Depende de nosotros hacer con nuestra radical libertad lo que podamos. No hay ningún “Gran Otro” que pueda ayudarnos; o como dicen ciertos teólogos: el mensaje del cristianismo no es “Confiamos en Dios, hacemos lo que hacemos pero podemos contar con Él”, no: Dios confía en nosotros.

- Muy bien. Yo hubiera dicho que nuestra historia no es sólo finita, y ahí estamos otra vez hablando de Hegel, de cuya filosofía se dice que es la última gran metafísica, que un espíritu mundano se realiza en lo material… y mi pregunta es: su interés por todas estas posiciones de la historia de la filosofía que fue nombrándonos, que de alguna manera son filosofías dualistas, o por lo menos tienen un componente dualista inherente, una separación entre lo espiritual y lo humano… es como si el hombre siempre estuviera persiguiendo el destello espiritual que hay en él…

- ¡Pero no en Hegel! Es una aseveración precisa, y lamentablemente no tenemos tiempo suficiente para desarrollarla por completo, pero espero que podamos, al menos, acercarle a nuestra audiencia lo esencial de esta cuestión: digo que lo que Hegel llama “el saber absoluto” no es esa idea infantil de “lo sé todo”, al contrario, es una especie de autolimitación radical. Para Hegel, ese dualismo que Ud. nombró, esa división entre nuestra vida humana y finita, y la búsqueda de lo eterno, es siempre saber humano, limitado. Llegamos a un límite cuando descubrimos que detrás de eso no hay nada, que todo lo que tenemos es nuestra finitud. Lo que Hegel denomina “Wahre Unendlichkeit” nos es otra cosa que la limitación autoreflejada, cuando descubrimos que detrás de ella no hay nada. Aquí hay otra conexión con Freud, en donde sucede casi lo contrario… hay que leer a Freud muy atentamente, cuando él habla de la “Pulsión de Muerte”, no se está refiriendo al principio del Nirvana, o el “Quiero desaparecer, quiero morir”. Si lee a Freud con atención se dará cuenta de que eso que Freud llama la “Pulsión de Muerte”, es una denominación de “inmortalidad”. La pulsión de muerte está relacionada con la repetición compulsiva, es algo que se repite compulsivamente más allá de la muerte, de manera obscena. Por eso utilizo figuras como la de los “muertos vivos” (otra vez de la cultura popular), Stephen King, etc… eso es la pulsión de muerte freudeana, los muertos vivos…

- Entonces, ud. intenta completar esos tipos de lectura, y no acepta la división dualista que estoy haciendo… Y mi pregunta es, por qué, en eso que está buscando, no se concentra más en la tradición no-dualista, como aparece por ejemplo en la tradición mística cristiana, o en la filosofía oriental…

- Aquí puedo construir la pregunta precisa: para mí, los místicos, aún cuando aseguran no ser dualistas, no son monistas en el sentido de “no-dualistas”, pero sí monistas en la búsqueda de una paz final, en el querer llegar a una reconciliación final con lo absoluto. Para mí, el mensaje del cristianismo, y de Hegel y, otra vez, de Chesterton, que formuló maravillosamente lo siguiente: la moral del Dios cristiano no es “unidad y reconciliación”; es “finitud y división”… Por eso Cristo dice, se acuerda de aquel pasaje que tantos dolores de cabeza les dio a los intérpretes: “No traigo la paz, traigo la espada, traigo el fuego… y si no renuncias a tu padre y a tu madre, no eres mi discípulo”. Cristo es una figura luchadora, como la dialéctica de Hegel. Rechazo esa idea gnóstica, mística o lo que sea, de una entidad superior; la realidad última es antagonismo, lucha.

- Pasemos a un aspecto de su personalidad…

- Wenn ich eine Persönlichkeit habe, das ist eine große Diskussion…

- …Ud. se crió en Eslovenia, ¿es cierto que sus amigos le dicen “Fidel”?

- Si, pero en broma… no tiene una motivación política, simplemente (como habrán observado) es porque hablo mucho, la referencia no es “Fidel, comunista”, sino Fidel que dice: “Compañeros, sólo unos minutos” y luego habla siete horas ininterrumpidas, con suerte…

- Hay un buen chiste sobre el socialismo, que Ud. cuenta en su libro “La revolución está por comenzar”. Dice: “el socialismo es la síntesis de de los grandes logros de la humanidad: tiene el primitivismo de las sociedades prehistóricas, la esclavitud de la antigüedad, la dominación brutal de la edad media, la explotación del capitalismo, y el nombre… del socialismo”. ¿Es lo que verdaderamente piensa?

- Si, en principio si. Aunque me considere un izquierdista radical, un comunista, no siento absolutamente ninguna nostalgia por el denominado “Real existierender Sozialismus”. Pero volviendo al chiste, es maravilloso, porque ilustra perfectamente el momento en el que el nombre como tal entra en la realidad. Uso frecuentemente ese chiste para explicar, por ejemplo, el antisemitismo, porque funciona de la misma forma: el antisemitismo (sea lo que sea “el judaísmo”) equipara al… como decirlo, equipara a la “misera judía” con el “espíritu especulador”, a la “explotación” con los “grandes capitales”, o a la “obscenidad judía” con “lo perverso”, etc. etc. Lo que toma de los judíos es sólo el nombre, es la misma paradoja. El mecanismo que describe ese chiste es en escencia el mecanismo de lo que Lacan denomina “Le signifiant mettre”: el significante principal, un significante vacío que contempla todas las posibilidades. Pero volvamos a la dimensión política. Me encuentro en una situación muy difícil. Por un lado, soy sumamente crítico, no solamente en el sentido de rechazo a la experiencia del socialismo real; creo que el stalinismo fue una catástrofe total, la catástrofe del siglo XX, mucho peor que el fascismo y el nazismo, y que sigue siendo enigmático… Es mi mayor crítica a la escuela de Frankfurt, a Horkheimer, Adorno, etc., porque prácticamente ignoraron al stalinismo… claro que lo rechazaban, pero se concentraron tanto en el fascismo y en el antisemitismo que no fueron capaces de elaborar una teoría del stalinismo. Y esa actitud continúa hasta en Habermas: cuando lee a Habermas ¿piensa en algún momento que su propio país, Alemania, estaba dividido en dos? Todavía sigue siendo un enigma… Por otra parte, sigo creyendo que la Revolución de octubre fue un gran momento… no me malentienda, no soy idealista, no soy uno de esos trotskistas locos que dicen que si Lenin hubiera vivido tres años más y hubiera hecho un pacto con Trotsky, no hubiera surgido el stalinismo, sino una Unión Soviética feliz y democrática; no, era una situación sin salida, el stalinismo era una necesidad. Ahí radica la tragedia: ¿cómo pudo ese grandioso leninismo, esa increíble explosión de un nuevo pensar político, terminar en el stalinismo? Todavía tenemos que entender ese proceso, ¿qué fue lo que realmente sucedió en el stalinismo? Tenemos que repensarlo, de manera radical, si queremos ser otra vez de izquierda. Es una tarea todavía inconclusa.

- Es interesante que tenga esa mirada sobre la Unión Soviética, siendo que creció en un país perteneciente a ella… En 1990 Ud. se postuló para la presidencia de Eslovenia…

- No, ése es un típico malentendido yugoslavo. No me postulé para la presidencia, sino para el presidio colectivo (y casi ganamos), era un gremio de cuatro miembros…

- ¿Y cuál hubiera sido su plataforma política?

- Puede sonar un poco cínico, pero en primera línea quise sabotear… y puedo probarlo, simplemente quise ayudar a mi partido: el programa era sencillo: no tenía ilusiones, en aquel momento sabíamos perfectamente dónde estábamos, el régimen comunista se estaba desintegrando, y existía el peligro (como sucedió en Serbia y en Croacia), que surgiera un fuerte movimiento populista, de derecha o de izquierda, que diera lugar a una especie de populismo autoritario, como el de Tudman en Croacia o el de Miloševic en Serbia. En otras palabras, nuestro objetivo fue evitar llegar a una situación en donde sólo tuviéramos la opción de elegir entre nacionalistas populistas de derecha o ex-comunistas. Ése fue mi principal compromiso, y lo logramos: en Eslovenia el espacio político fue ampliado (por lo menos hasta hoy) y pudimos evitar ese bloqueo.

- Desde el 2004, Eslovenia pertenece a la Comunidad Europea y Ud. escribe en un artículo en el Süddeutsche Zeitung en el año 2005: “Debemos separarnos de la Europa de las costumbres históricas, trazar un claro corte, desprendernos de los cuerpos tambaleantes de la vieja Europa. Sólo así podremos renovar el legado europeo y mantenerlo con vida.” ¿Qué entiende Ud. por “legado europeo”?

- El libro al que pertenece ese artículo (todos mis artículos son fragmentos de mis libros), lo explica claramente: el “legado emancipador”, que se remonta a democracia griega, a ese primer nivel, la “Polis” de la égalité radical, se convirtió en la vara para medir todas las cosas. Esa idea, según la cual en la democracia no todos están, simplemente, en “su lugar”, sino que por el contrario, existe una igualdad, comenzó con la democracia, siguió en el cristianismo (con las famosas palabras de Pablo: “Ni judíos, ni griegos, ni hombres, ni mujeres…”), continúa con la subjetividad moderna, desde Descartes hasta Hegel, y sigue en el comunismo, por lo menos en la idea del comunismo, etc. Creo que necesitamos un empujón; mi llamada a una “nueva Europa” es desesperada, pero también radical, para decirlo de una manera sencilla: ¿dónde estamos hoy? Hoy exsiten dos, quizás tres modelos culturales: el liberalismo anglosajón, el (para decirlo amablemente) capitalismo con valores asiáticos (o sea: el capitalismo autoritario) y, eventualmente y quizás sin demasiada fuerza, el capitalismo populista latinoamericano. Francamente, no quiero vivir en un mundo en donde ésas sean las únicas alternativas posibles. Mis fantasías más salvajes (y tampoco lo veo bien), las deposito en Europa. Europa se encuentra en una evidente crisis… sobre Europa escribí un artículo con un título que hacía referencia a un texto de de Freud “Was will das Weib?”. Was will Europa, (¿Qué quiere Europa?). No está del todo claro. ¿Sólo una comunidad económica? ¿O una comunidad más fuerte, ideológica? Quizás surja algo más…

- ¿Qué más quisiera activar de la historia del pensamiento europeo?

- Aquí llegamos al punto en donde se me acusa de ser un totalitarista escondido: precisamente esa radical tendencia apocalíptica, específicamente europea, que se encuentra en las cartas de Pablo, esa idea de que se aproxima el fin de los tiempos, nos acercamos al punto cero… En cierto sentido, me atrevo a afirmar, nos acercamos al punto cero; no soy un apocalíptico rígido, no digo que mañana será el fin del mundo, pero tomemos la ecología… Es un tema complejo, y mañana no se terminará el mundo, pero es tan clara la tendencia a acercarnos al punto cero, que debemos cambiar algo. Tomemos la biogenética, en donde se produjo un desarrollo tremendo, ya estamos en condiciones de conectar nuestro cerebro directamente a la realidad externa, y a partir de este punto deberíamos reconsiderar la definición del ser humano. Tomemos el capitalismo: el problema de la denominada “propiedad intelectual”, es un gran problema, no creo que el capitalismo pueda resolverlo; no funciona. Bill Gates es una monstruosidad atípica, ¿de dónde sale todo su dinero? Lo que él vende no es un producto real, él privatizó una parte de lo que Marx denominó el “intelecto general” o “el saber común”, el medio neutral y público de nuestra comunicación. Según Marx, está cobrando un alquiler, no un beneficio: es el mayor arrendador del mundo.

- Otra vez está del lado de la crítica, no de la solución [...] y en su libro “La suspención política de la ética”, dice: “Hoy en día, siendo bombardeados de todos lados con las diferentes versiones de la orden del super-yo: “¡Disfruta!”, desde el placer sexual inmediato hasta la alegría del éxito laboral o del despertar espiritual, deberíamos dirigirnos hacia un nivel mucho más radical. El psicoanálisis es hoy el único discurso en el que nos está permitido ‘no disfrutar’”.

- Si, insisto en ello, ¿y sabe por qué? Vivimos en una época única porque estamos motivados por la ideología. Ya no existen las llamadas clásicas “Sé un cristiano” o “Sé un comunista”, “Sacrifícate”… lo que la sociedad hoy quiere de nosotros es una vaga especie de hedonismo iluminado: “Sé tu mismo”, “Sé fiel a tí mismo”, “Realiza tus potenciales”, y siempre con ese aspecto terrorista: ¡Disfruta! ¿Sabe dónde pude experimentarlo? Aquí en Zurich, en la Bahnhofstraße, compré un paquete de golosinas mus caras, empaquetadas herméticamente, hay que comerlas muy frescas, y me reí mucho al abrir el paquete, pues decía: “Sofort Geniessen!” Eso es ideología hoy. Creo que hay algo realmente liberador en el psicoanálisis, que ya no es más el viejo psicoanálisis freudeano (la idea de Freud era que tenemos deseos sexuales, pero que la moral dominante nos reprime, y que el psicoanálisis nos ayuda a liberarnos de las trabas y a gozar plenamente), pero hoy la represión surge de la exigencia del goce. Literalmente, lo escucho una y otra vez de psicoanalistas: las personas tienen culpa, no porque tengan deseos prohibidos, como antes, cuando los homosexuales sentían culpa, no: las personas sienten culpa porque no son capaces de disfrutar.

- ¿Quiere proponernos una dieta espiritual?

- No usaría la palabra “espiritual”, pero “dieta”, sí. Creo que deberíamos desobedecer la orden del super-yo: “Disfruta!”. No estamos obligados a disfrutar.

- Si trasladamos esa idea a la política, estoy hablando de una cosmovisión: ¿cómo seguimos?, y en su libro habla de la “suspensión política de la ética”

- No, no me refiero a que tengamos que comenzar a matarnos. Lo que quiero decir es que la izquierda actual está atrapada en un esquema ético-legalista. Sobre todo, la izquierda no tiene una alternativa real sobre cómo reordenar las cosas; esa fue la mayor tragedia del movimiento anti-globalización de Porto Alegre: “están en contra”. Pero en cuanto se le pregunta cuál es su programa, se recibe una serie de respuestas vagas, como “más autodeterminación”, y cosas por el estilo. La izquierda se limita a moralizar “Que terrible, las personas se mueren de hambre”, y tratan de traducir eso a conceptos operativos, “Necesitamos nuevas leyes”… Hablamos de legalidad y moralidad, pero creo que deberíamos romper con ese esquema. Mi fórmula actual es incluso más agresiva: “La suspensión teológica-política de la ética”. Claro que no digo “teología” refiriéndome a Dios, sino pensando en las visiones apocalípticas…

- ¿Y se queda con esa visión apocalíptica o nos brinda una luz de esperanza?

- Soy apocalíptico. Cuando se dice “Luz”, la gente se refiere a una luz al final del túnel, pero yo (y esta sabiduría cínica sobre las cosas la obtuve del “socialismo real”) digo que al final del túnel está la luz del tren que viene a estrellarse con uno. No, sólo veo problemas. Y no veo ninguna solución clara, pero creo que ésa es mi tarea como filósofo. Cuando la gente me pregunta “¿Qué podemos hacer contra la crisis financiera o por la ecología?”, mi respuesta es siempre: “No lo sé”. Lo que puedo hacer, y creo que es muy importante, es corregir las preguntas. Muchas veces, la forma en la que planteamos un problema es parte del problema. Reproducimos el problema. Por ejemplo, en la ecología… toda esa mitología de la “Madre Tierra”, del “Equilibrio roto”, del “Retorno al equilibrio”… es sólo esa mitología del New Age, que sólo es impeditiva. Lo mismo pasa con el racismo. Yo estoy en contra de la tolerancia. No es que esté a favor de la intolerancia, pero rechazo la idea de que los problemas del racismo y del sexismo puedan ser automáticamente traducidos a problemas de la tolerancia. Tomemos a Martin Luther King: él jamás habló de tolerancia. Nosotros hablamos de tolerancia porque vivimos, permítame decirlo, en la era post-política: la economía y la administración pública están cada vez más despolitizadas, y los únicos conflictos reales que quedan son, en mayor o en menor medida, conflictos culturales, el aborto y esas cosas.

- Hemos conocido un poco del “Universo Žižek”, pero hay quienes no lo encuentran simpático, quienes lo critican. Aquí tengo una reseña de la revista “Orientierung”, en donde puede leerse: “De incontables cajones saca Žižek ejemplos históricos, culturales y filmográficos, para referenciarlos en un cambio permanente según el folio interpretativo del momento. Esto no sólo convierte a los ejemplos en algo completamente intrascendente: el remolino de citas activa una monotoneidad que es preocupante, pues la suma de los materiales utilizados no conlleva el apercibimiento de un conocimiento nuevo, sino simplemente una interpretación falsificable y sin sentido”

- Todo lo que tengo para decir (como sabe, es una de las críticas típicas), es que lo mismo fue dicho sobre Hegel: me honra estar en su compañía. Inmediatamente después de la publicación de la “Fenomenología del espíritu” se dijo “esto es una confusión de ejemplos de aquí y de allá, y sobre ellos siempre los mismos monótonos intentos dialécticos…” Lo que quiero responderle a esa persona es: ¿sabe lo que dice Hegel en esa misma “Fenomenología del espíritu”? Dice: “A veces, la maldad está en los ojos de quien la percibe” Quiero decir: mis textos pueden causar esa impresión, pero afirmo que tratan una serie precisa de problemas profundos. ¿Y por qué salto de aquí para allá? Pues porque no estoy hablando ni de esto ni de aquello, estoy hablando de un problema fundamental detrás de todo eso. Pero esta gente, evidentemente, no lo ve.

- En el TAZ hay otra nota: “Si existe algo como el prototipo del intelectual nervioso, entonces Žižek es su encarnación”

- Eso puedo aceptarlo. Lo que no soporto es la “sabiduría” del “intelectual sabio”… No, creo que vivimos en una época potencialmente peligrosa, y por eso estoy nervioso. Hay buenos motivos para estar nervioso. Creo que ya no podemos darnos más el lujo de la sabiduría a lo “Dalai Lama”, ése es el camino directo a la catástrofe.

- Pero ¿de donde viene la falta de aliento en su pensamiento?

- No lo sé. No estoy seguro, quizás sea una tendencia, una parte de mi carácter. Pero quisiera agregar algo más: lo que me parece muy triste en ese tipo de críticas es que todas apuntan a mi persona, tildándome de “nervioso” o “torpe”, o deteniéndose en cuestiones puramente formales. ¿Se ha dado cuenta? Esas dos críticas que acaba de citar (y yo puedo darle muchas más), tienen un punto en común: ¡ninguna menciona nada sobre lo que estoy diciendo! Y tengo tesis muy precisas: “lea a Hegel de la siguiente manera”, o “el cine funciona ideológicamente de tal y cual manera”… Pero no, sólo son reproches formales y así, para mí, carecen de todo interés. Pero estoy acostumbrado, a eso y a mucho más. Hace poco fui acusado en la “New Republic”, una revista norteamericana, de ser el ideólogo de un nuevo Holocausto. Literalmente. Decían que mi tesis es que hay que matar a todos los judíos, excepto a aquellos que sean críticos contra el Estado de Israel. Por supuesto, es una mentira sin sentido. Pero más problemático para mí es cómo todas esas críticas no apuntan a lo que hago… es como si yo ahora debatiera con Ud. y describiera sus movimientos o su forma de vestirse… ¡Por Dios, estoy planteando una teoría!

- ¿Y cual es, dicho en pocas palabras, su teoría?

- Leer a Hegel con la ayuda del psicoanálisis, y utilizar para ello la visión central de Freud, la pulsión de muerte, ese concepto que nada tiene que ver con un biologismo instintual, y, con su ayuda, leer el tema central del idealismo alemán: la negatividad absoluta. Esa es mi pasión.

- Muchas gracias por la charla.

- Ich danke Ihnen. Danke.

El siguiente es un artículo de Slavoj Zizek, publicado originalmente en The London Review of Books, el 23 de mayo de 2002. Casi una década después, lamentablemente, no ha perdido nada de actualidad:

La lógica del Homo sacer se discierne con claridad en la manera que tienen los medios de comunicación occidentales de informar sobre los acontecimientos de la Cisjordania ocupada: cuando el Ejército israelí ataca a la policía palestina y destruye sistemáticamente la infraestructura palestina, en lo que Israel describe como una operación ‘bélica’, la resistencia palestina aparece citada como prueba de que nos enfrentamos a terroristas. Esta misma paradoja está inscrita en la propia noción de la ‘guerra contra el terrorismo’: una extraña guerra en la que se criminaliza al enemigo si éste se defiende y responde a la violencia con más violencia

“Cuando Donald Rumsfeld calificó a los guerrilleros talibán de “combatientes ilegales” (frente a la designación como prisioneros de guerra “normales”), no solamente quiso decir que su actividad criminal terrorista les colocaba fuera de la ley; cuando un ciudadano norteamericano comete un crimen (incluso cuando se trata de algo tan grave como un asesinato), se le sigue considerando un “criminal dentro de la ley”. La distinción entre el criminal y el no criminal no guarda relación alguna con la distinción que se hace entre los ciudadanos “legales” y los “sin papeles” de Francia. Quizás en este caso sea más útil emplear la categoría de Homo sacer, recuperada por Giorgio Agamben en su libro Homo sacer: Sovereign Power and Bare Life (1998). En el antiguo derecho romano, se designaba así a la persona que podía ser asesinada con impunidad y cuya muerte, por esa misma razón, no tenía valor alguno. Hoy en día, como término que denota exclusión, puede parecer aplicable no solamente a terroristas, sino a todos aquellos que se encuentran al final del camino recorrido por la ayuda humanitaria (ruandeses, bosnios, afganos), así como a los “sin papeles” de Francia, los habitantes de las favelas de Brasil, o los ghettos afroamericanos en EEUU.

Paradójicamente, los campos de concentración y los campamentos de refugiados que se establecen con carácter humanitario son dos caras (una “inhumana”, la otra “humana”) de la misma matriz sociológica. Al ser preguntado por los campos de concentración alemanes en la Polonia ocupada, Erhardt (en la película de Lubitsch Ser o no ser), responde: “Nosotros nos encargamos de la concentración; los polacos, de acampar”. Una distinción similar puede aplicarse en el caso de bancarrota de Enron, que podemos ver como una especie de nota irónica en una sociedad basada en el riesgo. Los miles de empleados que perdieron sus ahorros y puestos de trabajo se exponían, evidentemente, al riesgo, pero no tenían posibilidad de elegir: el riesgo de los que sabían se convirtió en el negro destino de los trabajadores. Quienes eran conscientes de los riesgos que corrían (los de arriba), tuvieron la oportunidad de intervenir, pero en su lugar eligieron minimizar los riesgos que ellos mismos corrían vendiendo sus acciones y opciones antes de que se produjera la bancarrota; de manera que riesgos y posibilidades de elección estaban muy bien distribuidos. En otras palabras: en una sociedad basada en el riesgo, algunos (quienes controlaban Enron) tienen la capacidad de elegir, mientras que otros (sus empleados) son los que corren los riesgos.

La lógica del ‘Homo sacer’

La lógica del Homo sacer se discierne con claridad en la manera que tienen los medios de comunicación occidentales de informar sobre los acontecimientos de la Cisjordania ocupada: cuando el Ejército israelí ataca a la policía palestina y destruye sistemáticamente la infraestructura palestina, en lo que Israel describe como una operación “bélica”, la resistencia palestina aparece citada como prueba de que nos enfrentamos a terroristas. Esta misma paradoja está inscrita en la propia noción de la “guerra contra el terrorismo”: una extraña guerra en la que se criminaliza al enemigo si éste se defiende y responde a la violencia con más violencia. Lo que nos devuelve a la cuestión del “combatiente ilegal”, que no es ni un soldado enemigo, ni un criminal común. Los terroristas de al-Qaeda no son soldados enemigos ni simples criminales: EEUU rechazó desde el primer momento cualquier posibilidad de que los atentados contra el World Trade Center fuesen tratados como acciones criminales apolíticas. En resumen, bajo el disfraz del Terrorista al que se ha declarado la guerra se esconde un combatiente ilegal, un Enemigo excluido del escenario político.

Este es otro aspecto del nuevo orden global: ya no podemos librar guerras como antes, en el sentido de un conflicto entre Estados soberanos en las que se aplicaban ciertas normas relativas al trato debido a los prisioneros, la prohibición de utilizar cierto tipo de armamento, etc. Ahora existen dos tipos de conflictos: por un lado, la lucha entre diferentes grupos de Homo sacer, es decir, “conflictos étnico-religiosos” que violan las normas universales de derechos humanos y no cuentan como guerras de verdad, y requieren de una intervención “pacifista humanitaria” por parte de las potencias occidentales; y por otro lado, ataques directos perpetrados contra EEUU o cualquier otro representante del poder global, en cuyo caso, nuevamente, nos encontramos con algo que no es una guerra, sino con simples “combatientes ilegales” que resisten frente a las fuerzas del orden universal. En este segundo caso, ni siquiera es posible imaginarse a una organización como la Cruz Roja mediando entre las partes en conflicto, organizando un intercambio de prisioneros, etc. Porque uno de las partes en conflicto (la fuerza global liderada por EEUU) ya ha asumido el papel de la Cruz Roja, en el sentido de que no se percibe a sí mismo como uno de los dos bandos en guerra, sino como agente mediador de la paz y el orden global, aplastando rebeliones y simultáneamente ofreciendo ayuda humanitaria a la “población local”.

Esta extraña “coincidencia entre opuestos” fue llevada al límite cuando hace algunos meses Harald Nesvik, miembro derechista del parlamento noruego, propuso a George W. Bush y Tony Blair como candidatos al Premio Nobel de la Paz refiriéndose a su papel decisivo en la “guerra contra el terrorismo”. El lema orwelliano “la guerra es la paz” se hace por fin realidad, y es posible presentar la guerra contra los talibán como un medio para garantizar la distribución de la ayuda humanitaria. Guerra y ayuda humanitaria han dejado de ser opuestos: una misma intervención puede funcionar simultáneamente en ambos niveles. El derrocamiento del régimen talibán se presenta como parte de la estrategia que ayudará al pueblo afgano oprimido por el régimen; como dijo Tony Blair, es posible que tengamos que bombardear a los talibán para garantizar el transporte y la distribución de alimentos. Quizás la imagen definitiva de la “población local” como Homo sacer sea la de un avión de guerra norteamericano sobrevolando Afganistán: es imposible saber si va a tirar una bomba o un paquete de comida.

El concepto de Homo sacer nos permite entender los numerosos llamamientos que se han hecho para repensar los elementos esenciales de las nociones contemporáneas de la dignidad humana y la libertad que se han venido diseminando desde el 11 de septiembre. Un excelente ejemplo es el artículo firmado por Jonathan Alter en la revista Newsweek titulado “Ha llegado el momento de pensar en la tortura” (5 de noviembre de 2001), con un subtítulo que no auguraba nada bueno: “El mundo ha cambiado: para sobrevivir, podría ser necesario recurrir a técnicas antiguas que parecían estar fuera de la cuestión”. Tras flirtear con la idea israelí de legitimar la tortura física y sicológica en casos de extrema urgencia (cuando por ejemplo sabemos que uno de los terroristas detenidos tiene información que podría salvar cientos de vidas) y de escribir declaraciones tan “neutrales” como decir que “hay algunos tipos de tortura que claramente funcionan”, llega a la siguiente conclusión:

“No podemos legalizar la tortura porque contradice los valores norteamericanos. Pero aún cuando seguimos pronunciándonos en contra de las violaciones de los derechos humanos en todo el mundo, no deberíamos tener prejuicios a la hora de pensar en cierto tipo de medidas en la lucha contra el terrorismo, como por ejemplo los interrogatorios sicológicos con autorización judicial. Debemos pensar también en traspasar a algunos sospechosos a algunos de nuestros enemigos menos aprensivos, aún cuando caigamos en la hipocresía. Nadie dijo que esto iba a ser fácil.”

Semejantes declaraciones son de una obscenidad descarada. En primer lugar, ¿por qué elegir el atentado contra las Torres Gemelas como justificación de todo lo anterior? La CIA ha entrenado durante décadas en la práctica de la tortura a sus aliados militares en América Latina y el Tercer Mundo. Incluso el argumento “liberal” citado por Alan Dershowitz es sospechoso: “No apoyo la tortura, pero si hay que torturar, entonces no hay más remedio que contar con la aprobación de los tribunales”. Cuando, llevando más lejos este mismo argumento, Dershowitz sugiere que en una situación extrema la tortura no tiene como objetivo dañar los derechos del prisionero en cuanto que acusado (puesto que la información que se obtenga no será utilizada en su contra en un juicio, y la tortura como tal no contaría como forma de castigo), resulta que la premisa que subyace es aún más inquietante, puesto que presupone que debería estar permitido torturar a la gente no como parte de un castigo merecido, sino llana y sencillamente porque saben algo. ¿Por qué no ir más allá entonces y legalizar la tortura de prisioneros de guerra que podrían tener información que salvaría cientos de vidas de soldados de nuestro bando? Si tenemos que elegir entre la “honestidad” liberal de Dershowitz y la “hipocresía” a la antigua usanza, sería mejor quedarnos con la segunda opción. Puedo imaginar que, en una situación concreta y teniéndome que enfrentar al consabido “prisionero que algo sabe” y cuyas palabras podrían salvar miles de vidas, yo podría optar por la tortura. Sin embargo, aún cuando estemos ante un caso como este -o quizás precisamente por ello- es absolutamente crucial que no convirtamos esta opción desesperada en principio universal: dada la inevitable y brutal urgencia del momento, uno debería simplemente hacerlo. Solamente de este modo (prohibiendo la conversión de nuestra acción en principio universal) retendríamos un sentimiento de culpa, la conciencia de la inadmisibilidad de lo que acabamos de hacer.

Apoyar la práctica de la tortura

Un auténtico liberal debería contemplar estos debates, estos llamamientos a mantener “la mente abierta” como una señal de que los terroristas están ganando. En cierto sentido, ensayos como los de Alter, que no abogan abiertamente por la tortura sino que simplemente la introducen como tema susceptible de ser discutido legítimamente, son aún más peligrosos que el apoyo explícito a la misma. Al menos en estos momentos, el apoyo explícito a la tortura se rechazaría como algo demasiado espantoso, pero el mero hecho de presentar la tortura como legítimo objeto de discusión nos permite flirtear con la idea de la tortura al tiempo que mantenemos nuestra conciencia limpia (“¡Claro que me opongo a la tortura, pero ¿perjudicamos a alguien simplemente por discutir el tema?”) Admitir la tortura como tema de discusión lo cambia todo por completo, mientras que una defensa abierta de la misma no deja de ser un elemento de idiosincrasia. La idea de que, una vez que saquemos al genio de la lámpara podremos mantener la tortura dentro de límites “razonables”, es la peor de las ilusiones liberales, aunque solamente sea porque el ejemplo que se pone de la “situación límite” es engañoso: en una amplísima mayoría de casos, no se tortura para resolver una de estas “situaciones límite”, sino por razones muy distintas: para castigar al enemigo, para hacer que se derrumbe psicológicamente, para aterrorizar a la población, etc. Cualquier posicionamiento ético consecuente debe rechazar semejante razonamiento pragmático-utilitarista. Probemos con un experimento muy sencillo: imaginen a un periódico árabe defendiendo la práctica de la tortura contra prisioneros estadounidenses; piensen en la explosión de comentarios sobre la barbarie fundamentalista y la falta de respeto hacia los derechos humanos que una situación así generaría.

Cuando a comienzos del mes de abril los norteamericanos detuvieron a Abu Zubaydah, supuestamente la segunda persona más importante dentro de al-Qaida, los medios de comunicación discutieron abiertamente si debía ser torturado. En unas declaraciones reproducidas por el canal de televisión NBC el 5 de abril, el propio Rumsfeld afirmó que su prioridad era la salvaguarda de vidas norteamericanas, no los derechos humanos de un terrorista de primera fila, y atacó a los periodistas por mostrar tanta preocupación por el bienestar de Zubaydah, dejando vía libre a la posibilidad de que se le torturase. El espectáculo ofrecido por Alan Dershowitz fue aún más deprimente. A Dershowitz le preocupaban dos cosas: 1) el caso Zubaydah no es típico de una situación “límite”, es decir, no está probado que tenga información sobre un inminente ataque terrorista que podría evitarse si se le tortura, y 2) torturarle no sería, todavía, legal; para que así fuera, habría que iniciar un debate público y después reformar la Constitución de los Estados Unidos, al tiempo que públicamente habría que explicitar y aclarar en qué puntos EEUU no seguiría respetando la Convención de Ginebra relativa al tratamiento de prisioneros enemigos.

Precursor notable en el campo de la “biopolítica” paralegal, un campo en el que las medidas administrativas fueron remplazando gradualmente al imperio de la ley, fue el régimen de Alfredo Stroessner en Paraguay durante las décadas de los sesenta y setenta. El régimen llevó la lógica del estado de excepción hasta extremos tan absurdos como, todavía, no superados. Bajo el régimen de Stroessner, Paraguay mantuvo ­ en lo que se refiere a su ordenamiento constitucional ­ la forma de una democracia parlamentaria “normal” que garantizaba plenamente las libertades. No obstante, puesto que (tal y como aseguraba Stroessner) todos vivían en un estado de emergencia a causa de la lucha que a escala mundial se libraba entre la libertad y el comunismo, la plena puesta en práctica de la Constitución debía posponerse eternamente y habría que vivir bajo un estado de excepción permanente. Una situación que, por otro lado, solamente se interrumpía durante un día cada cuatro años: el día de las elecciones, para perpetuar el dominio del Partido Colorado de Stroessner con una mayoría del 90% del electorado, digna de sus oponentes comunistas. Lo paradójico es que el estado de excepción se normalizó, mientras que la libertad democrática “normal” se convirtió en excepción de un día. Este extraño régimen anticipó algunas de tendencias perceptibles en nuestras sociedades liberal-democráticas tras el 11 de septiembre. ¿No es acaso la retórica que se emplea en la actualidad la de una emergencia global en la lucha contra el terrorismo, dotando de legitimidad a un número cada vez mayor de suspensiones de derechos legales y de otro orden? El aspecto más amenazante de las recientes declaraciones de John Ashcroft de que “los terroristas utilizan la libertad de EEUU como un arma contra nosotros” lleva implícita la obvia conclusión de que debemos poner límites a nuestra libertad para defendernos. Estas declaraciones de altos cargos de la Administración norteamericana, especialmente Rumsfeld y Ashcroft, junto con las explosivas demostraciones de “patriotismo americano” que siguieron al 11 de septiembre han creado un clima propio de una emergencia de Estado, con la consiguiente ocasión que se crea para la posible suspensión del orden legal imperante, así como para la aserción de la soberanía estatal sin excesivos “constreñimientos” legales. Después de todo, y tal y como el presidente Bush dijo inmediatamente después del 11 de septiembre, EEUU vive en estado de guerra. Pero el problema es precisamente ese: que EEUU no está en guerra, al menos no en el sentido convencional del término; para una inmensa mayoría de la población, la vida sigue; la guerra sigue siendo asunto exclusivo de las agencias estatales. Al desaparecer las diferencias entre una situación bélica y una situación de paz de manera efectiva, entramos en una era en la que una situación de paz puede ser, al mismo tiempo, un estado de excepción.

Estado de excepción

Paradojas de este tipo nos ofrecen la clave para entender cómo el resurgir liberal-totalitario representado por la “guerra contra el terrorismo” está relacionado con el verdadero estado de excepción revolucionario, articulado primeramente por San Pablo en su referencia al “fin de los tiempos”. Cuando una institución estatal proclama un estado de excepción, lo hace por definición como parte de una estrategia desesperada que tiene por objeto evitar lo que es verdaderamente urgente y volver al “estado natural de las cosas”. Recordarán ustedes que una de las características de todas las proclamas reaccionarias en un “estado de excepción” fue el hecho de que se caracterizaron por ir dirigidas contra el descontento popular (o “confusión”) y por ser presentadas como un medio para la restauración de la normalidad. En Argentina, Brasil, Grecia, Chile o Turquía, cuando el ejército proclamó un estado de emergencia lo hizo para dominar el “caos” creado por la politización de la población en general. Es decir: las proclamas reaccionarias que surgen en un estado de excepción son, en realidad, una defensa desesperada contra un estado de excepción real.

Carl Schmitt nos ofrece un buen ejemplo del que podemos aprender algo. La división entre “amigo” y “enemigo” no es en ningún caso un reconocimiento de una diferencia objetiva. El enemigo es siempre, por definición (y hasta cierto punto), invisible: no puede ser reconocido directamente porque se parece a nosotros, razón por la cual el mayor problema y la principal tarea de la lucha política es el de proveer y construir una imagen del enemigo que podamos reconocer (los judíos son el enemigo por antonomasia no porque escondan su verdadera imagen, sino porque, en última instancia, detrás de su apariencia engañosa no hay nada. Los judíos carecen de esa “forma interna” que existe en toda forma verdadera de identidad nacional: son una no-nación entre las naciones; su esencia nacional reside, precisamente, en la falta de esencia, en una clase de plasticidad amorfa e infinita.) En pocas palabras: el “reconocimiento del enemigo” es siempre un procedimiento que se da simultáneamente con la designación del enemigo como tal; un procedimiento que descubre y construye su “verdadero rostro”. Schmitt hace referencia a la categoría kantiana del Einbildungskraft, o el poder trascendental de la imaginación: para reconocer al enemigo, debemos “esquematizar” la figura lógica del Enemigo con mayúsculas, dotándola de características concretas que lo convertirán en objetivo apropiado de la lucha y el odio.

Tras el colapso de los Estados comunistas, que surtían a Occidente de la figura del Enemigo de la Guerra Fría, la imaginación occidental entró en una década de confusión e ineficacia mientras buscaba una esquematización apropiada del Enemigo con mayúsculas, yendo de los jefes de los cárteles narcos a toda una serie de señores de la guerra que lideraban los denominados “Estados gamberros” (Sadam, Noriega, Aidid, Milosevic), sin que ese Enemigo se estabilizara adoptando una imagen central; este acto de imaginación solamente recuperó su poder tras el 11 de septiembre, construyendo la imagen de Bin Laden (el fundamentalista islámico), y de al-Qaida, su red “invisible”. Todo esto quiere decir que nuestras democracias, pluralistas, tolerantes y liberales, siguen siendo en el fondo schmitteanas: siguen basándose en un Einbildungskraft político que les proporcione una figura apropiada para hacer visible a ese Enemigo que no se deja ver. Lejos de dejar en suspenso la lógica binaria entre Amigo y Enemigo, el hecho de que el Enemigo quede definido como el fundamentalista que se opone a la tolerancia pluralista simplemente hace que a todo ello se le añada un toque reflexivo. Este proceso de “renormalización” lleva pareja una transformación fundamental de la figura del Enemigo: ya no se trata del Imperio del Mal, es decir, de otra entidad territorial, sino de una red global ilegal, secreta, y casi virtual en la que el estado de ilegalidad (o criminalidad) coincide con un fanatismo étnico-religioso “fundamentalista”; puesto que esta entidad carece de un estatus legal positivo, esta nueva configuración implica el fin del derecho internacional que, al menos desde el principio de la era moderna, había venido regulando las relaciones entre Estados.

Cuando el Enemigo sirve como elemento que hilvana nuestro espacio ideológico (el point de capiton lacaniano), lo hace para convertir en uno único elemento a la multitud que conforman nuestros oponentes políticos reales. En la década de los treinta, el estalinismo construyó una agencia del Monopolio Capitalista Imperialista para demostrar que los fascistas y los socialdemócratas (los denominados “social-fascistas”) eran “hermanos gemelos”, que ambos eran “las dos caras del monopolio capitalista”. Así, el nazismo elaboró la idea de un “complot plutocrático-bolchevique” como agente común que amenazaba el bienestar de la nación alemana. El capitonnage es la operación por medio de la cual identificamos y construimos un único agente que es quien “mueve los hilos” detrás de la multitud de nuestros oponentes. Lo mismo es válido en el caso de la actual “guerra contra el terrorismo”, en la cual la figura del Enemigo terrorista es aquella en la que se condensan dos figuras opuestas: el “fundamentalista” reaccionario y el resistente de izquierdas. El título del artículo firmado por Bruce Barcott en el suplemento del New York Times el 7 de abril lo dice todo: “De amante de los árboles a terrorista”. El verdadero peligro no procede de los fundamentalistas de derechas responsables del atentado de Oklahoma y casi con toda seguridad del pánico causado por el ántrax, sino de los verdes, que nunca han matado a nadie. La característica más ominosa que subyace en todos estos fenómenos es la universalización metafórica del significante “terrorismo”. El último mensaje lanzado por la televisión norteamericana en contra de las drogas dice: “¡Cuando compras droga, estás dando dinero a terroristas!”Se eleva entonces la noción de “terrorismo” a un nivel en el que se convierte en el común denominador de todos los males sociales. ¿Cómo se supone entonces que debemos escapar de esta situación?

Durante los meses de enero y febrero, se vivió en Israel un acontecimiento extremadamente importante: cientos de reservistas se negaron a servir en los Territorios Ocupados. Estos objetores no son simples “pacifistas”: en sus proclamas públicas, se esfuerzan en dejar bien claro que han cumplido con su obligación de luchar por Israel en las guerras que se han librado contra los Estados árabes, en el transcurso de las cuales alguno de ellos llegó incluso a ser condecorado. Sin embargo, declaran que no pueden aceptar una lucha que tenga como fin “dominar, expulsar, matar de hambre y humillar a un pueblo”. Las afirmaciones de los objetores están documentadas en descripciones detalladas de las atrocidades perpetradas por el Ejército israelí, desde el asesinato de niños hasta la destrucción de propiedades palestinas. Gil Nemesh, sargento del Ejército israelí, describía así el “ambiente de pesadilla que se vive en los territorios” en la página web de los objetores:

“Mis amigos (…) obligando a un anciano a deshonrarse a sí mismo, dañando a niños, maltratando a la gente por pura diversión y después jactándose de ello, riéndose de toda esta brutalidad tan terrible. No estoy seguro de querer seguir llamándoles “amigos”. Han permitido que su humanidad les abandone, no por simple crueldad, sino llana y sencillamente porque comportarse de otro modo es demasiado difícil.”

Palestinos e incluso árabes israelíes (oficialmente ciudadanos israelíes de pleno derecho) sufren discriminación en la distribución de los recursos hídricos, en la propiedad de la tierra, y en otros muchos e innumerables aspectos de sus vidas cotidianas. Los palestinos son tratados, básicamente, como niños manos que deben ser devueltos al bueno camino mediante una disciplina y castigo severos. A Arafat, escondido y aislado en tres habitaciones de su complejo residencial de Ramala, se le exigió acabar con el terrorismo, como si él controlase plenamente a todos los palestinos. El trato que los israelíes dispensan a la Autoridad Palestina (atacándola militarmente, al tiempo que le exige que acabe con los terroristas en su propia casa), constituye una paradoja pragmática en la cual el mensaje explícito (esto es, la orden de acabar con el terrorismo) se subvierte a través del modo en que se envía dicho mensaje. ¿No sería más honesto decir que lo verdaderamente insostenible de la situación palestina es el hecho de que a la AP se le pide que “resista, para que así podamos aplastaros”? En otras palabras: ¿no será que el verdadero objetivo de la actual invasión israelí del territorio palestino no es la prevención de futuros ataques terroristas, sino la de impedir de una vez por todas que haya una solución pacífica en un futuro previsible?

Por su parte, el absurdo del punto de vista norteamericano quedó representado a la perfección en un comentario realizado por Newt Gingrinch ante las cámaras de televisión el pasado 1 de abril: “Puesto que Arafat es realmente el líder de una organización terrorista, tendremos que destituirle y reemplazarle con un nuevo líder democrático que esté dispuesto a llegar a un acuerdo con el Estado de Israel”. No se trata de una paradoja hueca. Hamid Karzai ya es un líder “democrático” impuesto desde el exterior a otro pueblo. Cada vez que el “líder interino” de Afganistán aparece en nuestros medios de comunicación, lo hace vestido con ropas que no parecen sino una versión atractivamente modernizada de la vestimenta afgana tradicional (un gorro y un abrigo de lana debajo de un abrigo más moderno, etc.) Su figura parece pues ejemplificar su misión: combinar la modernización con lo mejor de las tradiciones afganas; no es sorprendente, teniendo en cuenta que fue un diseñador occidental de primera el que se inventó el atuendo. Karzai es la metáfora que mejor expresa el estatus de Afganistán hoy en día.

¿Y si no existe una mayoría palestina silenciosa “verdaderamente democrática” en el sentido norteamericano del término? ¿Y si un “nuevo líder elegido democráticamente” resulta aún más anti-israelí, lo cual por otra parte no sería sorprendente teniendo en cuenta que Israel ha aplicado sistemáticamente la lógica de la responsabilidad y el castigo colectivos, destruyendo las casas de la familia de los sospechosos de terrorismo? La cuestión no radica en que se trate cruel y arbitrariamente a los palestinos en los Territorios Ocupados, sino en que se les reduce al estatus de Homo sacer, objeto de las medidas disciplinarias o incluso de la recepción de ayuda humanitaria, pero sin que se les considere ciudadanos plenos. Los objetores han conseguido reconceptualizar al palestino, desde su consideración de Homo sacer hasta llegar a considerarlo como un “vecino”: no tratan a los palestinos como “ciudadanos con plena igualdad de derechos”, sino como vecinos en un sentido estrictamente judeo-cristiano. Y ahí precisamente reside la difícil prueba ética que deben superar los israelíes de hoy: o la expresión “ama a tu vecino” significa “ama al palestino”, o no podrá significar otra cosa.

La objeción, cuya importancia ha sido minimizada por la prensa, es una acción ética auténtica. Es ahí, en ese tipo de actos, donde (como San Pablo habría dicho) ya no existen judíos ni palestinos, convertidos en miembros plenos de la polis y Homines sacri. En este punto debemos ser platónicos sin reparo alguno: el acto de decir “no” designa ese momento milagroso en el que, por un instante, la Justicia eterna hace acto de presencia en la esfera de la realidad empírica. Ser conscientes de momentos como este es el mejor antídoto frente a las tentaciones antisemitas que a menudo se detectan entre los críticos de la política israelí.”

Texto publicado en The London Review of Books,
vol. 24, núm. 10, 23 de mayo de 2002.
Título original “Are we in a war? Do we have an enemy?”
Traducción: CSCAweb

Estoy traduciendo una entrevista que le hizo la Schweizer Fernsehen a Slavoj Žižek, cuyo discurso (además de ser interesantísimo y sumamente desordenado), es increíblemente extenso.

Por eso dejo aquí algunos fragmentos interesantes de lo que he traducido hasta ahora y el video en YouTube, para quienes quieran escucharlo en alemán; ya subiré subí la entrevista completa cuando termine con el trabajo de traducción.

“¿Cual es, realmente, nuestro estilo de vida? No debemos olvidar que ya no vivimos en el clásico capitalismo de consumo, vivimos en un capitalismo mucho más crítico… Un fenómeno típico de nuestros días es (y esto lo acabo de ver en mi llegada a Zürich)… aquí también existe la cadena Starbucks… Starbucks es la forma que tenemos hoy de consumir; no compramos solamente café, permanentemente nos vemos confrontados con el siguiente mensaje, en la publicidad, en los locales… hay un anuncio que dice, en serio, “No es comprar café, es comprar una “Ethik des Lebens”… Ud. no compra café: compra el derecho de admisión en una comunidad, en un espacio en donde encontrarse con otras personas, y colabora para prestale atención médica a los niños de no se qué país pobre de latinoamérica… es la más grande manipulación postcapitalista: que la caridad y la humanidad sean parte del consumo, en lugar de ser parte de nustras vidas [...]

“Si quiere descubrir cual es el centro de la ideología, ¡olvídese de la vida real y mire películas! Para darle un pequeño ejemplo, tomemos el último mega-hit “Batman: The dark knight“, ¿cuál es la lección del film? Cuando el fiscal se da cuenta de que el héroe positivo es en realidad un asesino, Batman se hace cargo del crimen y juntos le mienten a la opinión pública: le mienten con respecto al lado criminal del poder. El mensaje de la película es: para mantener la confianza del pueblo en las estructuras de poder, necesitamos una mentira. Ese es el principio “Bush/Irak”… y como ese hay muchos otros… es ese aspecto profundamente psicológico… ¿Ha notado como los héroes de los últimos años, Batman, el Hombre araña, etc. ya no son héroes perfectos e inmaculados? Tienen sueños, traumas, problemas… eso es idiología pura [...]

“En Norteamérica existe la moda de denominar algo como “Toxic Subject”, que puede ser cualquier cosa, desde la naturaleza a la cultura y política… “Toxic Subject” puede ser alguien con la gripe porcina, puede ser un terrorista, puede ser un predicador fundamentalista, puede ser un padre que abusa de sus hijos, etc. etc. etc. El punto es, para mí, que percibimos al otro como un potencial peligro tóxico [...]

“Creo que la única forma de solucionar el problema de la Libertad, la única manera de evitar la idea de que objetivamente estamos manejados por diversos mecanismos y que la libertad solo es una ilusión, es entender a la realidad como algo incompleto, como ontológicamente no finalmente constituída. ¿Qué quiero decir con esto? Lo puedo explicar de manera popular, tendiendo un maravilloso paralelo con los videojuegos: En los videojuegos, la realidad no está construída completamente: vemos una casa en segundo plano, pero la casa no está terminada, no está completamente programada, porque el juego no prevee que uno vaya a entrar ahí; o vemos árboles difusos en el fondo de la escena, pero no podemos acercarnos y ver cómo son esos árboles: existen, pero solo en ese difuso estado, el universo no está completamente construído. La genial idea es: ¿Y si nuestro mundo estuviera constituído de manera similar? Es algo que descubrió la física cuántica, con el principio de indeterminación de Heisenberg, que la realidad misma no está completamente constituída. Si nos acercamos lo suficiente, vemos que la realidad se vuelve difusa, que no está claramente identificada. En otras palabras, y ahora llega el chiste, es como si Dios fuera una especie de programador que creyó que los hombres seríamos demasiado estúpidos como para investigar la realidad hasta el final: ¿porqué iba a tomarse el trabajo de programar todo hasta el último nivel cuántico y subatómico? ¡Hay allí cosas que realmente no están determinadas! Creo que como materialistas, debemos pensar esa apertura, esa incompletitud ontológica, sin Dios. La realidad no está elaborada por completo; es como si hubiera agujeros blancos y negros, puntos ciegos en la realidad… y esa indeterminación de la Realidad pude, quizás, salvar la Libertad. [...]“

Parte 2: http://www.youtube.com/watch?v=pO888wHWmvI
Parte 3: http://www.youtube.com/watch?v=Wj0NPt3CVWc
Parte 4: http://www.youtube.com/watch?v=qyrt4jjUnqk
Parte 5: http://www.youtube.com/watch?v=QQeqD8g9Tas
Parte 6: http://www.youtube.com/watch?v=619ggCcvFFY

No existe ejemplo más acabado de lo que puede ser una “política global” como lo fué la política contra las drogas de los últimos cincuenta años. En ningún otro aspecto de la regulación política mundial hubo un consenso más amplio que en la idea de que el Estado debe establecer la prohibición del consumo de ciertas sustancias como parte irrenunciable de su política sanitaria, criminalizar a sus productores y estigmatizar a sus consumidores.

El marco legal occidental de la ahora llamada “Guerra contra las drogas” fué redactado por las Naciones Unidas en 1961, en la Convención Única de 1961 sobre Estupefacientes, enmendado diez años más tarde en el Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas de 1971 y ampliado en 1988 en la Convención de las Naciones unidas contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes y Sustancias Sicotrópicas. Los diferentes países de occidente han incorporado estos acuerdos a sus respectivas legislaciones, y el resto del mundo ha ido en una dirección legislativa similar, cuando no más represiva, a la hora de “luchar contra las drogas”.

El postulado axiomático de estos tratados (que figura en sus prólogos y dictamina que el consmo de estupefacientes pone en riesgo la “salud moral” de la humanidad y que “constituye un mal grave para el individuo” y que “entraña un peligro social y económico…”) es la base de partida de una nefasta política global cuyo único objetivo fue prohibir taxativamente el consumo de drogas, haciendo caso omiso a las implicaciones que trajo consigo esa prohibición y sin dejar lugar a una discusión social adecuada sobre las consecuencias del uso de las drogas, por un lado; y por el otro, sobre las consecuencias de su abuso, ni de los factores desencadenates de la drogadependencia o de su debida prevención.

Mucho Dogmatismo

Ningún otro tema político, al fin, estuvo tan rodeado de tabúes, tan sesgado ideológicamente y tan cargado de postulados dogmáticos como el consumo de (ciertas) drogas y la regulación que el estado debe ejercer sobre aquel. Conviene aquí remarcar el “ciertas”, porque inexplicablemente el consumo de algunas drogas está aceptado y permitido por la política y por la sociedad, y el consumo de otras, no; sin que exista un criterio científico de “peligrosidad” que nos ayude a discernir aquellas drogas cuyo consumo debieramos permitir y aquellas que debieramos prohibir. (En realidad, dichos criterios sí existen, pero parecieran dejar al descubierto el sinsentido de la prohibición; mostrando por ejemplo: que la peligrosidad del canabis es menor a la del alcohol, o que el LSD es tan “peligroso” como aquel, lo cual es un primer indicio que apoya la teoría de que la prohibición es más ideológica que necesaria a los efectos de preservar la salud de una población aparentemente lo suficientemente estúpida como para hundirse en la drogadicción más sórdida si Papá-Estado no le prohibe tener el más mínimo contacto con las drogas.)

Sin embargo, creo que la argumentación a favor de la legalización del comercio y el consumo de drogas debe ir más allá y no detenerse en la obviedad de que en realidad, el consumo de drogas no destruye a una persona instantáneamente, contrariamente a lo que el mass-media, la sociedad y la familia (sumamente ignorante en muchas cosas, y en este caso especial y dolorosamente ignorante) nos han venido repitiendo desde que tenemos uso de razón. Con esto no quiero minimizar el daño físico y psicológico que producen las adicciones; pero ese es otro tema, que podemos discutir en otro momento; sin perder nunca de vista que las personas, para desarrollar una patología adictiva con cualquier cosa, deben reunir una serie de condiciones de las cuales el fácil acceso a una sustancia determinada es solo una de ellas y probablemente la de menor peso de todas

Es una situación muy interesante, porque todos los argumentos a favor de la prohibición del consumo de drogas carecen de una base racional: Las drogas son peligrosas, como el veneno para ratas lo es; producen adicción, como el sexo o el alcohol producen adicción, son perjudiciales para la salud, como el tabaco o la comida en exceso lo son; y se consumen, con o sin prohibición. Todos estas cosas existen y se consumen: el veneno para ratas, el sexo, el alcohol, el tabaco, las comidas y las drogas; no son ni buenas ni malas, son parte de la cultura humana, sirven para comunicarnos con los demás, para recrearnos o para conocernos mejor, o todo eso a la vez; y todas ellas, consumidas en exceso, son mortales.

Pero más allá de ello, un principio fundamental de los estados modernos es la defensa de la libertad individual: aquello que, por ejemplo, recoge el artículo 19 de la constitución nacional de la república argentina con una prosa tan elegante como arcáica: “Las acciones privadas de los hombres que de ningún modo ofendan al orden y a la moral pública, ni perjudiquen a un tercero, están sólo reservadas a Dios, y exentas de la autoridad de los magistrados.” Aunque existan dos cosas puntuales que criticar a esa fórmula, su espíritu es claro: las acciones privadas de los hombres que no afecten a un tercero, solo están reservadas al ámbito de sus propias conciencias. En otras palabras: si alguien desea drogarse, o leer la biblia, o pensar en la belleza de las flores, o cortarse los brazos con un cuchillo, o ser homosexual, o no comer carne… pues debe poder hacerlo, sin que el estado imponga prohibición alguna. El argumento, demasiadas veces esgrimido, que las prohibiciones son un “mal necesario” para “proteger” a “la gente” (cuantas comillas juntas ¿no?) es de una arrogancia y un paternalismo demasiados fuera de lugar, demasiados obsoletos, demasiado faccistas y demasiado irrisorios como para ser tomado en cuenta. “La Gente” sabe protegerse por si misma, la sociedad no va a derrumbarse cuando pueda comprar estupefacientes de manera legal; como dije más arriba: las dorgas existen y se consumen, actualmente y con prohibición; el “flagelo social” de las drogas es solo un flagelo político. Si las dogas no existieran, el adicto a la heroína sería adicto al whisky o a cualquier otra cosa: y el rol del estado es intentar prevenir el surgimiento de las adicciones, no combatir sus síntomas.

Mucha Violencia

En este marco, unicamente el miedo y el desconocimiento explican cómo la sociedad sigue insistiendo en una prohibición que lo único que ha prodcido es violencia, pero que de ningún modo ha contribuído a que se consuma menos: Pero la desinformación es tal que no sorprende escuchar a personas inteligentes hablar indiferenciadamente de “la droga”, estigmatizando del mismo modo al consumidor esporádico de canabis con el adicto a la heroína sin hacer la más mínima distinción (sin saber que existe una); y en todo caso, sin cuestionarse jamás el asunto de fondo: Qué se prohibe y por qué, cuales son los objetivos de la prohibición y cuales son sus consecuencias reales. Y un en un escalón más profundo de análisis: Cual es la legitimidad de una prohibición cualquiera, si es que dicha legitimidad existe.

Con respecto a las consecuencias reales:

En solamente veintidos meses, solamente en la ciudad de Juarez, fueron asesinadas brutalmente más de 4400 personas. Decir que “sufrieron una muerte violenta” les queda chico: caerse de un balcón, tener un accidente de tránsito, ser empujado al suelo y morir… eso es sufrir una muerte violenta. Ser acribillado y mutilado por grupos narcos o por el ejército en medio de una guerra sinsentido es ser asesinado brutalmente. 4400 personas en 22 meses (si sos rápido con los números ya sacaste la cuenta) son 200 personas por mes, casi siete seres humanos por día, asesinados brutalmente, SOLAMENTE en la ciudad de Juarez. No digo que podamos extrapolar ese número por la cantidad de ciudades-conflicto que existen en el mundo, pero seamos conservadores e imaginemos que solo existen diez ciudades como Juarez en el planeta, olvidemos Brasil, Rusia, Medio Oriente, Pakistán, Colombia y África. ¿Con diez Juarez en el mundo no basta para decir “basta!”?

La prohibición es causa de otros fenómenos poco felices, entre otros: las FARC (¿te acordás de Ingrid Betancourt?), el dinero del Talibán, el altísimo índice de enfermos de HIV entre los adictos a la heroína, y la violencia global y desenfrenada producida por el margen de ganancia inconmensurable que tiene la venta de un producto para cuya fabricación se deben correr riesgos inconmensurables. La realidad muestra que la prohibición no sirve para mermar el consumo de nada, pero que tiene consecuencias nefastas: sobre todo, la cristalización de estructuras delictivas en torno a la producción y distribución que no pueden combatirse de ningún modo: hay mucho dinero de por medio, el mundo es muy grande y la violencia es extrema.

Así las cosas, la única forma de ganar la guerra contra las drogas es legalizarlas. Los beneficios de la legalización son muchos, sobre todo porque se les quitaría a los narcos todo su mercado y con él desaparecería también todo su poder – de manera instantánea y sin manera de evitar ese derrumbe: ni la corrupción política ni el crimen organizado podrían ir contra él (cosa que no puede decirse de la actual y armada guerra contra las drogas). Además, al sacar la producción y distribución de la ilegalidad, la calidad de la droga aumentaría considerablemente (lo cual no es un argumento pro-consumo, pero es un hecho incuestionable que los sucesivos e incontrolables cortes a la que está sometida la droga en su largo y sórdido camino hasta llegar a manos del consumidor, la contaminan con todo tipo de sustancias que a veces son más peligrosas que la droga en sí). La participación del estado, por su parte, sería incontablemente más eficaz, si se destinaran los recursos que puede generar la libre comercialización de las drogas (en forma de cargas y gavámenes impositivos) a la prevención de las adicciones y al tratamiento de los enfermos.

En este marco, es evidente que la prohibición va en contra de los intereses sanitarios de los pueblos, genera un terrible conflicto armado internacional, no sirve para que las personas no consuman estupefacientes, está sostenida por un anacrónico dogma y es filosóficamente cuestionable.

La falta de la más mínima cultura general y la carencia de las más básicas nociones sobre las cosas, al hablar de un tema cualquiera, es algo a lo que el denominado Jet-Set nos tiene acostumbrados. Esta gente, por lo común autonombrada “artista”, que puede o no incursionar en alguna rama del espectáculo televisivo, (pero que en realidad vive únicamente de (1) verse bien y (2) provocar (o por lo menos participar de) escandaletes de índole televisiva ), tiene la característica marcada de opinar sobre todo.

Quizás sea una deformación profesional: entiendo que el momento disparador de cualquiera de los tan buscados escandaletes que mencioné más arriba (reitero: viven de eso) sea una declaración atrevida, insolente, rebelde o estúpida sobre cualquier cosa, que sea levantada por la mayor cantidad de medios posible y repetida hasta el cansancio, en una especie de autoreproducción comunicativa que es funcional a los medios y a sus participantes.

Ahora bien: yo puedo diferenciar una pose de una opinión sincera. De hecho, todo lo que mencioné más arriba son solo eso: poses, y por eso no me molesta que la Televisión sea una máquina de repetir estupideces: no creo que la Televisión tenga un deber social que cumplir o deba educar a la gente: es lo que es y con eso basta. No la consumo (es más: no poseo televisor hace muchos años), pero no me siento con el derecho a poner en duda la necesidad de su existencia.

El problema es cuando el personaje se olvida que está posando y realmente cree que sus estúpidas opiniones tienen algún valor que va más allá del valor que pueda tener la ignorante, neófita, subjetiva e intrascendente opinión de cualquiera. Y un problema aún mayor es cuando el sujeto, acostumbrado a que todo su entorno lo adule y aplauda sus tonterías como si fueran genialidades sin par, cominza a tener miedo: el miedo paraliza los sentidos, bloquea el raciocinio, actúa como agente disparador de una regresión psicológica muy aguda y muy peligrosa.

La historia es así: el actual jefe de gobierno de la ciudad autónoma de Buenos Aires, Mauricio Macri, en una jugada política poco feliz, nombró jefe de policía a un sujeto de dudosa foja, Jorge Palacios, acusado y luego encarcelado por haber encubierto el atentado terrorista contra la AMIA de 1994. En el siguiente fragmento del programa “Susana Gimenez”, la conductora homónima (y fiel exponente del personaje mediático y estúpido al que hice mención más arriba) entrevista al Jefe de la Ciudad, en medio de un momento de alta tensión política, y ámbos conversan, en principio, sobre la figura de Palacios, la política de seguridad de la gestión de Macri y de la tortura como método. En un momento, “Su” se descontrola:

Aquí dejo la transcripción de la parte más interesante, porque leerla… es casi tan bueno como escucharla:

El argumento bìblico, anacrónico e irracional del “Ojo por Ojo, Diente por Diente” (o en las palabras de Su: “el que mata tiene que morir“) es tan pero tan viejo que da vergüenza tener que ir una y otra vez contra él. Además, nadie en su sano juicio lo utilizaría para hacer una apología del Terrorismo de Estado, cosa en la que Susana, evidentemente, no repara en lo más mínimo (¡Si, tan tonta es!).

En algún lugar del mundo más civilizado, la Sra. Susana Gimenez hubiese dejado el espectáculo a los cinco minutos de su “declaración”. No digo que hubiera tenido dificultades legales, pero hubiera estado ahí de comerse una denuncia penal. Y Mauricio, en una parte del mundo mas civilizada, se hubiera despegado enseguida de tamaña barbaridad; pero no, aquí ir con la estupidez suma puntos.

Por eso existen. Por eso a nadie le sorprende, por eso es solo una opinión más: porque todos somos un poco eso.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt con un liviano optimismo; la conexión hasta allí había consistido en un vuelo corto y tranquilo en un B737 casi vacío y (para mi alegría) sumamente turbulento. Mis (cualquier cosa menos incontables) co-pasajeros estuvieron, todos, notoriamente menos interesados en las viscisitudes climáticas que en el contenido del Süddeutsche o el Frankfurter Allgemeine  Zeitung, produciendo un agradable silencio y preparándose (evidentemente) a comenzar una jornada laboral en lugar de comenzar un viaje. La excepción era yo. El capitán nos informó que ibamos a llegar a destino con unos 20 minutos de retraso debido a una incipiente nevisca sobre Frankfurt, que nos obligaría a dar unas vueltas sobre el aeropuerto y que todo iba bien. Unas pocas miradas a los relojes muñeca interrumpieron algunas lecturas; media hora más tarde salíamos todos del avión: rápida, ordenada, rutinariamente y aún en medio de un agradabilísimo silencio.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt, decía, con un liviano optimismo: con tiempo como para no tener que ir corriendo a la Puerta B22, pero tampoco iba a tener que perder pesadísimas horas esperando abordar, y la expectativa del vuelo directo a Buenos Aires era fuente de moderada alegría, siendo que el año pasado tuve que hacer HAN-FRA-MAD-SGO-BUE (36 horitas!) Después de un paseo tranquilo,con el equipaje de mano y el notebook en un carrito, llegué a la sala de espera, atiborrada de gente y del inconfundible murmullar del turista argentino, cargado de “ché”s, “boludo”s y “nena/e”s.

Mi optimismo amenazaba con decaer.

Todavía faltaban 20 minutos para el boarding time, pero frente a la puerta de la manga, a todas luces cerrada y vacía de personal, comenzó a formarse una incipiente cola. Tomé asiento en uno de los muchos asientos vacíos de la sala de espera y saqué un libro. Detrás de mi:

Fué interesante: llegar al país antes de salir. Muchas eran mis ganas de voltearme y pedirle a la más sensata de las dos que fueran de una maldita vez. (Mi optimismo decaía) Rápidamente, la gente se levantaba de sus asientos para ir a formar cola frente a un mostrador inexistente, cargada de una mezcla de nerviosismo, desesperación, malhumor y montañas de equipaje; y el estar parados e inmóviles no contribuía a que se sintieran mejor.

La pregunta es obvia: ¿Por qué la gente hace cola, siempre, frente a la manga cerrada? Los asientos en el avión están numerados, los pasajeros contados y la sala de espera es grande. La aeronave no va a despegar sin ustedes. Si en lugar de desprender tanto nerviosismo y miedo se sentaran a esperar que los llamen a embarcar, podrían ocupar su tiempo en descansar, leer, escuchar música y tranquilizar a los niños que indefectiblemente llorarán inconsolablemente durante todo el viaje (seguramente, luego de descubrir la estupidez mayúscula de sus padres)

Media hora después, entre caos, gritos y empujones, el personal de lufthansa comenzó a embarcar el LH510. Seguí leyendo, esperé un cuarto de hora a que el último pasajero entregara su tarjeta de embarque y desapareciera atolondrádamente hacia el avión, dejé pasar tres minutos y me dirigí hacia la puerta vacía. Había terminado de leer un capítulo de mi libro y mi optimismo volvía a mejorar.

Esta es la segunda entrega de la serie sobre constructivismo que comencé con el post Una breve aproximación al constructivismo. Aquí hablaremos sobre un tipo específico de construcción de realidad, acaso el más evidente de todos: la construcción de una realidad mediática. El sociólogo alemán Niklas Luhmann fué uno de los pensadores más lúcidos a la hora de describir las realidades sociales (el las llama “sistemas”), así que nadie mejor que él para introducirnos en el tema.

UNA BREVE APROXIMACIÓN AL CONSTRUCTIVISMO
Ìndice

PARTE I: Introducción y Puntos de Partida
PARTE II: La realidad de los medios
PARTE III: Consideraciones sistémicas y epistemológicas
PARTE IV: La clausura operacional de los sistemas
PARTE V: La concordancia ideológica o la negación de la realidad

La siguiente es la segunda parte de una muy extensa entrevista que realizó Wolfgang Hagen a Niklas Luhmann el nueve de octubre de 1997, algo menos de un año antes de la muerte del sociólogo, transmitida por la emisora “Radio Bremen”. La primera parte gira en torno a la biografía de Luhmann y el génesis de su “Teoría de Sistemas”. Debido a su extensión y ante la imposibilidad de dedicarme a ámbas partes, decidí volcarme a la traducción de la última parte, más teórica, en donde Luhmann presenta brevemente los lineamientos generales de su teoría y su utilización como método de observación y descripción de los medios masivos de comunicación y su funcionamiento.

La entrevista fué publicada por el propio Hagen en la edición póstuma “Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit Niklas Luhmann”; quién quiera desempolvar su alemán puede oírla y leerla completa descargando los archivos que se encuentran al pié de la entrevista.

Disclaimer: el siguiente material no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright. La traducción es mía.

1. La Entrevista

1.1. La realidad de los medios

Hagen: Su libro “La realidad de los medios de masas” es la primera manifestación de su parte sobre el ente… institución o “sistema” de los medios masivos de comunicación, sobre los que afirma que la realidad de los medios es que no reflejan la realidad…

Luhmann: Hm.

sino que, en todo caso…

…la construyen, diría yo.

…la construyen.

Es que no hay una “realidad detrás de la construcción”, que sea tangible para la comunicación.

Que las imágenes que nos muestran los medios son imágenes autoreferenciales, comprensibles para quien conoce a los medios.

Es la aplicación de la tésis del constructivismo, del ámbito epistemológico, científico, al ámbito de la teoria de medios.

Eso significa que la afirmación de los medios, que describen los sucesos del mundo con detalle y precisión y que, por decirlo de alguna manera, los medios se autoexcluyen de esa afirmación diciendo: no somos nosotros, lo que están viendo son imágenes del mundo exterior…

Si.

…que esa afirmación es puesta en duda por Ud.

Si, un aspecto del sistema es ofrecer una autodescripción y decir: “hemos investigado minuciosamente”, etc. etc… por lo menos dentro del ámbito informativo; también hay entretenimiento y otras cosas, pero dentro del periodismo investigativo… “Es confiable, la realidad es así como la describimos”. Pero todo eso es parte de la autodescripción del sistema, y la sociología siempre debe preguntarse hasta que punto se puede acompañar esa descripción y cuando hay que comenzar a entenderla como una parte más del sistema.

Bien, pero los redactores de los informativos le dirán “Estimado Luhmann, este material audiovisual aquí ha sido enviado por nuestro corresponsal en israel, quien está familiarizado con la situación en la región como nadie puede estarlo. Él nos ha enviado estás imágenes: allí esto sucede. Esto no es una autodescripción”. ¿Qué les respondería?

Les diría que parte de la autodescripción consiste en afirmar que la autodescripción no existe. O dicho de otra forma: que se afirma y se asevera un valor de realidad, y que en cierta medida se lo controla. Nadie quiere quedar pegado a falsos diarios de Hitler, ese tipo de cosas. Pero eso no explica por si solo el efecto: que hoy por hoy conocemos el mundo, o por lo menos lo percibimos, en base a la descripción mediática.

Justamente, la primera frase de su libro es “Lo que sabemos del mundo es aquello que sabemos por los medios masivos de comunicación”.

Si, si.

Quiere decir, usted afirma que no conocemos al mundo, excepto por los medios.

Si, a grandes rasgos si. Quierdo decir, a excepción de las cosas cotidianas, saber si hoy regué las plantas o no… eso no lo puedo leer en los periódicos ni ver por televisión. Hay una especie de “Mundo íntimo” que se funde con el que conocemos por los medios. Pero si nos referimos al “Mundo universal”, creo que la definición resulta acertada. Todo lo que se sabemos lo hemos leído u oído; y aquello que nos cuenta la vecina es, en relación a lo que nos cuenta la televisión o los diarios, de menor importancia.

Pero Ud. afirma que posee la misma calidad, pues la vecina también se describe más a sí misma…

Si, si…

…al hablar sobre otros, que aquellos que pretende describir.

Si, si, seguro. Es un constructivismo básico.

Si, puede ser, pero quiero apuntar al significado de ese constructivismo básico para el trabajo en los medios, porque relativiza la importancia de los medios, diciendo que básicamente hay que desconfiar de la autodescripción y la afirmación de que ellos informan y muestran la verdad.

Si. Quiero decir, la cuestión es qué es lo que entendemos por “verdad”. Está claro que no podemos estar hablando de una “verdad científica”, en relación a la inseguridad, al futuro, al “qué nos falta”. También está claro que no podemos incorporar a la comunicación la “realidad real” (en caso de que exista tal cosa), pues la comunicación siempre requiere un proceso de selección. Por lo tanto, la objeción olvida que hay algo que no puede suceder nunca: una absorción directa de realidad (sea lo que sea) en la comunicación.

Pero eso… Bien, ud. dice que es científicamente dudoso que exista algo como “la realidad”. Por otra parte, son justamente los medios masivos de comunicación los que no solo sugieren, sino que dicen abiertamente: “Miren, aquí está el mundo, es así” Es decir: hacen exactamente lo contrario de lo que Ud. dice que son. Los medios dicen que cada noticiario, cada “newsshow”, cada programa informativo o periodístico (permanezcamos un momento en el periodismo, en un momento podemos hablar del entretenimiento)… que todo lo que mostramos es verdad. Y la veracidad es comprobada y reafirmada por imágenes, especialmente en la televisión: “He visto tal cosa en Los Angeles, hubo una revuelta entre blancos y negros, hubo gente golpeada…” Y Ud. dice: “No sé realmente si ocurrió así”.

No, la cuestión de fondo del constructivismo no es una tan puntual, si tal cosa es cierta o no: la cuestión es donde marcamos la diferencia, cual es el contexto en el que preferenciamos algo. Y creo que ahí… no se, podríamos observar cualquier otra cosa ése día en Los Ángeles, inovaciones tecnológicas o la situación del tráfico o el clima o lo que sea: la cuestión de fondo es que todo lo que observamos, señalamos y describimos funciona marcando una diferencia. Y siempre queda un lado de la diferencia sobre el que no se informa.

Y solo por eso es falsa la pretensión de verdad.

Si, si nos referimos a la definición tradicional, si tenemos una teoría de la correspondencia o algo así. Pero si pensamos de manera constructivista… solo puede funcionar de esa manera, y lo que podemos pedirle a la verdad es diferente según cada sistema. En la ciencia, por ejemplo, sería diferente.

¿Le recomendaría al público introducirse en el pensamiento constructivista, o le tiene sin cuidado que el 98% de los consumidores, seguramente, suponga que lo que le muestran es la realidad… y que no conozcan la “objeción sociológica” que estamos desarrollando aquí?

Si, quiero decir, es probable… Sin ese piso de resonancia no habría medios masivos. Nadie prendería el aparato o leería nada si supusiera que es así. Entonces nadie pondría la propia conciencia a disposición de los medios para la participación comunicacional si pensara que está todo inventado.

Bueno, exactamente eso… no inventado, pero construído: es su tésis… y hago notar que ud. no tiene televisor, así que no cae nunca en el compromiso de tener que participar de esa comunicación.

Excepto en los hoteles

Bien, excepto en los hoteles.

Sobre todo en el extranjero… pero más que nada para “hacerme el oído al idioima”

A donde quiero llegar es: hay una gran diferencia entre la teoría de los medios masivos y la imágen (a veces tácita y a veces explícita) que tienen los medios de sí mismos. La teoría dice: “este es un sistema autoreferencial en sentido constructivista”, y eso es algo con lo que yo, que soy una persona de los medios, estoy totalmente de acuerdo. Yo conozco los mecanismos, pero el espectador cree que cada instante (que para mí es “armado”) representa la realidad. Aquí veo una dualidad, una diferencia trascendental, porque si les creemos a los medios y no creamos la distancia necesaria para consumirlos, estamos teniendo otra actitud que la que propone la teoría.

Si. Quiero decir: la teoría refleja el constructivismo… que es una construcción; pero al mismo tiempo advierte que el sistema solo puede funcionar si no es conciente de esa construcción. Que (¡por supuesto!) cuando se lee el diario se cree que eso que está escrito es verdad, o por lo menos esa parte, o que hay algo sobre lo que se desearía saber más…

¿No le perece horrible? ¿No encuentra espantosa esa forma necesaria de construcción de los sistemas de comunicación?

No. Porque veo que no existe otra forma de percibir el mundo excepto mediante informes… que iluminan una parte y dejan a otra sumida en la oscuridad, que siempre crean dos espacios: uno “marcado” y otro “sin marca”…

…y desubrir al mismo tiempo ámbas caras de la diferencia…

Si, si…

… Primero seleccionar y luego descubrir la selección.

Si, no podemos reflejar una decisión excepto haciendo uso de otra diferencia. Pero ¿cuál es el problema? Quiero decir: es muy improbable que se dejen de leer periódicos al entender esto.

Si reflexionamos mucho tiempo sobre el asunto, podríamos dejar de leer periódicos…

Bueno, entonces dejaríamos de participar en el mundo construído por los periódicos.

Entonces le pregunto: ¿Por qué no tiene televisor?

Porque en lo pocos momentos libres que tengo, nunca pasan nada que me interese.

¿No es una cuestión de principios en contra…

No, no.

… de ese medio?

No, quiero decir, es solo que… lo problemático es la secuencialidad, entrar en una secuencia en un momento dado – y salir en otro; mientras que con la prensa escrita hay más opciones: ahora leo solo las noticias bursátiles, no leo absolutamente nada de deporte, pero quizás alguna que otra noticia empresarial de la parte económica; o: leo las noticias políticas, pero no la interna de los partidos, etc. Uno puede seleccionar los temas de interés y el momento de la lectura, lo cual es una participación muy personal en la comunicación (en contra de todo lo que oímos de los medios) Elejimos el momento, la sección, etc… sin que esto esté condicionado por matices tecnológicos. Lo que no implica que dejemos de ser arrastrados a la construcción de un mundo (elijamos lo que elijamos).

¿Qué función cumple elentretenimento en este marco?

Primero quisiera describir la forma de entretenimiento. Gira en torno a la resolución de una tensión o intriga autoimpuestos. En un programa de preguntas: ¿qué dirán ahora? o ¿Quién adivina? o en una novela: ¿Cómo sigue? (Y la técnica de la novela es en escencia, la resolución de la intriga con elementos que ya estaban dados en la misma novela; para que el lector pueda trazar un círculo recursivo: “ah, esto ocurrió por aquello…”

Si, pero… en la televisión se ven pocas novelas…

Si…

La TV está colmada de patrones, de tipos… de novelas cortas, si quiere…

Si, si.

En forma de figuras, que se mueven de algún modo; mucha sensación, mucha violencia, mucha acción…

Si, es todo mucho más efímero; pero creo que tampoco aquí podemos evitar la creación y la resolución de intriga.

Es el eje principal del entretenimiento.

Si, para mí.

Quisiera ahondar en la cuestión teórica de por qué los medios se basan de una forma tan elemental en el entretenimiento. Si no lo hubiera… pues no lo habría.

Si.

Porque… los programas están colmados de todo tipo de entretenimiento, y las cuestiones informativas tienen una importancia marginal para el espectador; eso de lo que hablábamos recién, que por lo menos afirma ser un reflejo de la realidad (aunque no lo sea o solo lo sea muy selectivamente). El espectador consume de todas formas un mundo ficticio de entretenimiento.

No se si lo expresaría de forma tan radical. Porque entonces (el espectador) podría limitarse al sector del entretenimiento, que está destinado a ofrecerle ese tipo de programas. No se… Quien sigue las noticias bursátiles, por ejemplo, y ve que el sector de la construcción baja y el sector de la química sube, algo así, eso también es una información sobre el mundo. “Estamos construyendo muchos edificios”, y de repente una megaconstructora quiebra… digo que existe una satisfacción que se produce cuando uno cree saber lo que está pasando. Pero…

Ud. habla de resolución… de construcción y resolución de desconocimiento e intriga… Pero ¿qué pasa con los precesos inconcientes, que juegan un papel importante en la recepción de medios, sobre todo de medios electrónicos? ¿Los ignora por completo? Me refiero por ejemplo a lo que se denomina “efecto subcutáneo”, simplemente el hecho de consumir imágenes sucesivas, de las que no podemos decir nada (y de las que el espectador no quiere decir nada), sobre lo que pasa ahí, simplemente se queda sentado ante un bombardeo de imágenes o datos o lo que sea; está ahí sentado haciendo zapping. Creo que más de un 80% de todas las películas que se transmiten por televisión son interrumpidas porque el espectador cambia de canal. Quiero decir… ese cambio permanente de canal, por ejmeplo, no lo puedo reconciliar demasiado bien con la idea de la creación y la resolución de intriga.

Si… se quiere cambiar de muestra, pero para tener, rápidamente, más de lo mismo, una intriga: “¿cómo sigue?” Y la resolución: “así sigue”… pero no quiero detenerme mucho sobre este punto, esta es una definición mía del entretenimiento, pero también existen otros intereses, informativos o publicitarios.

¿Por qué la publicidad ocupa un lugar tan prominente, sobre todo en los medios electrónicos?

Bueno, hay un mercado que produce sus propios productos, por decirlo de alguna manera, y hay muchas empresas que creen que con la publididad van a poder colocar sus productos con mayor facilidad.

…seguro que tienen evidencias de que eso es así.

Si, aunque realmente no se si un automóvil… si cada automovil debe costar quinientos Marcos más, solamente porque hay que hacerle publicidad.

Quizás sí.

Si, bien. Pero yo realmente no sabría… digo, yo compraría el auto cuyo servicio técnico quede más cerca de mi domicilio… sea cual sea. Realmente no se si todo es reducible al sector del entretenimiento… La publicidad también sirve para formar nuestros gustos y preferencias. Venimos al mundo sin preferencias de ningún tipo, y entonces debemos ver… que tipo de cartera usarán las mujeres este invierno o si los reflectores de un auto deben ser redondos o cuadrados.

Todo eso forma parte de la diferenciación de la comunicación.

Si.

1.2. El inconsciente

Todavía me debe la respuesta a la pregunta sobre los aspectos inconcientes de esas estructuras…

No… es que para mí eso es un fenómeno puramente psicológico. Por ejemplo, que se pueden tener motivos inconfesables para mirar televisión, porque de lo contrario no se sabe que hacer con el tiempo libre… puede ser, pero se escurre en lo psicológico, y eso…

Pero ¿que pasa cuando la mitad de la población actúa de esa forma? ¿Sigue siendo irrelevante, escurriéndose en lo psicológico?

Si.

Si la mitad de la sociedad se seda, noche tras noche, con tres o cuatro horas de televisión y desperdicia así todas las noches… ¿sigue pensando que es irrelevante, desde un punto de vista socioestructural?

No, el efecto no, pero las causas, los motivos inconcientes para hacerlo… que hasta podríamos estudiar con análisis teóricosociales; pero no veo una relación directa, un correlato social si de entrada lo etiquetamos con la palabra inconciente.

No sé…

No, no.

No podemos saberlo, pero puede ser.

Si… pero eso es algo válido para cualquier tipo de comportamiento; no solamente para la participación en la comunicación de masas: en las relaciones personales e íntimas, en el ambiente laboral o en la calle también sucede.

Pero quizás no en la misma medida; ud. mismo acaba de decir que en su percepción, son justamente los medios masivos los que operan con esa secuencialidad unidereccional… que hay que estar siempre en el momento correcto… que hay que seguirlos, que no se puede interactuar; pero en el tránsito, en nuestra conversación o al leer un periódico tenemos muchas formas diferentes para controlar… para estructurar el consumo de entretenimiento o el tipo de comunicación que sea que se esté produciendo en ese momento. Pero con la televisión no se puede hacer nada, excepto quizás si cree que cambiando de un canal a otro puede llegar a estructurar algo, pero es una ilusión…

Si, si…

…pues así no estructura nada; es simplemente un saltar entre diferentes líneas temporales sin recibirlas nunca simultáneamente. Por eso creo que ésta es una forma muy especial de comunicación… y Ud. escribió sobre los medios masivos, también es su definición básica: la comunicación de masas prohibe de alguna manera la presencia de interacción, es una condición necesaria, de lo contrario no sería comunicación de masas.

Si. Pero eso no tiene que ver con el inconciente… Si existe algo como el inconciente, entonces existe en todos los ámbitos, en todas las actividades, y es más o menos relevante dentro del abanico de posibilidad de las acciones, y no veo porqué debiera ser diferente los medios masivos. Y además, para la teoría de la sociedad no es… A ver: todo lo que no puede ser transportado o resuelto por la comunicación, no posee existencia social. Quiero decir, se pueden investigar los motivos inconcientes, no se… por ejemplo investigar el funcionamiento de la memoria, si vemos una serie de imágenes, letras, pero durante un tiempo muy corto, y no las alcanzamos a percibir concientemente, pero igualmente esa percepción tiene un efecto verificable en nuestra memoria…

Si, a ese tipo de cosas me refiero

Bien, pero con esa información… a lo sumo se planean ciertas campañas publicitarias de una manera diferente a si no se lo supiera.

Para formular la siguiente pregunta quiero construír un ejemplo: supongamos que existe una correlación demostrable, pero inexplicada, entre un tipo específico de consumo de televisión y una tendencia creciente de la población a favorecer nuevamente la pena de muerte

Si.

¿No tendríamos, en ese caso, un retorno a una forma primitiva de comunicación, que partiendo de una comunicación muda y desarticulada desemboca en una formación de opinon sumamente especificada? No lo se, le pregunto si su teoría lo contempla, lo ignora o lo descarta.

En primer lugar diría tendencialmente que el inconciente, o los efectos que puedan tener los motivos inconcientes… son una cuestión sumamente individual, y es extremadamente difícil resumirlos en un factor que produzca efectos cuantificables específicos. Dicho de otro modo: si realmente comprobamos una correlación causal entre el consumo de violencia en televisión y una posición política determinada… ya no necesitamos del concepto de inconciente: basta con determinar que ámbos fenómenos tienen una correlación: alguien que siente temor por su seguridad al observar lo que ocurre en televisión tenderá a favorecer tal o cual opción política y legislativa.

Pero precisamente en el ámbito de la política de medios y comunicación existe una regulación determinada… Según su teoría de comunicación de masas, hay que evitar las regulaciones sociales de los medios, porque aquí estamos hablando de un sistema autoregulado. ¿O le entendí mal?

No, yo lo que… quiero decir: ese mecanismo no apunta a las causalidades; bien puede ser que se filtren irritaciones desde la política o la justicia en un sistema autoregulado, no lo quiero negar categóricamente. Lo que digo es: cuando el sistema se ocupa de esas intromisiones, lo hace únicamente con la forma de operación del medio masivo, cierto? Y es una clausura operativa, no causal. Pero la cuestión del ejemplo sigue siendo una cuestión política, o a lo sumo una judicial que se ocuparía de cierta constitucionalidad: hasta que punto se puede intervenir en…

1.3. La gente… ¿Qué gente?

Me refiero a algo muy simple: Helmut Schmidt, nuestro ex-canciller, hizo una vez la propuesta de no transmirtir programas televisivos los días domingo. Esa es una cuestión política, frente a la cual la teoría debería ofrecer una forma de acción. Una teoría de la sociedad debería por lo menos dar un consejo sobre la razonabilidad o no del proyecto político (independientemente de su viabilidad). Y la pregunta a Luhmann es, para hacerlo concreto: ¿Cuál es el poder de la teoría de los medios masivos de comunicación, con respecto a la idea de Helmut Schmidt?

Bien, creo que en principio, la tipología de la comunicación masiva no se vería modificada si se produjera un día menos por semana, ¿no es cierto? Aquella descripción sobre la unidireccionalidad de los medios, sus características tecnológicas, etc. etc… seguiría siendo válida si los domingos no hubiera televisión, con lo que reducimos el problema a uno político: ¿es ésta una solución, digamos: políticamente exitosa? ¿Se pueden ganar votos con ella? Independientemente de los problemas constitucionales que acaso pudieran surgir…

Entonces ¿su teoría no dice nada sobre que tipo de sistemas son benéficos y cuales son perjudiciales para la gente?

La gente… ¿Qué gente?

La que participa comunicativamente del sistema

No, no sabría cómo… definir criterios que me digan lo que es “bueno” y lo que es “malo” para “la gente“. En ese sentido tengo una orientación muy individualista, lo que para algunos es bueno, para otros es malo… y eso se refleja en la comunicación posterior: ¿qué cosas son factibles? ¿cuales no? ¿quién asume cuales consecuencias? Pero no tengo… quiero decir: no soy psicólogo, no tengo ni la menor idea sobre cómo elaborar una teoría que diga: “el consumo de televisión es por tal y cual motivo perjudicial para la salud”… o lo que sea… ¿basado en qué?

Por ejemplo, se podría decir que la gente se vuelve letárgica, inactiva. Las personas ya no sienten interés por su medio ambiente, lo que sería favorable para la sociedad… o no digamos sociedad, digamos “estado”, para pronunciarlo más políticamente. Helmut Schmidt tenía algo en mente al hacer su propuesta. Si entendí bien, lo que él pretendía era “sacudir” a la sociedad, despertar a los hombres y despertar su interés, su capacidad de producción creativa, la actividad de jóvenes, ancianos y familias, que él creía indefectiblemente atrapados en un consumo ininterrumpido de medios…

Si… creo que perdí el hilo conductor. Para la teoría de los medios masivos todo eso no significa nada, ¿no es cierto?

Pero Ud. dijo recién que si los medios no fueran consumidos, no los habría…

Si.

Bueno, si regularamos esa comunicación política o teóricamente, si le impusiéramos trabas o lo que fuera, limitaríamos por lo menos en parte su normal funcionamiento…

Si… Pero no su forma de funcionar. La comunicación tendría lugar solo seis dias por semana en lugar de siete, pero eso…

El siguiente paso serían cinco…

Si…

Estoy construyendo…

Si, pero no creo que eso modifique en nada el análisis de la teoría, a lo sumo… En primer lugar, está la cuestión de la factibilidad política y judicial. Pero no cambiaría la estructura de la comunicación mediática, simplemente le impondría una limitación temporal, y la cuestión sobre quién, a fin de cuentas… Es política y judicialmente… digo: ¿se lo puede prohibir? Y además… si lo analizamos desde la causalidad, es absolutamente incomprensible que se pretende lograr con una medida así… quizás que la gente lea más, o algo así, pero para qué vamos a apoyar algo así, si no sabemos que libros son los que se van a leer más.

1.4. La teoría de la sociedad

La teoría de… para cerrar: la teoría de la sociedad que Ud. desarrolla, no está hecha entonces para hacer predicciones.

Como teoría de la sociedad, no, pero si de manera sectoral. Si observamos la globalización de la economía, por ejemplo, no solo de los mercados financieros, sino también en los mercados productivos, podemos ver que promueve ciertas modificaciones en la gestión o en la organización productiva, que surgen cuestiones de riesgo y…

¿Existen esos elementos de riesgo y gestión de riesgo también en la comunicación mediática?

¿Donde estaría el riesgo? ¿Qué podría salir mal?

Bien, preguntemos entonces cuales son las cosas que podrían salir mal a escala global, y cuales son las predicciones que ofrece la teoría de la sociedad.

Bueno, existen riesgos económicos y políticos que son más o menos conocidos, por ejemplo la isolación internacional, o el quiebre del bloque comunista por su incapacidad de entender los mecanismos de una sociedad diferenciada funcionalmente. Otro caso en donde se ve claramente lo que no es posible, o lo que tiene consecuencias que pueden llegar hasta el colapso político total, es la economía misma. Pero también en la ciencia hay proyectos de una envergadura tal que… en donde nadie sabe si realmente pueden concluirse con éxito, y cuales serían las consecuencias del fracaso. Entonces si, creo que podemos hablar de ciertos factores de riesgo, o riesgos específicos de ciertos sistemas… Pero en los medios, no se… ¿Cuál sería el perjuicio que pudiera ser causado únicamente por los medios?

No quiero construírlo aqui, simplemente era una pregunta dirigida al modelo teórico que Ud. utiliza.

Lo que pasa es que los riesgos son muy diferentes entre un sistema funcional y otro. Tampoco sabría decirle que riesgo puede producir el arte, quizás que una obra no se venda o que una galería deba cerrar… e incluso entonces estaríamos hablando del ámbito económico. Sobre la religión podríamos reflexionar un poco, quizás una posición demasiado liberal o una demasiado fundamentalista (en el sentido parsonseano del infalcionismo y deflacionismo) sea perjudicial para una determinada religión, lo que se expresaría en cantidad de miembros o en apoyo, pero en los medios no encuentro una situación de riesgo títpicamente mediática… sin tener en cuenta las cuestiones económicas, claro, o las políticas, no sé, enemistarse con el poder a tal punto de ser prohibido, algo usual en muchas partes del mundo…

¿Cual es la función social del arte dentro de su modelo teórico?…

Bueno, yo…

…¿Existe una realidad, una realidad social del arte?

Si. Creo que por sobre todo, consiste en abrir el canal de la percepción pura a la comunicación, para que pueda observarse: “esto es así por esto y aquello”, pero compuesto en una imágen, o en una novela… siendo algo que no puede comunicarse de forma verbal, que se comunica mediante perceptibilidad. Sobre todo en… representaciones de órden, ilmitaciones de arbitrariedad; si comencé de determinada manera con una poesía o un cuadro… lo puedo destruír y comenzar de nuevo, o debo someterme a las condiciones dadas, que consisten en que con cada elemento nuevo que agrego estoy produciendo una nueva descripción de lo que ya existe, es decir, trabajar siempre en forma espiral. Si vemos como un pintor… comienza con un trazo, lo hace más grande, y de pronto se da cuenta de que es demasiado grande, que core de abajo hacia arriba, entonces puede seguir pronunciándolo o agregar otros elementos… Y la posibilidad de aprender a ver eso, es una posibilidad social; es un hecho social que exista. Que el individuo desarrolle ese interés o no ya es otra cuestión.

Sin limitarnos al sistema de medios de comunicación discutamos ahora en general del concepto de evolución y sus implicaciones teóricas. En su teoría describe los pasos necesarios para la diferenciación funcional de la sociedad, en contraposición con sociedades antiguas y formas arcaicas de organización social. ¿Podemos inferir una tendencia evolutiva, y donde estaría el “terminus ad quem”?

Lo único que se me ocurre al respecto son las afirmaciones generales, por ejemplo que es un proceso que convierte en probable a lo improbable…

Lo que en la física sería la segunda ley de la entropía.

Si. Por ejemplo, que me den algo que no es mío, unicamente porque pagué por ello; o que un régimen consiga imponer ciertas normas de tránsito, teniendo en cuenta que las personas conducen con autos y cabezas propias…

Porque es más probable que establezca un órden, y el desorden actual…

Si, claro.

…es el punto de partida.

Lo que pasa es que es muy improbable que, digamos, me abroche el cinturón de seguridad siempre que suba a mi auto, ¿no es cierto?. No sé, en Nápoles no funciona, pero por aquí todos conducen con el cinturón de segurirdad puesto. En Nápoles se venden remeras con una franja diagonal negra. Y ahí veo una tendencia de convertir en probable algo improblable. Solo en la comunicación… digo, fíjese lo improbable que es alguien pronuncie una determinada frase, si tenemos en cuenta la cantidad potencial de frases que pueden formarse con el idioma, y lo probable que es que en una serie de conversaciones aparezcan ciertas frases, ciertas expresiones y ciertas redundancias que para otros son sorprendentes. Ahí hay una tendencia a la evolución… y por supuesto, a la complejidad…

Momento, la tendencia a la evolución, entonces y para resumir, radica en convertir…

…convertir algo improbable en probable.

…en probable.

…situativa y específicamente probable. También se dice que la complejidad… Pero hay que decir que además de las cosas complejas, también sobreviven las cosas antiguas y menos complejas, no sé, hay salamandras con lengua látigo y otras sin lengua látigo…

Quiere decir que Ud. cree que la complejidad va en aumento

No… digo que van a existir extructuras cada vez más complejas, no que sean una ventaja evolutiva imprescindible y que todo lo demás vaya a desaparecer. Empíricamente esa es una posición que no se puede sostener, en la evolución biológica no hay prubas de ello.

Pero entonces dónde está el momento evoutivo que convierte a lo improbable en probable?

Bueno, es un resultado de la evolución, y tiene que ver con mayor complejidad y mayor especificación.

Y de donde sale el empuje necesario, la fuerza…

Simplemente ocurre

…del sistema mismo?

Si, algo que por azar… algo que surgió por azar y obtuvo una ventaja reproductiva. En ese sentido, la evolución es la transformación de una probabilidad de surgimiento en una probabilidad de supervicencia, si lo queremos expresar de esa manera.

Eso ya es casi biología.

Si.

Convergen en ese punto la historia de los hombres con la historia de la naturaleza?

Hm. Digamos que son descriptibles con la misma herramienta teórica.

Si, eso.

Bueno, creo que si. De lo contrario sería absurdo hablar de evolución… si no existiera cierta ambición teórica.

¿Pero no es una cuestión humana, diferenciarce justamente de ese… suceso natural?

Si. Hubo teorías, en la época del nazismo o en el esplendor del fascismo que intentaron minimizar a la evolución o entender a ese tipo de regímenes como su culminación – Huxley: “Evolution in the Ethics” o Karl Mannheim – y al planeamiento y reestructuración de la sociedad como un proceso de algún modo ordenado y por el que había que hacerse responsabe…

Todo el marxismo es un intento de evadir una forma de evolución.

Si, si. Lo que podemos ver es una posibilidad específica de corrección retrospectiva de lo sucedido. Que por otra parte no fué demasiado exitosa.

Si.

O por lo menos, si se evidencian ciertas tendencias, hay que inventar algo nuevo. Por ejemplo, la globalización de los mercados productivos requiere de estructuras de gestión direfentes en las empresas. O la creciente importancia de la política internacional, en el sentido de que los estados deben preocuparse no solo de lo que ocurre en su región vecina, sino también, que se yo, en Nueva Zelandia… y que la política internacional tiene una relación muy complicada con la política interna (sobre todo en los EEUU), todos estos son problemas nuevos, pero para los cuales siempre se encuentran soluciones más o menos adecuadas.

Quiere decir que no cree en las teorías que pronostican una escaséz de recursos (junto con otras visiones fantásticas y apocalípticas) para mantener a las sociedades evolucionadas?

No se, yo sería más prudente. Hay sectores… por ejemplo el sector energético es uno de ellos… ¿podremos producir siempre la suficiente energía abastecer a todo el sistema económico? No estoy muy seguro.

¿Y que va a pasar cuando no la tengamos?

Habrá un colapso tras otro. De repente no podremos calefaccionar las casas o habrá escaséz de combustible, y habrá que elaborar soluciones que requieran un grado menor de felicid…

…complejidad…

Si, si.

¿Cree que ese es un escenario posible?

Si, pero sobre todo en el sector energético, no en general. Pero realmente no sé, si… si podemos garantizar tecnológicamente la producción de energía que consumimos actualmente… tecnológicamente, cuando se acaben el petróleo y el carbón, etc.

Y qué pasa con la otra frase, que también viene del banco mundial, que dice que “la democracia comienza a partir de los 30 dolares mensuales”. Quiere decir que la mitad del mundo o más, no posee los requisitos materiales para participar de procesos comunicativos complejos como una democracia, mientras que los estados democráticos del mundo poseen todas las armas para, primero: defender sus sociedades y estados y segundo: impedir que los demás se desarrollen (estoy siendo muy básico y plano al construír el argumento).

Si, bueno, realmente no sé si existe alguien que tenga interés en impedir que surgan democracias en el continente africano

Eso no, pero las democracias solo pueden surgir con una base económica.

Si, si.

Y seguramente haya grupos con intereses… o no, no lo sé.

No sé si son intereses de bloqueo o para impedir algo o si simplemente gira en torno a una especie de automanutención que tiene el efecto secundario de impedir que otros tengan la debida participación…

¿Hay alguna preocupación suya, y esta es mi pregunta final, alguna preocupación política, de desarrollo, evolutiva, que Ud. cree poder enfrentar con su teoría? ¿Cree que la teoría puede ofrecer una mejoría si fuera tomada lo suficientemente en cuenta?

Bueno, creo que “mejorar” no, pero seguramente podría describir ciertos problemas con más precisión. Por ejemplo, asumir que la sociedad genera diferenciación funcional, que la política, la economía, la Justicia, la Educación etc. funcionan con lógicas diferentes, esto tiene consecuencias… primero en la visión general y la comprensión de las relaciones entre los sistemas, por ejemplo, si más educación tiene efectos positivos o negativos en la democracia, o si en algún momento no se puede garantizar la educación primaria, cual sería el futuro del sistema judicial… ese tipo de cosas. Y por otra parte…

¿Puede decirce algo al respecto?

Si, creo que si… Y la segunda cuestión: ¿Cómo se manifiesta ese tendencia de la globalización funcional en las diferentes regiones? ¿Puede cada región soportar el proceso con las diferencias que existen? ¿La funcionalización de la sociedad global implica que todo tiene que suceder de la misma manera en Brasil, o en Guatemala, o en Eslovenia?

Usted dice que si.

No estoy tan seguro. Si bien es un hecho que cada región tiene que tratar de participar de la sociedad global como mejor pueda, por ejemplo, los intentos de atraer capital extranjero deben llevarse a cabo irremediablemente en los mercados internacionales. Pero lo que vemos por ahora es un… fracaso de esas tendencias en ciertas regiones. Sin ir más lejos, la separación de la justicia y la política es… difícil, en lugares como México o Brasil, y eso relativiza el significado de una constitución. Y aunque esa separación se haya afianzado en el contexto internacional, pero lo que significa realmente en cada región… Si, hay una red de derechos y obligaciones, pero eso qué importa, si localmente solo se puede obtener derecho si pagamos por él.

Sobornos y corrupción.

Si, si.

Y qué piensa: ¿una descripción precisa ayuda a solucionar el problema o simplemente a señalar la fatalidad del sistema?

Lo segundo, pero dentro de esa fatalidad también puede ayudar a, digamos, ahorrar un enojo inútil (“es así”) y ser fasciante en ese sentido, pero por otro lado, una descripción más precisa del problema puede ayudar a la búsqueda de una solución más precisa.

1.5. El fichero

Para terminar, tiene que contarnos algo de su legendario fichero, porque esta gigantesca obra no podría haberse escrito si Ud. no hubiese tenido un sistema evidentemente perfecto (se dice que Hegel tenía algo parecido, pero no sé exactamente qué) para sistematizar y organizar tantas lecturas e ideas. ¿Es cierto que lo utiliza desde los comienzos de su época estudiantil?

No, más bien desde el final de mi época estudiantil. Al principio trabajaba con carpetas y hojas que se caían y se perdían y había que… entonces reorganicé todo, creo que fué en el ’51, más o menos… armé un fichero y comencé a trabajar con fichas numeradas.

Simplemente numeradas, desde el cero hasta…

Si, por un lado por la posibilidad de la formación de clusters, pero el sistema también permite una especie de infinitud interna; supongamos que tengo la ficha 21/3a17, puedo seguir con la 18 o hacer una 17a, y así…

Quiere decir que están selladas …

Si.

Cada una tiene su propio sello.

Si; cada ficha tiene un número que nunca cambia

¿Pero es o no un sello?

Si , si.

¿Y los números… significan algo?

No, es solo… Es una cuestión de costumbre y uso: si busco “paradoja”, por ejemplo, tengo una idea de que puede estar bajo tal y cual número… Pero también tengo un registro de claves en donde poder buscar, de lo contrario sería imposible.

Ajá, y en ese registro Ud. organiza los números de las diferentes fichas…

Si.

¿Y que tipo de registro usa, además de organizar alfabéticamente los conceptos clave?

Bueno, dentro de cada fichero hay una primera ficha con enlaces: aquí hay información sobre “paradoja”, “Corrientes paradojales”, etc etc. La ventaja de trabajar con números que nunca cambian es que se pueden crear enlaces desde cualquier punto hacia culquier punto del fichero.

Pero esos enlaces hay que escribirlos siempre

Si, si.

O sea que debe escribir, sobre fichas viejas, enlaces nuevos…

Si.

Y pensar al hacer una nueva, calcular cuantas fichas viejas tengo que debería enlazar hacia aquí…

Si.

Quiere decir, que existe un permanente trabajo autoreferencial sobre el fichero mismo…

Si.

Y en donde permanentemente se están releyendo fichas viejas…

Si.

Hmm… ¿Ha descartado alguna?

No.

¿Nunca?

Nunca.

¿Y qué sucede con aquellas fichas sobre las que no existe ningún enlace, las que no pueden enlazarse?

Pues quedan así. Tienen su número y quedan como están

Quedan “muertas”.

Si, si.

¿Y al leer? ¿Realiza entradas inmediatamente al fichero?

Si.

¿No se equivoca nunca?

Por supuesto, al leer un libro y hacer anotaciones…

¿Los subraya también?

No, en el libro no…

¿Hace anotaciones al márgen?

No, no, eso tampoco… lo que hago es una ficha con la entrada bibliográfica, y en su reverso escribo las anotaciones de lectura: “Pág. tal, tal cosa, pág. cual, tal otra”… después archivo las notas de lectura en un fichero bibliográfico en donde termina todo lo leído.

¿Tiene una entrada bibliográfica de cada libro que lee?

Si, si.

¿De todos?

Si.

Entonces no hay ningún libro… a no ser uno que no sea importante…

Bueno, entonces no, seguro….

¿Entonces lo descarta?

Si, si.

Pero cada libro que le hace pensar un poco ingresa automáticamente en el sistema. Quiere decir que el proceso de lectura tarda mucho, ¿no?

Si; pero porque al leer voy armando la ficha bibliográfica con los apuntes de lectura… página 13, esto y aquello, página 25, tal cosa… así recuerdo qué fué lo que me llamó la atención al leer.

¿Y qué pasa si lee un libro por segunda o tercera vez? ¿Se guía por la ficha bibliográfica y la va ampliando?

A veces la rearmo completamente, pero es muy inusual. Las segundas lecturas son muy inusuales.

¿Si?

Si.

¿También con las grandes obras, con por ejemplo, Krisisschrift, Husserl …?

Si, lo que pasa… no releo, quiero decir… podría, pero no tengo el tiempo, y además… mis lecturas son muy específicas y van siempre tras un problema puntual …

Quiere decir que lo que ingresó en el sistema, anotado como leído y comprendido, ahí se queda, aunque sea un terrible error…

Si, si.

¿Y si alguien le muestra su equivocación, o le hace notar una sobreinterpretación de su parte?

Entonces amplío la ficha en cuestión con una fe de erratas o una nota

Y este sistema… esta arquitectura, esta dimensión del fichero… ha tomado dimensiones considerables, ¿no es cierto?

Si, es bastante grande, si…

Algunos metros…

Si, si.

Y esta es la base, por decirlo de alguna forma, de su trabajo.

Si.

¿Sería difícil trabajar sin ella?

Si… sería difícil.

¿Cómo escribe, a mano, con máquina de escribir o con computadora?

Máquina de escribir.

¿Siempre, directamente a máquina?

Si, si… bueno, las fichas y apuntes, no. Esos los hago a mano, de lo contrario sería muy engorroso.

2. Archivos Originales:

(Audio en formato mp3 y transcripción en formato PDF)

Parte 1: “Es gibt keine Biographie”
Parte 2: “Die Realität der Massenmedien”

3. Bibliografía:

Hagen, Wolfgang: “Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit Niklas Luhmann”, Kadmos, 2004

Luhmann, Niklas: “La realidad de los medios de masas”, Anthropos, 2000

4. Notas:

…que de puro persistentes nos terminan pareciendo “normales”. (Por Enrique Symns… de quien a veces pienso que no es una persona, sino un grupo de escritores absolútamente brillantes que van rotando para evitar el desgaste natural y que se inventaron ese pseudónimo para firmar lo que escriben, una especie de “Think-Tank” mediático ultra lúcido, que contrataron al viejito de la foto para que salga por tv y recite lo que se aprendió de memoria la noche anterior y a quien si: le pagan con merca ):

“A partir de los sucesos trágicos de los denominados “balcones asesinos”, que involucraron de distinta manera a Alberto Olmedo y a Carlos Monzón con el abuso de cocaína, el consumo de esa sustancia recibió un espaldarazo publicitario que borró de un plumazo y para siempre su invisibilidad.

“El periodismo terrorista se encargó de convertir a los consumidores en depravados peligrosos o en víctimas de una enfermedad mortal. Esas campañas nunca pudieron expresarse en estadísticas. Nadie muere por el consumo de cocaína a través de la nariz. Es más, fue Luca Prodan quien cierta vez me definió la peor cualidad de la merca: “La heroína por lo menos te mata -me dijo-; la cocaína te acompaña hasta la muerte.”

“Posteriormente, desde el escenario de la fama hubo dos personajes célebres que encarnaron de diferente manera al personaje del consumidor. Diego Maradona, desde que fue atrapado en una redada consumiendo cocaína, encarnó reiteradas veces al arrepentido y asumió el rol del enfermo en cuanta oportunidad tuvo. Charly García, por el contrario, hizo pública su adicción y nunca asumió el rol de adicto haciéndose cargo de su elección disidente. Llegó a declarar en un recital: “Muchachos, dejen las drogas, déjenmelas todas a mí”.

“La primera vez, hace más de una década, que Charly García fue encerrado en un chaleco de fuerza y conducido al manicomio, fue por orden expresa de su propia madre. A partir de ese suceso, Charly al referirse a ella decía: “Es la madre de mi hermana.”

“Pero en los últimos años fueron aumentando sus maratones de consumo involucrándose en situaciones cada vez más violentas y casi delictivas facilitando de esa manera el acoso institucional que finalmente lo convirtió en su prisionero. Hace unos días fue su hijo (que siente un sospechoso cariño por el padre) quien declaró: “Por mi papá soy capaz de convertirme en bombero”, insinuando sin percatarse que los fuegos de su padre deberían ser extinguidos.

“Igualmente, más allá de los desmanes y atropellos que suele producir, cuando por la televisión escucho a los siquiatras que hablan de Charly, transformándolo simplemente en un “paciente”, no puedo evitar un gesto de repugnancia intelectual ante ese avasallamiento degradante que significa siempre la internación hospitalaria.

“Una herencia bastante abominable que los estados pastoriles impusieron en algunas comunidades occidentales consiste en la creencia hoy bastante afianzada de que el Estado debe hacerse cargo de la salud de sus habitantes imponiéndoles prohibiciones respecto al consumo de ciertas sustancias e incluso castigando con reclusión las conductas extremas. Hoy resulta inadmisible aceptar el diagnóstico que la psiquiatría realizó sobre la peligrosidad de Antonín Artaud, una de las mentes más brillantes y complejas del surrealismo, para encerrarlo en un manicomio. La gnoseografía siquiátrica -además de pornográfica en su descripción de los estados alterados de la conciencia- desnuda en el proceder institucional su vocación profundamente policial y represiva.

“Hace unos meses, un famoso rocker, anunció: “Volvió la cocaína”, refiriéndose efectivamente a un resurgimiento de la utilización del polvillo entre los habitantes del salón VIP del rock, el teatro y el periodismo.

“En la calle, tal retorno resulta imposible ya que se mantiene el precio internacional de 20 dólares el gramo (60 pesos) y resulta prohibitivo para las masas. Mejor no saber qué es lo que consume la gente cuando a las tres de la mañana compra un papelillo a 20 pesos.

“En cuanto a la peligrosidad del abuso de cocaína, éste puede resumirse en dos declaraciones: Un famoso actor de Hollywood, al que le comentaron la adicción que generaba el consumo respondió asombrado: “¿Adicción? De qué me hablás, hace 18 años que la consumo y nunca sentí tal cosa”.

Mejor es la respuesta de Antonio Escohotado: “Yo no tomo cocaína. Soy como un tiburón, necesito estar siempre en movimiento y la cocaína es como la televisión”.

Enrique Symns, “La impunidad psiquiátrica” (Diario Crítica, 12/08/2008)

No me gusta hablar mal de “Los Kirchner” porque al hacerlo asumo de hecho un discurso opositor que poco tiene que ver con lo que por lo general quiero decir. En estos casos prefiero hablar del “gobierno”, porque ese sustantivo es atemporal y por lo tanto mucho más acertado que la crítica a un gobierno puntual. Estoy hablando, obviamente, de “la Argentina política”, que lamentablemente siempre fué una acabada muestra de corrupción, amiguismo, inercia, torpeza, falta de visión, injusticia, incostitucionalidad, delincuencia institucionalizada, demagogia, populismo y verticalismos absurdos, infantiles y entorpecedores.

(In-) Seguridad política

Por supuesto que aún así hay siempre cosas puntuales que destacar y que aplaudir. En mi artículo anterior acabo de escribir que nada es absolutamente malo ni absolutamente bueno; lo cual también es (evidentemente) válido para cualquier gobierno. Pero esto no quiere decir absolutamente nada. Si el balance no es positivo, cuando después de sopesar el debe y el haber nos damos cuenta que la deuda del gobierno con sus ciudadanos y con el sistema democrático es tan grande que él mismo se transforma en el principal ente autoexcluyente del sistema, tendríamos todos que darnos cuenta que la tan mentada “tercera vía” ya está inventada: la argentína política fué siempre un vaivén entre dictaduras abiertas, descaradas y sanguinarias y politocracias demagógicas, siempre más o menos mal disfrazadas de democracias. Por eso puedo entender (aunque con la piel de gallina), a los vejetes recalcitrantes que reniegan de la “democracia” (entrecomillas, aunque ellos no lo sepan: nunca supieron lo que es vivir en una democracia verdadera y prefieren la injusticia dictatorial, paternalista y honesta a la injusticia politógama, mentirosa y fraudulenta que representa lo que ellos entienden por el término).

El mundo desarrollado tuvo históricamente (y sigue teniendo) políticas de izquierda y de derecha, de corte más socialdemócrata o de corte más conservador; pero todas ellas fueron siempre extremadamente liberales en el sentido político del término y más o menos liberales en su sentido económico. Poco importa, en realidad, si la comunidad europea subvenciona su actividad agropecuaria o si en escandinavia existe una comunidad anarquista. La regla de juego más importante es que el estado se dedica a hacer política y, por lo demás, a dejar vivir. Aquí hacer política es construír poder político desde la política, o sea: desde el apoyo ciudadano – pero sin entrometerse en cuestiones que no son de su incumbencia, como son el sistema económico o el judicial. En este contexto, el apoyo ciudadano se gana con medidas que generan bienestar: [1] no entrometiéndose en la vida de los individuos, [2] protegiéndolos de cualquier tipo de arbitrariedad o injusticia (pública o privada), y todo esto [3] dentro de un marco de seguridad jurídica.

Todos estos son elementos básicos del sistema democrático de los cuales jamás disfrutamos los argentinos.

La “Riqueza de las Naciones”

Para dar solo un ejemplo: las trístemente famosas “retenciones a la exportación” existentes desde siempre en la república argentina, son un ejemplo acabado de una imposición injusta y arbitraria, ya que son un impuesto a la facturación: las retenciones no consideran si el productor pierde o gana (y llegado el caso, cuanto): se le “retiene” un porcentaje de la facturación sin más. Entiendo que éste sistema (además de permitirle al estado nacional no coparticipar esas entradas con las provincias productoras) sea de una ejecución mucho más simple que la elaboración y puesta en marcha de un sistema impositivo más complejo pero más justo (y más parecido a los modelos que son la base de la riqueza de las naciones: el impuesto al ingreso) La ecuación impositiva elemental, vigente en todos los países desarrollados del mundo, es una misma fórmula que existe en tres versiones: [1] en su versión más conservadora, aplicando el mismo porcentaje impositivo a todas las actividades que representen algún tipo de ganancia; [2] en los paises más socialdemócratas aplicando un impuesto alto a grandes ganancias, bajo a pequeñas ganancias; y [3] en la versión más “izquierdista” aplicando grandes cargas impositivas a quienes más ganan y subvencionando a quienes pierden. Pero siempre hay una lógica política que responde a los parámetros democráticos que mencioné más arriba (poca intromisión/nula arbitrariedad/seguridad jurídica).

Cualquiera que se tome dos segundos para analizar el poder económico de los países desarrollados va a llegar a la conclusión de que poco importa la riqueza natural de la tierra cuyos límites políticos conforman lo que los mapas han convenido en denominar “países”. La riqueza está creada por sus habitantes, al trabajar, al producir y al consumir. La riqueza es el PBI per cápita. Por eso la “Argentina” no es un país “rico”, como los viejos carcamanes que añoran la dictadura no se cansan de repetir, la Argentina, aunque tenga “todos los climas”, y haya sido “el granero del mundo” es un país pobre, pobrísimo, paupérrimo.

Mirando este mapa uno podría intuír que existe una relación directamente proporcional entre el grado de desarrollo de estructuras democráticas reales y el respeto de las libertades individuales por parte del estado con el grado de desarrollo económico de los países. Dicho de otro modo: unicamente las sociedades modernas (allí en donde la política va por un lado y la economía, la justicia, la cultura, la educación y todos los demás sistemas sociales van por otros), en donde cada sistema responde a una lógica interna sin tener que estar manoseado por un pulpo politiquero y obseno que todo lo corrompe, existe un ámbito de evolución, libertad, crecimiento y bienestar.

Tristeza generalizada

Lo que sucedió la semana pasada entre la AFA y TyC, en donde el patriarca político del país le garantizó su apoyo a un mafioso para que rescinda unilateralmente un contrato con condiciones que pueden haber sido “leoninas” pero que dicho mafioso firmó tiempo atrás (de buena gana y vaya a saber uno por qué…), pero que ahora pedjudica sus intereses -debido a un cambio coyuntural que tampoco escapaba a ningún pronóstico- es otro ejemplo, mucho más cínico, de la misma inseguridad política, jurídica y sistémica que sufre nuestro país. Y en medio de toda esta tristeza tengo que soportar leer a un Horacio Verbitsky decir que

“La separación entre quienes producen contenidos y aquellos que los distribuyen es una de las claves del anteproyecto de ley cuyo envío al Congreso anunció esta semana Agustín Rossi. El fútbol podrá ser la demostración comprensible para todos de su efecto democratizador. Por primera vez la política no se rinde.”

(Página12, “Goles son amores”, 16/04/09)

Encima y “de yapa”, el gobierno se va a quedar con los derechos de televisación del fútbol. ¿Realmente existe gente que cree sinceramente que van a ser una fuente de ingresos para el Estado? ¿Hace falta decir que los van a transar mal? Me equivoqué con el título de esta nota. Debería haberse llamado “Estado de Derecho ‘a la A’” (En una abierta pero deprimente alusión a lo evidente)

- . – . -

El siguiente es un fragmento del Editorial de Jorge Lanata en su programa “Después de Todo (DDT)” correspondiente al 12/08/09. Abajo está el audio para escucharlo completo y viene al caso para cerrar este texto porque dice más o menos lo mismo. Escuchenlo igual porque el gordo es mucho más elocuente que yo:

“En esta historia no hay buenos y malos; este es un congreso de hijos de puta. Y los que aplauden en ese congreso somos nosotros: una multitud de tarados que no atina a hacer nada para que las cosas cambien. Para decir la noticia: el gobierno operó la ruptura del contrato entre dos privados: la AFA y TyC. El contrato era injusto, leonino, monopólico y nació sospechado, a principios de los años noventa. Todo eso es totalmente cierto. Era un contrato totalmente injusto. Ahora: no fué un juez, no fué un tribunal, no fué la corte suprema quién dijo que el contrato era injusto. No fué ningún miembro del Poder Judicial quien dijo que el contrato era injusto. Fué un ex-presidente en ejercicio de la presidencia. ¿Nos damos cuenta de lo que pasó en estos días? Un Ex-Presidente, en ejercicio de la presidencia, dijo que un contrato entre dos particulares debía ser roto. O sea: fué el Rey, quien dijo eso. El Rey juzgó, decidió y condenó. Y pagará con dinero de la corona (público) el costo de esa decisión.

[...]

¿Quién carajo va a venir a poner un peso en la Argentina? O ¿Quién de nosotros, argentinos, va a tener la confianza suficiente en el propio país (ya no hablo del gobierno) como para decir: ‘sabés qué, yo voy a poner acá diez palos, porque se que durante viente años esos diez palos van a trabajar’ Ni en pedo. ¡Pero ni en pedo! Argentina es ese lejano país del sur, en donde a lo mejor, el gobierno de turno, respete lo acordado. Eso somos hoy: un país que no existe, en la loma del orto, en donde a lo mejor, respetan lo que se firmó. A lo mejor; tampoco es seguro. O sea: con una buena coima podés hacer grandes negocios. Negocios breves y cortos. Que es lo que viene a hacer todo el mundo a la Argentina, desde hace treinta o cuarenta años.”