Se acerca fin de año y entre las muchas cosas que solemos hacer, (aunque la mayoría sean estupideces supersticiosas, mal llamadas “obligaciones sociales” (pues ni son obligaciones ni son sociales) y autopromesas que sabemos autoengaños), hay dos que estan buenas: regalarnos cosas y pasar revista del año que termina. Este, definitivamente, no es el espacio en donde pretender hacer eso de manera tradicional: en el primer caso por un impedimento físico y en el segundo, por uno ético: pasar revista de nuestras acciones y de nuestra evolución es un proceso demasiado íntimo como para hacerlo público.

Sin embargo, sí hay algo que puedo hacer y que combina ámbas cosas de forma marcadamente internáutica: postear una lista de discos, películas y libros que descubrí y me acompañaron durante este año que termina, y seguramente seguirán conmigo muchos años más: mi “Top Twenty” (+1) del 2011, si se quiere. (Tampoco es que mis recomendaciones sean un gran obsequio, pero es lo que hay, como decimos por el sur). Si te preguntás por qué siete, te contesto con otra pregunta: ¿Tres te hubiera parecido más “natural”? ¿O diez? ¿Porqué?

Todo esto, con la excepción de dos o tres de los libros, está a un par de clicks de distancia.

¡Feliz saturnalia y buen 2012 para todos!

MÚSICA

1. A Dramatic Turn of Events (2011) – Dream Theater

En lo personal creo que es lo mejorcito que hicieron los newyorkinos desde Scenes from a Memory, que ya tiene casi doce años. En los últimos años, DT me venía decepcionando cada vez más, y me daba la impresión de que la consolidación técnica, cada vez más impecable, venía acompañada de cada vez más intrascendencia y cada vez menos cosas para decir. Este disco ayudó a reencontrarme con la banda. (Hablo siempre desde lo musical, la lírica de los muchachos siempre fue paupérrima. Y el resto de las pendejadas en torno a DT (la salida de Mike Portnoy, etc.) no me preocupan ni me ocupan en lo más mínimo.)

2. Bach’s Goldberg Variations (1989) – Keith Jarrett

Este disco tiene una particularidad: Keith Jarrett toca las variaciones en el padre del piano: el clavicémbalo (instrumento para el cual, dicho sea de paso, fueron compuestas las variaciones). Ya eso de por sí es raro, y además, Jarrett le da un tempo bastante más lento de lo que estamos acostumbrados, sin por ello renunciar a su tradicional virtuosismo. Recomendadísimo disco, sobre todo si te gusta Bach y ya tenés escuchadas las Variaciones.

3. Live at St. Gallen (2005) – John Butler Trio

John Butler fue mi muy personal revelación del año. Gracias a Juan Pablo, que me lo hizo escuchar una noche y como al pasar, entre empanadas y vino tinto. Intstrumentista virtuoso y al mismo tiempo natural (todo pareciera resultarle sumamente fácil), logra una maravillosa mezcla con elementos del Country, Rock, Indie y Jazz. Tiene un par de momentos muy conmovedores; y un aspecto muy hippie de “paz y amor” que transporta a su música de forma muy natural y sin perderse en trances inocuos en ningún momento.

4. Long distance calling (2011) – Long Distance Calling

Otra descubrimiento del año fue, para mí, no este grupo en especial, sino más bien su estilo: el Post-Rock, una especie de Rock Progresivo pero con menos metal y más electrónica. Entre los grupos que escuché, Long Distance Calling fue uno de los que más me gustó. Debo aclarar que después de escuchar a varios, me dio la impresión de que, por momentos, el género se agota, es como si se quedaran sin ideas… lo cual, en mi personalísima opinión, podría deberse a la falta casi absoluta de líneas vocales y la sobremarcada orientación electrónica.

5. Medicine Music (1990) – Bobby McFerrin

A este disco le debía una revisada desde que salió, hace más de veinte años. Claro que en aquel entonces, todos asociabamos a “Don’t worry, be happy” con el nombre de McFerrin, que estaba simpático pero nunca dejó de ser nada más que un hit de MTV. Que increíble este Bobby McFerrin, las cosas que hace con la voz casi que no son humanas. Y como nunca es tarde cuando la dicha es buena, si luego de veinte años todavía no escuchaste la maravillosa música medicinal de Bob… el 2012 es un buen año para consiguir el CD y reparar ese equívoco.

6. Viaticum (2005) – Essbjörn Svensson Trio

Qué decir de e.s.t. que no haya dicho ya… Si el 2010 me atrapó con Leucocyte, en el 2011 creo que en promedio no hubo dia en que no escuchara, por lo menos una vez, este maravilloso disco. Los mundos sonoros creados por los escandinavos son tan raros… y tan clara y delicadamente líricos. Una música extraña, atrapante, explosiva, necesaria y muy emocional.

7. Voice (2011) – Hiromi Uehara

Si tuviera que elegir uno entre todos los discos que escuché en el 2011, sin duda sería este (y de seguro estaría entre los 10 de toda mi vida). La japonesa dijo sobre la música de este disco, pretender “llegar desde mis corazón al corazón de otros; y no desde mis dedos a los oídos de los demás”. Y vaya si lo logra. Acompañada, eso sí, por dos gigantes que están muy a su altura (Anthony Jackson y Simon Phillips), “The Trio Project” hace la fusión más lograda entre música progresiva, rock y jazz que se haya hecho nunca, y en lo personal, me regaló uno de los pianos más increíbles que escuché nunca. Gracias.

CINE

1. Black Swan (2010) – Darren Aronofsky

Cuando en el 2010 se estrenó “El cisne negro”, una de las primeras cosas que se me cruzó por la cabeza al ver la promoción fue “uh, otra aburrida película de ballet”. Eso, sumado al hecho de que la anterior película de Darren Aronofsky, “El luchador”, había sido una enorme decepción, contribuyeron a la rápida formación de un prejuicio inconsciente, pero lo bastante fuerte para impedir que la viera en su momento. Que gran equivocación y que agradable sorpresa toparme con una de las mejores películas del año, con una Natalie Portman decididamente adulta, una dirección impecable y una narrativa digna de todos los reconocimientos habidos y por haber. A veces da gusto equivocarse.

2. Keane (2004) – Lodge Kerrigan

Si Keane no fue la mejor película que vi en el año, sí fue la más dura. Hiperrealista en dirección, actuación y edición, cumpliría todos los requisitos para tener el diplomita del Dogma95. Al momento de su estreno pasó por las pocas salas en donde se presentó sin penas ni gloria, y solo dos años después logró cierto reconocimiento indirecto, debido al hecho fortuito de que una niña, parte del elenco y con un papel menor (Abigail Breslin) había saltado al estrellato con “Little Miss Sunshine”. Lo cual es sumamente injusto, porque el trabajo del protagonista (Damian Lewis) es tan impresionante que habría que declararlo mejor actor de la historia, unícamente por su actuación para esta película. ¡Sumamente recomendable! (Encontrarla es un poco difícil, pero se encuentra: vale la pena)

3. La piel que habito (2011) – Pedro Almodóvar

Para mi gusto, éste es el Almodóvar más prolijo, más perturbador, más brillante y más hermoso. Logró destronar a “Todo sobre mi madre” del podio de “La mejor película de Almodovar”. Cada fotograma una delicia y una narrativa impecable. Y en el medio de la película: la sorpresa más sorprendente de la historia del cine… no la vi venir ni de lejos. Acá Pedro hizo TODO bien y hasta logró hacer actuar a Banderas. Si eso no es un logro… No vean la versión grabada del cine, por favor, gran parte de la belleza de “La piel…” está en la fotografía. Ya hay un DVDRip dando vueltas por ahí, los 5 minutos de búsqueda serán recompensados con creces.

4. Sucker Punch (2011) – Zack Snyder

Otra agradabilísima sorpresa: entré al cine para hacer tiempo una tarde de lluvia, dispuesto a dejar pasar sobre mi dos horas de entretenimiento adolescente y liviano, y me encontré en medio de una tormenta visual y sonora extremadamente bien lograda, que si bien está dirigida a un espectador adolescente, no por ello renuncia a nadar en medio de un planteo profundamente filosófico. Un poco (apenas!) de openmind por parte de quienes tengan cierta resistencia a la estética de videojuego, abrirá lecturas inesperadas. Vale la pena.

5. The Hours (2002) – Stephen Daldry

Sin lugar a dudas, está fue la mejor película que vi en el 2011. Esta vez, gracias a Richard, que insistió e insistió hasta que las barreras del prejuicio cayeron y prendimos el DVD. No sé por qué diablos tenía una idea totalmente equivocada de este filme, tal vez por el maldito poster de promoción, que muestra a las tres mujeres como si la historia fuera la de “Tres Generaciones de Power of Woman”, una especie de saga generacional-familiar-feminista que no tenía ganas de ver. Nada que ver. Irónicamente, el “power of (actress-) woman” concentrado en este filme es tan impresionante que por momentos la pantalla parece estar por explotar. No es para menos: con semejante reparto (Nicole Kidman, Julianne Moore y Maryl Streep) y un planteo sumamente original (una mujer que escribe un personaje, una mujer que lo lee y una que lo es) la película gira en torno a lo importante y lo necesario, sí, de la emancipación femenina, y hasta se anima a ir un poco más allá.

6. The Housemaid (2010) – Im Sang-soo

“The Housemaid” es un remake del clásico homónimo de 1960, ámbos filmes coreanos. No vi el original, pero esta versión es realmente exquisita. Al igual que “La piel que habito” esta película vive de la fotografía, prolija, cuidadísima, impecable. El argumento es el de una telenovela centroamericana hecha drama, y logra ser convincente y maduro (sic!). Para ser sinceros: hasta ver esta película, yo creía que tal cosa era una imposibilidad ontológica. Pero no, era posible: otra vez más, me alegra haber estado tan errado. Con una fuerte crítica social que funciona solo en retrospectiva y que tiene dos pasos: primero la crítica fácil (al sistema como orden económico) y después la más profunda (al sistema como orden socio-cultural). Si te gusta el cine oriental, imperdible.

7. The Machinist (2004) – Brad Anderson

A decir verdad, después del éxito de Matrix y Fight Club (curiosamente, ámbas de 1999), las ideas de “la realidad no es lo que parece” y de “la relatividad del ser” se convirtieron, para la industria del cine y más allá de la ciencia ficción, no solo en argumentos viables, sino en una fórmula segura de éxito, yendo a parar rápidamente al cajón de “Posibles guiones para cuando no se nos ocurra nada” junto con: “amor imposible”, “veterano de guerra que vuelve a casa y no puede incorporarse a la sociedad a causa del trauma sufrido”, “violencia y sexo”, “condenado por un crimen que no cometió y tiranizado por el director de la prisión”, “alien que se incuba dentro de las personas y cuando sale se las come” y tantos otros tópicos masticados y escupidos y vueltos a masticar y vueltos a escupir… hasta el cansancio. Esta película es una agradable excepción, logrando crear una atmósfera oscura, pesada y tensa durante 98 minutos, un descenlace (obviamente) sorprendente, una narrativa prolija y un Christian Bale realmente admirable.

LIBROS

1. Ampliación del campo de batalla (1994, 1997) – Michael Houellebecq

Ya había leído este libro hace algunos años, en el 2008, creo. Fue mi primer Houellebecq (tardíamente, he de reconocer) y desde entonces he leído otras novelas del escritor francés, pero creo que ninguna de las que conozco alcanza la calidad de esta novela. La relectura fue igual de electrizante, igual de emocionante, igual de sorprendente que la primera lectura; y si bien la novela es relativamente corta y se lee en unas cuantas sesiones, el efecto posterior es largo: en mi duró por lo menos tres o cuatro semanas. Con muchas frases para subrayar. En mi opinión, proyecta una mirada implacable sobre el europeo del siglo XXI – y sobre su especial neurosis.

2. Cambio (1974, 1992) – Paul Watzlawick

De lo que conozco de Paul Watzlawick, esta obra es la más “clínica” de todas. Después de dos capítulos teóricos, en donde se presenta la teoría del cambio desde una perspectiva constructivista, se dedica un extenso capítulo a la presentación de ejemplos tomados de un contexto clínico real, que a la vez podría leerse como un pequeño manual de acción para hacer frente a situaciones similares. Sin embargo, no por ello deja éste de ser un libro entretenido y colmado de humor, bien al estilo Watzlawickeano. Demuestra que el constructivismo, más que una teoría filosófica alejada de la realidad, tiene aplicaciones prácticas concretas (en este caso dentro de la psicología). No lo recomendaría como obra de introducción al constructivismo, pero tampoco hace falta ser un experto en nada para disfrutar de su lectura y aprender un par de cosas.

3. Conocimiento y creencia (1969, 1974) – A. Phillips Griffiths

Este libro cayó por casualidad en mis manos, en un anticuario, y en seguida el título me llamó la atención. Es una recopilación de artículos sobre epistemología y la teoría del conocimiento que comienza bastante lejos (a fines del siglo XIX) y llega hasta la mitad del siglo XX. Publicado en 1967 por la Oxford University Press, ninguno de los autores me era conocido, pero sus postulados son sorprendentemente modernos. ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo aprehenderlo? ¿Cómo diferenciar conocimiento de creencia? ¿Qué es la verdad? ¿Podemos acercarnos a ella? Son algunos de los interrogantes sobre los que giran los textos reunidos aquí.

4. Dios no es bueno (2007, 2008) – Christopher Hitchens

Qué decir de “God is not great”, del recientemente fallecido Christopher Hitchens. Muchas veces leí por ahí que el libro es “un alegato en contra de la existencia de Dios” o “la prueba definitiva de la no-existencia de Dios”. Dichas sentencias no pueden interpretarse sino como un burdo intento de manipulación y propaganda (Hitchens, al igual que sus colegas del “nuevo ateismo”, era perfectamente conciente de la imposibilidad de probar la inexistencia de Dios, o de nada. Dejen de repetir esa falacia, ¡por favor!). El libro, simplemente, es un intento por sistematizar los motivos (los hay de sobra!) para alejar a la religión del ámbito público y por terminar con la ESTÚPIDA creencia de que la religión es “un mal necesario”, que sin religión los hombres están perdidos, sin brújula moral, capaces de cometer las más horrendas atrocidades, que (con palabras de Dostojevski), “si Dios no existe habría que inventarlo”. La religión es un mal absolutamente innecesario, y nuestra especie solo podrá alcanzar la madurez cuando haya aceptado esa simple verdad.

5. Notas de viaje (2011) – Juan P. Sáenz

Me es imposible juzgar la calidad de este libro porque lo escribí yo, pero sí es cierto que fue uno de mis “libros del año”. No por haberlo escrito (ni por haberlo leído); sino por haberlo maquetado y publicado en papel… fue toda una experiencia.

6. Pensamiento y religión en el México antiguo (1957) – Laurette Séjourné

Dentro de la gran cantidad de literatura que existe sobre la cultura Nahuatl, este libro fue un gran descubrimiento, por lo menos para el neófito en el tema (pero con ganas de aprender un poco más) que soy. Luego de una brave reseña histórica de la conquista y destrucción del imperio, se abordan los dos grandes temas “Lenguaje” (o por qué no: pensamiento) y “Religión” Nahuatl. Muy recomendable como introducción a la mitología azteca: es sólida y sencilla a la vez. Después de disfrutar de la lectura de este libro, en tu mente habrá un mapa con los principales personajes mitológicos e históricos, y una mejor comprensión general de la cultura nahuatl. La autora fue una reconocida arqueóloga franco-mexicana que trabajó para el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de Mexico durante la década de 1960.

7. Studien zur nächsten Gesellschaft (2007) – Dirk Baecker

Hace mucho que leo a Dirk Baecker en particular y a otros teóricos de sistemas en general, pero este libro en especial me ocupó varias noches de este año pues lo estoy traduciendo al español. En realidad el proyecto está un poco parado por falta de tiempo, pero soy optimista y creo que en el transcurso del 2012 lo voy a terminar. Mientras tanto, dejé una breve reseña (y la traducción de la introducción) aquí, algo mucho más extenso y completo de lo que podría escribir en este lugar.

Hay muchas versiones de los “Diez Mandamientos Ateos”: casi todos los ateos militantes intelectuales ateos, desde Christopher Hitchens hasta Michael Schmidt-Salomon, pasando por casi todos los demás, han redactado sus propias versiones de los mandamientos, de un contenido bastante similar. Una de las más conocidas es la de Richard Dawkins. Como contrapropuesta a los mandamientos religiosos están muy bien, aunque en lo personal me hace un poco de ruido la idea de establecer “Mandamientos”, sobre todo viniendo de personas racionales, reflexivas, humanistas y respetuosas de la libertad individual. En todo caso, si tuviera que redactar una versión (cosa que no voy a hacer), muy arriba en la lista estaría algo parecido a lo siguiente:

“Respetarás la libertad de los demás tanto como la tuya propia”.

Sin embargo, como dije más arriba, como contrapropuesta a la locura religiosa y como declaración de valores están muy bien. Hace poco, Penn Jillette, el famoso mago, actor, liberal, comediante, ateo militante y co-creador del programa “Penn & Teller: Bullshit!“, redactó (en un libro que espero que esté pronto disponible en español) su propia versión de los “Diez Mandamientos Ateos”, que fueron publicados en el usatoday. Los publico aquí porque me parece una versión muy original, aunque no por ello menos necesaria que las demás. Además de ser, como su creador, sumamente inteligente:

Los diez mandamientos, según Penn Jillette:

1. Los ideales más altos son la inteligencia, la creatividad y el amor. Respétalos por sobre todas las cosas.
2. No pongas cosas ni ideas por sobre otros seres humanos. (Discutamos sobre las cualidades del Kindle o del iPad, sobre si la energía solar es mejor que la nuclear, de liberales o republicanos; pero si tu casa está en llamas iré a ayudarte)
3. Dí lo que piensas, aún cuando estes hablándote a ti mismo. (Lo que antes era un juramento por dios ahora debería ser, simplemente, respeto a uno mismo)
4. Tómate tiempo para la reflexión y el descanso (Si eres religioso podría ser el Sabbat; si eres un mago de Las Vegas, el día que no tengas ganas de trabajar)
5. Apoya a tu familia. Ama a tus padres, a tu cónyugue y a tus hijos. (El amor es más profundo que el honor y es lo que crea a los padres, pero también a los esposos y a los hijos)
6. Respeta y proteje toda vida humana. (Algunos creen que el “No matarás” solo es válido para los integrantes de la propia tribu; yo digo que esto es válido para cualquier vida humana)
7. Honra tu palabra. (Por ejemplo, si no puedes ofreecer exclusividad sexual a tu pareja, no la prometas)
8. No robes. (Incluyendo bromas y trucos de magia. Él sabe de quién estoy hablando.)
9. No mientas. (Ya sabes, a menos que seas mago y mentir sea parte de tu trabajo. Pero eso no quiere decir que también esté bien para los políticos)
10. No malgastes demasiado tiempo ni con esperanzas ni con envidia; Corres el riesgo de convertirte en un imbécil.

La forma de la democracia

La clásica dicotomía Forma vs. Contenido carece de sentido en casi todos los ámbitos. En uno de los extremos del espectro ideológico están los fetichistas de la forma, carcazas inocuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas con su precio; en el otro, los fetichistas del new age, carcazas inócuas e insípidas, alienígenas alienados que confunden el valor de las cosas de acuerdo traigan o no una etiqueta antisistema pegada a la caja. Ámbos bandos están por igual equivocados.

Lo cierto es que tanto en el arte como en el mercado o en la política o en cualquier cosa, la forma es una expresión del contenido y el contenido moldea la forma. No existe nada en el mundo que carezca de forma: ni siquiera hay sentimientos amorfos. Cualquiera que esté entrando en su vida adulta y haya acaparado un mínimo de experiencia social, puede hablar de la forma (y hasta de las formas) del amor o del odio, para poner un ejemplo simple, el primero que se me ocurre.

En este sentido, hablar de la forma de la política no es un asunto menor, porque hay contenidos que no pueden existir dentro de una forma determinada y viceversa; hay formas que son la expresión de ciertos contenidos. De eso va este texto: de la forma de la democracia, o si se quiere: de las formas de las democracias. Para ilustrar esta idea voy a tomar ejemplos de la democracia alemana y de la argentina, solamente porque estoy familiarizado con ámbas.

La transparencia política y el control ciudadano

Siempre admiré la cúpula transparente del renovado Reichstagsgebäude, bajo la cual sesiona el parlamento alemán. No solo porque es una bonita pieza de arquitectura y una fuente de aire y luz naturales; sobre todo porque es un símbolo de transparencia política y control ciudadano. Esos dos valores democráticos, aunque a los sudamericanos nos cueste creerlo, son cosas que en la democracia europea (y especialmente en la alemana), se toman realmente en serio y representan algo más que palabras vacías. Transparencia política y control ciudadano son parte de la forma que los alemanes tienen de hacer política, exactamente igual que la cúpula de cristal del parlamento alemán es parte de la forma de su congreso.

Comparemos algunas imágenes del Bundestag con algunas imágenes de la Honorable Cámara de Diputados del parlamento argentino:

Lo primero que salta a la vista son las diferencias de estilo (de forma, si se quiere): uno es moderno y austero, con espartanos muebles de tela y metal, de amplias dimensiones y abundante luz natural y con enormes palcos para que cualquiera que así lo desee pueda presenciar las sesiones parlamentarias. El otro, con sillones estilo Luis XV y pesados cortinados rojo-sangre, marmol en las paredes y columnas grecoromanas: lo que comunmente se denomina estilo neoclásico o monumentalismo

Uno de los estilos expresa debate. El otro expresa poder.

En las reglas que determinan la interacción con ámbas instituciones (el protocolo: la forma de la forma por excelencia) esa diferencia se ve repetida. Uno es el “Honorable Senado de la Nación” y sus integrantes son todos “honorables”, un honor (valga la redundancia) que no le cabe al resto de los ciudadanos. Por el contrario, los parlamentarios alemanes son “Estimados”: exactamente al igual que cualquiera.

En resumen, la forma de la política en Sudamérica es la forma del Poder, mientras que en Europa es la forma del Debate. Hay miles de fenómenos que confluyen en lo mismo. Por supuesto, las cuestiones de forma no reflejan en un 100% las cuestiones de fondo. No estoy diciendo eso. En todas las formas políticas hay espacio para el clientelismo, para la corrupción, para la mojigatería y para la bigotería de los imbéciles y de los trepadores. Como en todos los espejos, los reflejos nunca son aquello que muestran. Pero sí ofrecen una imágen orientativa, un proyecto de realidad, un soporte sobre los que elaborar observaciones.

A continuación quiero presentar dos ejemplos más en donde se hace áun más evidente la relación entre forma y contenido; y para ahondar en la metáfora anterior: uno con respecto a la transparencia política y el otro con respecto al control ciudadano.

Sobre la transparencia política: La relación del gobierno con la prensa

La forma de la relación del gobierno con la prensa es uno de los indicadores más certeros de transparencia política. Más allá de la publicación del Boletín Oficial (cuaya función es, por definición, comunicar las acciones del gobierno), la forma en la que los gobiernos se sitúan y reaccionan frente a la prensa independiente (cuya función es, por definición, comunicar los errores del gobierno) dice mucho sobre la forma de hacer política del oficialismo. En este contexto, las conferencias de prensa son el centro neurálgico de dicha relación

Una institución no gubernamental, nacida con la república federal alemana en octubre de 1949, es la Bundespressekonferenz (“Conferencia Federal de Prensa” o “BPK”, por sus siglas en alemán). Dicha institución nuclea a más de novecientos periodistas alemanes y extranjeros, sin importar para qué medio trabajen: cualquier periodista acreditado como tal puede formar parte de ella.

Tres veces por semana, la BPK invita a los miembros del gobierno (voceros, ministros o el canciller de turno) a una conferencia de prensa en donde exponer las acciones de gobierno y responder preguntas.

¿Queda clara la realción formal del gobierno alemán con la prensa? En lugar de ser el gobierno el anfitrión de las conferencias de prensa, armadas para hacer declaraciones, invitar a los medios a su antojo, determinar preferencias y dirigir las preguntas, aquí simplemente se invirtió la relación de poder: es la prensa quién invita al gobierno a dar explicaciones. (Convengamos que los alemanes, después de haber tenido un Ministerio de Propaganda, aprendieron la lección).

Aquí no hay Cadena Nacional, no hay invitados especiales, no hay jerarquías determinadas por quién pueda sentarse más o menos cerca del orador; no hay gendarmes en posición de firmes detrás del presidente, no hay interminables aplausos cada cuatro palabras ni matones prepoteando a los pocos periodistas presentes que, a veces, se animan a no aplaudir. La sala de conferencias no está dentro de la casa de gobierno; los dueños del recinto son los periodistas y el gobierno es su invitado.

Que el presidente tenga que bajar de la cancillería y dirigirse a una institución civil a responder preguntas, semana tras semana, es una imagen extraña, pero también es una forma de hacer política.

Sobre el control ciudadano: La petición popular

Otra de las formas es la figura de la Petición Popular. Existe tanto en Argentina, reglamentada por la Ley 24.717 y amparada por el artículo 39 de la constitución nacional, como en Alemania, reglamentada por la Ley GGArt45cG y las Normas de la Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares y amparada por los artículos 17 y 45c de la constitución alemana.

Aunque en este estricto aspecto formal, parecieran existir más similitudes que diferencias, basta examinar la forma (o sea: el texto de la ley) con un poco de detenimiento para que las similitudes acaben abruptamente; comparando el texto de las leyes surgen, otra vez, la Forma del Poder y la Forma del Debate. Examinarlas en detalle extendería insoportablemente la longitud de este texto; alcanza decir que las trabas impuestas en la legislación argentina son tales, que resulta practicamente imposible presentar una propuesta ciudadana al congreso. Por otro lado, el parlamento alemán cuenta con un órgano especialmente abocado a tratar peticiones ciudadanas (la “Comisión Parlamentaria Permanente para el Tratamiento de las Peticiones Populares“), que tramita un promedio de 17.200 (en letras: diesisiete mil doscientas) peticiones por año (En este contexto, “Tramitar” significa: 1. recibir, 2. estudiar, 3. rechazar o derivar la petición para su debate legislativo (a la cámara de diputados, al ejecutivo o al parlamento europeo, según corresponda), 4. informar al remitente y 5. justificar su decisión)

He aquí un pequeño resumen de las diferencias en la aplicación práctica de ámbas legislaciones:

Formas de gobierno hay muchas. Ninguna es perfecta; casi todas se llaman Democracia. Algunas son más democráticas que otras. Fijarse en las formas es una buena manera de acercarse a los contenidos. Aunque Usted no lo crea.

Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

El problema del modelo clásico

El problema con el modelo clásico de la comunicación, es un problema de naïveté, entendida como esa mezcla de ignorancia e inocencia que producen los razonamientos poco complejos. No estoy diciendo aquí que no existan definiciones simples y suficientes -eso es a lo que los científicos se refieren cuando usan la palabra elegancia-, pero a veces es necesario introducir un poco de complejidad a las cosas si lo que queremos es, en la medida de lo natural (o sea: de lo que nos es naturalmente posible), ser objetivos, honestos y veraces.

Los seres humanos, en tanto animales o “máquinas biológicas”, tenemos ciertas limitaciones con las que debemos cargar y que no deberíamos ignorar a la hora de hacer observaciones sobre la realidad. Albert Einstein dijo una vez “Es la teoría lo que determina lo que podemos observar”, y aunque el contexto era otro, las implicaciones de ese axioma tienen bastante que ver con lo que queremos postular aquí. Dicho muy sucintamente: las observaciones científicas de la realidad siempre ocurren en el marco de una teoría e intentan demostrar (o no) una hipótesis determinada; y todo lo que ocurre fuera de ese marco (pero que también, sin embargo, forma parte de una realidad que pretende ser observada), simplemente es ignorado por esa observación. Ese es el punto ciego de la observación científica. De esa misma forma, en cada tipo de observación posible existe un punto ciego, un elemento que no puede ser apreciado por el observador; o por lo menos, no puede ser apreciado por el observador en el transcurso de esa observación. Hace falta una observación de la observación para notar la existencia de su punto ciego. Pero también esa observación de segundo orden tendrá su propio punto ciego; de modo que el problema es irresoluble. (Por lo menos, si el fenómeno se nos antoja problemático; aunque la teoría de sistemas, planteando un modelo de comunicación radicalmente diferente al modelo clásico, no ve dificultad alguna aquí sino, simplemente: elementos de análisis).

Aceptando ciertos límites

Las limitaciones que tenemos las máquinas biológicas a la hora de producir, percibir y transmitir información conforman el punto ciego del modelo clásico de la comunicación. Este modelo supone que el mensaje puede transmitirse desde un emisor hacia un receptor y permanecer incólume en ese proceso (como si “el mensaje” fuera una especie de paquete y tuviese una entidad propia e independiente del sujeto); sin advertir que los seres humanos somos sistemas operativamente cerrados a nuestro ambiente y no tenemos ningún tipo de conexión directa con el mundo que nos rodea, y lo único que podemos hacer es ser irritados por nuestro entorno, es decir: percibir el mundo mediante alteraciones de nuestros sentidos; y que esas alteraciones se producen dentro de un espectro limitado de posibilidades, determinado por millones de años de evolución biológica y unos cuantos miles de evolución social.

Al percibirla, las máquinas biológicas interpretan la realidad que les rodea (en ese contexto hablamos también de la construcción subjetiva del mundo). El método científico y la tecnología son débiles intentos de la sociedad por contrarrestar las limitaciones que las máquinas biológicas tenemos a la hora de percibir la realidad, pero si hablamos de comunicación social, en el más amplio sentido de la palabra, no hay nada que podamos hacer para evitar la modificación del mensaje que tiene lugar en el proceso de comunicación: la comunicación no transmite mensajes entre un sistema y otro; la comunicación irrita a los sistemas, quienes traducen esa irritación en códigos propios de información, y el proceso se reproduce generando nuevas irritaciones. Para expresarlo de manera un poco técnica: la comunicación produce más comunicación. (Y siendo más técnicos aún: “Solo la comunicación comunica”).

Un final feliz

Así, si nos ponemos estrictos, los individuos somos incapaces de comunicar nada. Solo la comunicación comunica. Por eso, comunicar nunca fue “poner en común” en el sentido de hacer algo comprensible para todos de la misma manera en que ese algo es comprensible para el sujeto mismo; en todo caso, comunicar siempre fue compartir algo, hacer públicos recursos e ideas, poner a disposición una cierta configuración informativa que, intrínsecamente, solo puede tener la forma de un monólogo – pero que al mismo tiempo (y casi como por arte de magia), produce otras configuraciones informativas y otros monólogos diferentes, que a su vez, producirán más y más comunicación.

La comunicación solo puede comunicar, y solo la comunicación comunica. En este sentido estricto, internet y las nuevas tecnologías no están hechos para las personas, sino para la comunicación, porque constituyen el medio ideal para la reproducción de la comunicación por medio de la comunicación. Así como los seres humanos (según Dawkins) somos el medio ideal para la reprodución de los genes, y existimos como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de los genes por la reproducción; la sociedad (según Luhmann) es el medio ideal para la reproducción de la comunicación, y los individuos que la conforman existen como individuos solo en segunda medida, como un producto residual de la incansable lucha de la comunicación por producir más comunicación.

Monólogos siempre hubo – y siempre los habrá. Pero nunca hubo tanta comunicación como hoy. Los pesimistas de siempre, esos que vaticinan un futuro deshumanizado y lleno de soledad, deberían recordar que el hombre siempre estuvo solo. La Soledad (permítanme escribirla con mayúscula) es, y siempre fue, la condición humana per excelence. El paraíso, aquel estado primigenio del mundo en donde vivíamos en comunión y en unidad con el resto de las personas y con el universo, es solo un cuento de hadas para niños que, a esta altura, debería dejar de provocarnos mitológicas y vacías ilusiones. (Ni hablar de la moderna ilusión romántica según la cual “dos” es igual a “uno” y causante, al menos en parte, de las misoginias más horribles y de los sometimientos más atroces).

Solo entendiendo el valor y aceptando la irreversibilidad y la magnitud de nuestra soledad, y solo aceptando nuestra incapacidad de comunicarnos como si fuésemos fotocopiadoras, estaremos en condiciones de construír algo que se le parezca un poco a esa comunión perdida, a esa comprensión imposible, a ese amor inalcanzable y a esa tolerancia que hoy tanto dista de ser genuina. A esos efectos -por supuesto- cuanta más comunicación exista, mejor; porque aunque nosotros solo podamos producir monólogos, siempre conservaremos la capacidad de ser irritados por la comunicación (o, lo que en este contexto es lo mismo y para terminar con la jerga técnica: siempre podremos nutrirnos de la comunicación). Y no hay señales que indiquen que el caudal de comunicación que hoy genera la comunicación vaya a mermar en algún momento; sino más bien todo lo contrario.

¡Va a estar bueno el futuro!

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

En todos los idiomas hay (supongo yo) palabras que suenan parecido pero que tienen diferentes significados; estas se denominan parónimos (por ejemplo, casa no es lo mismo que caza… ) Si además de sonar parecido, suenan igual y se escriben igual, entonces nos encontramos frente a los que los lingüisteros y gramaticabundos llaman un homógrafo.

Si embargo, muchas veces me encuentro con homógrafos que, si consultáramos a la real academia nos llevaríamos el susto de nuestras vidas… palabras que en el diccionario, tienen una sola entrada y que, sin embargo… Calculo que algunos nos acompañan desde el comienzo de los tiempos. Otros son hijos furiosos de la modernidad. Podríamos llamarles homógrafos sociales, curiosas paradojas que la sociedad ha construído y para las cuales todavía no ha encontrado solución; cosas muy diferentes entre sí, pero que al cumplir una función similar, se confunden de tal forma que a nadie pareciera importarle la diferencia. O solo a unos pocos.

Me estoy comenzando a oir como un carcamán retrógrado: lo sé. Casi me falta decir que todo lo pasado fue mejor. Pero no es esa mi intención; si las cosas existen, es porque tienen su lugar en el mundo.

Pero… ¿Es necesario que se llamen igual?

He aquí los primeros diez que se me ocurren (deben existir muchos miles más):

01. Café

02. Libro

03. Escritor

04. Artista

05. Pan

06. Actor

07. Vino

08. Cámara Fotográfica

09. Diva

10. Medicina

La columna de hoy de Rolando Hanglin en la nación no decepciona: es tan mediocre como siempre. Veo que sus notas cargan con el subtítulo “Pensamientos incorrectos” y cuando dejo de reír (es todo tan bizarro que no deja de tener su componente surrealista) no puedo evitar sentir un poquitín de vergüenza ajena ante tan pretenciosa sentencia.

Hanglin despotrica contra facebook, o mejor dicho, contra la “devaluación” de la palabra amigo: amigos eran los de antes, no este desconocido, indiferente e insultante amontonamiento de caritas de 20x20px. en la pantalla del monitor y ese grotesco número de “amistades” que termina siendo competencia adolescente por “a ver quién lo tiene más grande” (al número, digo).

Dado que “este país” fomenta el “culto a la amistad” (verdadera) “como ningún otro” y sabe tanto de amigos como de “fútbol o carne asada”, dice Rolando que “resulta un poco extravagante que se haya aceptado en nuestro país la amistad-Facebook.” (realmente, este señor da pena: le falta decir que “tenemos todos los climas” y gana el Premio Campanelli al Orgullo Argento -que no existe pero que habría que inventar para galardonar a estos energúmenos-)

Termina el “periodista” haciendo una escueta lista de las cosas para las cuales “internet no sierve”, lista por completo inútil por cierto, ya que durante todo su desahogo ya había llegado a la conclusión de que no sirve “para nada” (excepto quizás para encontrar amigos (“reales”) que viven en el exterior). Más o menos lo mismo que dice Enrique Symns, ¿no? – Bueno, no del todo. El problema es que Rolando no es Enrique. No digo que intente serlo, pero mientras éste tiene la capacidad de elaborar un discurso sólido, elocuente, inteligente y gracioso, aquel lo único que hace es comportarse como mi vecina y repetir de oídas un discurso torpe, prejuicioso y que rebosa de lugares comunes, frases hechas, mediocridad e ignorancia.

Sin embargo, el tema de su columna me hizo acordar a una entrevista a Dirk Baecker que tengo a medio traducir, en donde el sociólogo habla durante más de una hora sobre la sociedad de la información y en donde el periodista, una especie de Rolando Hanglin suizo, hace la misma muestra de ignorancia que su colega argentino y cuenta cómo no entiende por qué en facebook las “amistades” se llaman “amistades”. Transcribo un par de párrafos interesantes, mucho más interesantes que la paupérrima columna de Hanglin, y dejo la entrevista completa más abajo, en youtube y aún sin traducir:

- Durante el corto período de tiempo que tuve una cuenta en Facebook, recibí una solicitud de amistad tras otra, de gente que conocía poco o nada, y fue precisamente eso lo me hizo… huír de Facebook. ¿Por qué he de “oficializar” de esa forma una amistad, eso no equivale casi a enterrarla?

- [...] Es una discusión que tengo a menudo con mis estudiantes: ¿Qué es hoy un “amigo”, si en facebook puedo tener ciento cincuenta o mil quinientos amigos? La respuesta es que sea lo que sea, ya no tiene nada que ver con lo que era antes. (a propósito: nos encontramos aquí frente a una oportunidad maravillosa para investigar que es exactamente lo que era “antes” un amigo. ¿Qué significa exactamente, saber que con suerte uno puede llegar a hacer entre tres y cinco amigos en toda su vida? ¿Cuál es el test que hay que absolver para saber si el otro es un amigo o no? ¿Tiene que ver con la frecuencia con la que nos reunimos? ¿Tiene que ver con la confianza, de que por ejemplo no vaya a hablar mal de mi a mis espaldas? ¿Tiene que ver con alguna forma de intimidad, de compartir esperanzas y miedos? ¿Qué es eso, el “ser amigo”? Una invención de los antiguos griegos…)

- Su pregunta me lleva a lo que (quizás inconcientemente) ha dominado toda nuestra charla: La sociedad informática ¿Es superficial? ¿Ya no profundiza más, ni exige concentración? Los amigos se vuelven conocidos, los conocidos se vuelven amigos…

- Sinceramente, no comparto en lo más mínimo ese tono de crítica cultural; aunque me parece interesante que exista esa observación…

- “Surfear”, es la palabra para la superficie…

- No, de ningún modo. “Surfear” (sobre todo si quiere analizar la palabra literalmente, si examina por ejemplo la “cultura del surf” en la costa de california), surfear es una tarea que exige paciencia y concentración extremas, y produce una forma de conexión extraordinariamente intensa con las imprevsibles corrientes del mar, ofrece la posibilidad de encontrarse durante horas “ahí afuera”, frente a la costa, en medio de una comunidad (solo en casos excepcionales los surfistas salen solos) y reflexionar sobre lo que pasa “ahí adentro”, en el continente, en tierra firme. Surfear es estar en una posición que permite observar el fondo sobre el que flotamos, sabiendo que no sabemos lo que sucede en él (dónde están los tiburones y donde se forman las corrientes y las futuras oportunidades para nosotros mismos) y que permite la observación del propio origen (¿de dónde venimos?) y la reflexión sobre cómo trasladar la propia experiencia de “ahí afuera” a “allí adentro”, hacia adentro de la sociedad (en este caso) californiana. De ningún modo es algo superficial, al contrario; pero aquí estamos hablando no ya de una profundización vertical, sino de una horizontal…

Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

La cámara obscura

…y sin embargo, siempre tuvimos la irrefrenable necesidad encontrarle un sentido al mundo, cualquiera (por no hablar de la necesidad de ejercer control sobre él; desde las danzas para hacer llover hasta las prácticas homeopáticas, pasando por casi todo lo demás, nuestra historia puede describirse como una sucesión de intentos de mitigar el caos que nos rodea). Lo importante para nosotros los monos no es conocer la causa de los sucesos, el mecanismo detrás de los fenómenos y la naturaleza de las cosas: lo importante, lo necesario, lo que nos mantiene con vida y relativamente cuerdos, es creer que los conocemos. Si hay algo que nuestro cerebro soporta menos que el caos, es la incertidumbre. Todavía hoy, después de millones de años de estar expuestos al caos y a la incertidumbre, de flotar insignificantes en un océano de azar, a la deriva y sin rumbo, generación tras generación tras generación, nuestro cerebro insiste en construir estructuras, orden y certezas, engañarnos constante y abiertamente y hacernos creer que los hechos son consecuencias de causas definidas y únicas que, (¡por supuesto!), nosotros comprendemos a la perfección. A diferencia de todos los demás monos.

El cerebro construye la estructura en donde encajonarlo todo, y ante la aparición de un elemento nuevo de “ahí afuera”, dibuja en nuestra percepción un sinnúmero de flechas, subrayados y diagramas de flujo antes de que tengamos siquiera la ocasión de preguntarnos nada, y, por supuesto, antes de conocer cabalmente ni el texto ni el contexto de la cajita para la que se apresura a construir un lugar. Una vez armada la estructura, la caja no deberá moverse bajo ninguna circunstancia: allí no existe lugar ni para la duda ni, mucho menos, para la equivocación. (En otras palabras: en lugar de construir una cosmovisión desde la observación de la realidad, lo que hacemos los monos es construir una realidad en base a nuestra particular cosmovisión ).

Pero no todo es desesperación. Si bien aún hoy sigue resultando indefectiblemente infructuoso tratar de comprender la naturaleza de la realidad, hemos llegado a un momento socio-evolutivo desde donde parecemos poder percatarnos de que el orden de las cosas no existe, y en donde parecemos haber comprendido que en lugar de las cosas (como objeto ontológico de lo real), lo único que existe es nuestro discurso sobre las cosas. Pero lamentablemente (o por suerte; todavía no lo sé) esta comprensión solo funciona en el plano reflexivo, dislocado del resto de nuestra vida, y pareciera tener absolutamente cero injerencia en un ámbito más práctico: sabemos que nuestros sentidos nos engañan, nos sabemos dominados por nuestra propia ideología, entendemos que los objetos no existen en realidad… y sin embargo, seguimos sin ver aquello que no queremos ver, continuamos sacando conclusiones imposibles sobre cuestiones de toda índole y seguimos confundiendo el discurso con el objeto, las valoraciones con los valores (en el sentido amoral del término) y las construcciones con la realidad. Si es que existe tal cosa.

Esta foto es real

Todo ello forma parte de un sustrato biológico que condiciona nuestra forma de percibir, interpretar e interactuar con el mundo, con el “ahí afuera”, a un nivel demasiado básico pero que sirve, si subimos un escalón en el marco del análisis, para entender las construcciones humanas más complejas y por sobre todo, sirve para prestarle atención a sus formas y a sus deficiencias estructurales e inherentes a su condición de ser-humanas. (¿Son humanas? ¿Son deficiencias? ¿Son sinónimos?).

Lejos del constructivismo postulado hasta ahora, en medio del neomarxismo/lacanianismo de Laclau y Žižek, nos encontramos con el concepto de los significantes flotantes y con una enorme “ausencia de significados en un imperio de significantes”. Según los sociólogos, vivimos inmersos en un universo de significantes vacíos y de significados contingentes, o dicho de otro modo: nuestros discursos funcionan con palabras (significantes) dotadas de una flexibilidad tal que son capaces de soportar cualquier carga (significados). “Terrorismo”, “Pueblo”, “Verdad”, “Sociedad”, “Ecología”, “Libertad”, son algunos ejemplos de estos significantes flotantes, que aceptan por igual múltiples significados. Si bien Žižek continúa diciendo que “…cuál de los discursos logre ‘apropiarse’ [del significante] dependerá de la lucha por la hegemonía discursiva, cuyo resultado no está garantizado por ninguna necesidad subyacente…”, ¿no es acaso éste el modelo constructivista de observación de las ideologías por excelencia? Dejemos de lado el componente neomarxista de la “lucha por la hegemonía discursiva”, que no viene al caso aquí, simplemente porque (volviendo al constructivismo) no hace falta el “triunfo” de ningún significado: si los significados son contingentes, múltiples significados pueden coexistir dentro de un mismo significante sin problemas. O mejor dicho: con problemas. De hecho exactamente eso es lo que sucede: hay problemas. Y los hay desde que comenzamos a comunicarnos, hace mucho tiempo, cuando los monos comenzamos a nombrar las cosas y comenzamos a creer que el significado al que referíamos al utilizar un significante era uno, único, verdadero, universal y ajeno a nosotros mismos. Cómo si existiera tal cosa.

¿De qué hablamos? ¿Sabe usted a qué me refiero?

La única forma de mitigar esos problemas es entender que los significados que nos inventamos no son de ninguna forma ajenos a nosotros mismos sino que por el contrario, proceden del cerebro, un órgano demasiado preocupado por su propia salubridad – pero sin conexiones fiables con el “ahí afuera”, un ente que nos construye y que además construye objetos en los que podamos apoyarnos. Así, los objetos son todos objetos construidos y por lo tanto: ideales, desde los árboles y las vacas hasta la literatura o el fascismo, indispensables para la comunicación del hombre con el mundo, pero cuyo grado de “veracidad” en el sentido de una correspondencia con una “realidad ontológica” no puede ser medida de ninguna forma, ya que como dice Heinz von Förster, “…si el conocimiento y el saber son descripciones que reflejan al mundo ‘tal cual es’, deberíamos tener un criterio para dicernir cuando nuestra descripción es ‘acertada’ o ‘verdadera’ y cuando no.” Lo cual es a todas luces imposible, ya que la elaboración de dicho criterio solo podría efectuarse “desde afuera” y los monos somos, por definición, nuestro propio “aquí adentro”.

Si podemos aceptar todo esto sin tener que recurrir compulsivamente a la violencia (reconozco que la comprensión de estas cosas puede producir mucho miedo), habremos dado un gran paso en el largo, apasionante y hasta ahora terriblemente desaventurado camino hacia dejar de ser monos.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
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El dia 24 de septiembre de este año tuve el privilegio de asistir al inicio de los “Diálogos Literarios”, un ciclo organizado por la Universidad Autónoma de México, de cuya charla inaugural de aquel día, que consistió en dos partes de ca. 75 min. cada una, participaron José Emilio Pacheco e Ignacio Solares y en la segunda parte, Mario Vargas-Llosa y Sealtiel Alatriste. El lugar en donde se realizó el evento, la Sala Nahuatelcóyotl del Centro Cultural de la UNAM, estaba ariborrada de gente, como era de esperar; quienes no llegaron con la debida anticipación debieron conformarse con tomar asiento en las escaleras o permanecer de pie en los pasillos. En cada bloque, el escritor enfrentó a su interlocutor en sendos sillones dispuestos a tal efecto en el centro del escenario, lo que le dio a las charlas un cierto aura de intimidad, evidentemente así buscada.

Para mi gran vergüenza debo reconocer que no he leído aun nada de José Emilio Pacheco. Si bien por momentos las insistentes referencias a su (supuestamente avanzada) edad, siempre expresadas en clave de humor (en reiteradas ocasiones pidió que bajaran la luz del escenario, “olvidaba” la prescencia del micrófono, y expresó su “preocupación” por “no hacer esperar a Vargas-Llosa”, para no hablar de las variadas referencias explícitas a su “vejez” o a la “juventud” del auditorio) se tornaron algo tediosas, la charla tuvo muchos momentos sumamente interesantes; entre las frases destacables del escritor hay algunas como: “Mi experiencia no sirve de nada, porque sucedió en un mundo que ya no existe” Dicho esto sin ningún tipo de nostalgia, lo que instantes después confirmó él mismo al decir: “Nostalgia… es crear un mundo de Walt Disney: estoy en contra de la nostalgia y a favor de la memoria”. Por supuesto, como no podía ser de otra manera en una charla entre dos mexicanos, esta no tardó en volcarse por completo hacia el tema del desmadre que está atravesando el país, la guerra contra las drogas del presidente Felipe Calderón y la calidad de una la violencia inconcebible hace solo unos pocos años. Ante la pregunta sobre una posible solución, Pacheco (haciendo uso y abuso de un interminable preámbulo, que comenzó con las palabras “Yo sé que mucha gente va a decir que yo no entiendo nada…”) se pronunció a favor de la legalización. Curiosamente y para mi sorpresa, pocos fuimos los que aplaudimos esa declaración.

La charla con Vargas-Llosa fue también sumamente interesante, sobre todo porque se desarrolló dentro de un marco estríctamente literario y no devino en una charla política, o si lo hizo, fue solo por momentos y muy tangencialmente. Más que nada, Vargas-Llosa habló de su infancia bajo la dictadura en el Perú, sus comienzos como escritor, del proceso de gestión de algunas de sus novelas principales y de la actividad del escritor en general. Al hablar de la influencia que tuvo Jean-Paul Sartre en sus años de juventud (y confirmó la historia de que sus amigos lo llamaban el “Sartrecillo valiente”) dijo que ellos (los escritores jóvenes de los años sesentas y setentas) buscaban “hacer la revolución” mediante el acto de la escritura; y que el lector de hoy es uno mucho más desapasionado que el de aquel tiempo; según él, el lector de hoy busca ser entretenido, y en su época “la gente leía para buscarle una solución a sus problemas”.

Yo no sé si estoy de acuerdo con él, pero en todo caso fue un placer poder escuchar a quién sabe expresarse con tal esquisitez. Los invito a disfrutar de ámbas charlas en YouTube (dejo los enlaces aquí abajo)

Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

Arriesgando una definición bastante amplia y a simple vista trivial de la memoria, quisiera describirla como el conjunto de la información que se conserva en el cerebro desde el instante siguiente a su recepción. (Es curioso pensar cómo, en este sentido, el presente apenas existe, porque puede reducirse a un crono-fragmento minúsculo que casi instantáneamente se pierde en el abismo de la memoria)

Por ejemplo: los colores y las formas que mis ojos acaban de percibir, una idea al ser tejida, las veces que algo logró conmoverme hasta las lágrimas, ésas y todas las demás conmociones que he sufrido, mi capacidad de hablar, leer y escribir, la forma de mi ideología, aquella mirada lasciva, el brillo del deseo marcado en su rostro y el gusto inmediatamente posterior de sus labios, el diccionario mental que puedo evocar cuando una carta comienza diciendo “Sehr geehrter Herr…”, su gramática, (la mía también), la profunda tristeza que sentí la mañana que llegaron con la noticia de su muerte, dos palabras (”La memoria”) que escribí y después borré al comenzar con esto. Todo lo que hice, todo lo que me hicieron y todo lo que hice con lo que hicieron de mí, todo lo que aprendí, todo lo que aprendí mal, todo lo que olvidé, todo lo que quise olvidar y no pude, y todo lo que hubiera preferido no haber visto. Todo lo que soy y todo aquello de lo que estoy hecho está guardado ahí, aun aquello que todavía ignoro.

La memoria es algo más que una simple acumulación de recuerdos, una evocación vacía o una forma de mantener con vida a los muertos: la memoria es la forma del alma, es la verdadera y única antropomorfología: imaginen si no a un hombre sin memoria. No me estoy refiriendo a alguien con Alzheimer, no: pienso en alguien víctima de un reseteo mental mucho más profundo, alguien sin ningún tipo de recuerdo, alguien que no sepa hablar ni entienda los centenares de símbolos que manejamos a diario, alguien que no sepa correr ni caerse, alguien que no pueda escuchar música ni disfrutar de la belleza ni persiga el descanso ni conozca el gusto de sus propias lágrimas ni el dolor físico que provoca un buen ataque de risa. ¿Escucharon alguna vez una descripción más precisa de un muerto-vivo? Yo no.

No es falso, como dijo otro francés, que los seres humanos “sean únicos, que lleven dentro de sí una singularidad irreemplazable”. La individualidad es una configuración singular de la memoria; el contenido del alma de cada uno de nosotros. El software cuyas líneas escribimos minuto a minuto, el programa que se autoescribe lenta pero incesantemente. (Intentar un “Low Level Format” es muy peligroso, pero algunos dicen que no es imposible: cierta vez Diane quiso reprogramarse en Betty, ¿recuerdan?).

Lo demás, el hardware: miles de millones de años de tiempo, energía química y electromagnética y cadenas de proteínas y aminoácidos. Si el universo es información (lo es, y no estoy diciendo que sea lo único que es), quizás en cierta forma el cosmos también sea una configuración singular de la memoria. El panteísmo nos indica que así es. Yo no estoy seguro, pero es reconfortante pensar que sí.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
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No existe ejemplo más acabado de lo que puede ser una “política global” como lo fué la política contra las drogas de los últimos cincuenta años. En ningún otro aspecto de la regulación política mundial hubo un consenso más amplio que en la idea de que el Estado debe establecer la prohibición del consumo de ciertas sustancias como parte irrenunciable de su política sanitaria, criminalizar a sus productores y estigmatizar a sus consumidores.

El marco legal occidental de la ahora llamada “Guerra contra las drogas” fué redactado por las Naciones Unidas en 1961, en la Convención Única de 1961 sobre Estupefacientes, enmendado diez años más tarde en el Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas de 1971 y ampliado en 1988 en la Convención de las Naciones unidas contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes y Sustancias Sicotrópicas. Los diferentes países de occidente han incorporado estos acuerdos a sus respectivas legislaciones, y el resto del mundo ha ido en una dirección legislativa similar, cuando no más represiva, a la hora de “luchar contra las drogas”.

El postulado axiomático de estos tratados (que figura en sus prólogos y dictamina que el consmo de estupefacientes pone en riesgo la “salud moral” de la humanidad y que “constituye un mal grave para el individuo” y que “entraña un peligro social y económico…”) es la base de partida de una nefasta política global cuyo único objetivo fue prohibir taxativamente el consumo de drogas, haciendo caso omiso a las implicaciones que trajo consigo esa prohibición y sin dejar lugar a una discusión social adecuada sobre las consecuencias del uso de las drogas, por un lado; y por el otro, sobre las consecuencias de su abuso, ni de los factores desencadenates de la drogadependencia o de su debida prevención.

Mucho Dogmatismo

Ningún otro tema político, al fin, estuvo tan rodeado de tabúes, tan sesgado ideológicamente y tan cargado de postulados dogmáticos como el consumo de (ciertas) drogas y la regulación que el estado debe ejercer sobre aquel. Conviene aquí remarcar el “ciertas”, porque inexplicablemente el consumo de algunas drogas está aceptado y permitido por la política y por la sociedad, y el consumo de otras, no; sin que exista un criterio científico de “peligrosidad” que nos ayude a discernir aquellas drogas cuyo consumo debieramos permitir y aquellas que debieramos prohibir. (En realidad, dichos criterios sí existen, pero parecieran dejar al descubierto el sinsentido de la prohibición; mostrando por ejemplo: que la peligrosidad del canabis es menor a la del alcohol, o que el LSD es tan “peligroso” como aquel, lo cual es un primer indicio que apoya la teoría de que la prohibición es más ideológica que necesaria a los efectos de preservar la salud de una población aparentemente lo suficientemente estúpida como para hundirse en la drogadicción más sórdida si Papá-Estado no le prohibe tener el más mínimo contacto con las drogas.)

Sin embargo, creo que la argumentación a favor de la legalización del comercio y el consumo de drogas debe ir más allá y no detenerse en la obviedad de que en realidad, el consumo de drogas no destruye a una persona instantáneamente, contrariamente a lo que el mass-media, la sociedad y la familia (sumamente ignorante en muchas cosas, y en este caso especial y dolorosamente ignorante) nos han venido repitiendo desde que tenemos uso de razón. Con esto no quiero minimizar el daño físico y psicológico que producen las adicciones; pero ese es otro tema, que podemos discutir en otro momento; sin perder nunca de vista que las personas, para desarrollar una patología adictiva con cualquier cosa, deben reunir una serie de condiciones de las cuales el fácil acceso a una sustancia determinada es solo una de ellas y probablemente la de menor peso de todas

Es una situación muy interesante, porque todos los argumentos a favor de la prohibición del consumo de drogas carecen de una base racional: Las drogas son peligrosas, como el veneno para ratas lo es; producen adicción, como el sexo o el alcohol producen adicción, son perjudiciales para la salud, como el tabaco o la comida en exceso lo son; y se consumen, con o sin prohibición. Todos estas cosas existen y se consumen: el veneno para ratas, el sexo, el alcohol, el tabaco, las comidas y las drogas; no son ni buenas ni malas, son parte de la cultura humana, sirven para comunicarnos con los demás, para recrearnos o para conocernos mejor, o todo eso a la vez; y todas ellas, consumidas en exceso, son mortales.

Pero más allá de ello, un principio fundamental de los estados modernos es la defensa de la libertad individual: aquello que, por ejemplo, recoge el artículo 19 de la constitución nacional de la república argentina con una prosa tan elegante como arcáica: “Las acciones privadas de los hombres que de ningún modo ofendan al orden y a la moral pública, ni perjudiquen a un tercero, están sólo reservadas a Dios, y exentas de la autoridad de los magistrados.” Aunque existan dos cosas puntuales que criticar a esa fórmula, su espíritu es claro: las acciones privadas de los hombres que no afecten a un tercero, solo están reservadas al ámbito de sus propias conciencias. En otras palabras: si alguien desea drogarse, o leer la biblia, o pensar en la belleza de las flores, o cortarse los brazos con un cuchillo, o ser homosexual, o no comer carne… pues debe poder hacerlo, sin que el estado imponga prohibición alguna. El argumento, demasiadas veces esgrimido, que las prohibiciones son un “mal necesario” para “proteger” a “la gente” (cuantas comillas juntas ¿no?) es de una arrogancia y un paternalismo demasiados fuera de lugar, demasiados obsoletos, demasiado faccistas y demasiado irrisorios como para ser tomado en cuenta. “La Gente” sabe protegerse por si misma, la sociedad no va a derrumbarse cuando pueda comprar estupefacientes de manera legal; como dije más arriba: las dorgas existen y se consumen, actualmente y con prohibición; el “flagelo social” de las drogas es solo un flagelo político. Si las dogas no existieran, el adicto a la heroína sería adicto al whisky o a cualquier otra cosa: y el rol del estado es intentar prevenir el surgimiento de las adicciones, no combatir sus síntomas.

Mucha Violencia

En este marco, unicamente el miedo y el desconocimiento explican cómo la sociedad sigue insistiendo en una prohibición que lo único que ha prodcido es violencia, pero que de ningún modo ha contribuído a que se consuma menos: Pero la desinformación es tal que no sorprende escuchar a personas inteligentes hablar indiferenciadamente de “la droga”, estigmatizando del mismo modo al consumidor esporádico de canabis con el adicto a la heroína sin hacer la más mínima distinción (sin saber que existe una); y en todo caso, sin cuestionarse jamás el asunto de fondo: Qué se prohibe y por qué, cuales son los objetivos de la prohibición y cuales son sus consecuencias reales. Y un en un escalón más profundo de análisis: Cual es la legitimidad de una prohibición cualquiera, si es que dicha legitimidad existe.

Con respecto a las consecuencias reales:

En solamente veintidos meses, solamente en la ciudad de Juarez, fueron asesinadas brutalmente más de 4400 personas. Decir que “sufrieron una muerte violenta” les queda chico: caerse de un balcón, tener un accidente de tránsito, ser empujado al suelo y morir… eso es sufrir una muerte violenta. Ser acribillado y mutilado por grupos narcos o por el ejército en medio de una guerra sinsentido es ser asesinado brutalmente. 4400 personas en 22 meses (si sos rápido con los números ya sacaste la cuenta) son 200 personas por mes, casi siete seres humanos por día, asesinados brutalmente, SOLAMENTE en la ciudad de Juarez. No digo que podamos extrapolar ese número por la cantidad de ciudades-conflicto que existen en el mundo, pero seamos conservadores e imaginemos que solo existen diez ciudades como Juarez en el planeta, olvidemos Brasil, Rusia, Medio Oriente, Pakistán, Colombia y África. ¿Con diez Juarez en el mundo no basta para decir “basta!”?

La prohibición es causa de otros fenómenos poco felices, entre otros: las FARC (¿te acordás de Ingrid Betancourt?), el dinero del Talibán, el altísimo índice de enfermos de HIV entre los adictos a la heroína, y la violencia global y desenfrenada producida por el margen de ganancia inconmensurable que tiene la venta de un producto para cuya fabricación se deben correr riesgos inconmensurables. La realidad muestra que la prohibición no sirve para mermar el consumo de nada, pero que tiene consecuencias nefastas: sobre todo, la cristalización de estructuras delictivas en torno a la producción y distribución que no pueden combatirse de ningún modo: hay mucho dinero de por medio, el mundo es muy grande y la violencia es extrema.

Así las cosas, la única forma de ganar la guerra contra las drogas es legalizarlas. Los beneficios de la legalización son muchos, sobre todo porque se les quitaría a los narcos todo su mercado y con él desaparecería también todo su poder – de manera instantánea y sin manera de evitar ese derrumbe: ni la corrupción política ni el crimen organizado podrían ir contra él (cosa que no puede decirse de la actual y armada guerra contra las drogas). Además, al sacar la producción y distribución de la ilegalidad, la calidad de la droga aumentaría considerablemente (lo cual no es un argumento pro-consumo, pero es un hecho incuestionable que los sucesivos e incontrolables cortes a la que está sometida la droga en su largo y sórdido camino hasta llegar a manos del consumidor, la contaminan con todo tipo de sustancias que a veces son más peligrosas que la droga en sí). La participación del estado, por su parte, sería incontablemente más eficaz, si se destinaran los recursos que puede generar la libre comercialización de las drogas (en forma de cargas y gavámenes impositivos) a la prevención de las adicciones y al tratamiento de los enfermos.

En este marco, es evidente que la prohibición va en contra de los intereses sanitarios de los pueblos, genera un terrible conflicto armado internacional, no sirve para que las personas no consuman estupefacientes, está sostenida por un anacrónico dogma y es filosóficamente cuestionable.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt con un liviano optimismo; la conexión hasta allí había consistido en un vuelo corto y tranquilo en un B737 casi vacío y (para mi alegría) sumamente turbulento. Mis (cualquier cosa menos incontables) co-pasajeros estuvieron, todos, notoriamente menos interesados en las viscisitudes climáticas que en el contenido del Süddeutsche o el Frankfurter Allgemeine  Zeitung, produciendo un agradable silencio y preparándose (evidentemente) a comenzar una jornada laboral en lugar de comenzar un viaje. La excepción era yo. El capitán nos informó que ibamos a llegar a destino con unos 20 minutos de retraso debido a una incipiente nevisca sobre Frankfurt, que nos obligaría a dar unas vueltas sobre el aeropuerto y que todo iba bien. Unas pocas miradas a los relojes muñeca interrumpieron algunas lecturas; media hora más tarde salíamos todos del avión: rápida, ordenada, rutinariamente y aún en medio de un agradabilísimo silencio.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt, decía, con un liviano optimismo: con tiempo como para no tener que ir corriendo a la Puerta B22, pero tampoco iba a tener que perder pesadísimas horas esperando abordar, y la expectativa del vuelo directo a Buenos Aires era fuente de moderada alegría, siendo que el año pasado tuve que hacer HAN-FRA-MAD-SGO-BUE (36 horitas!) Después de un paseo tranquilo,con el equipaje de mano y el notebook en un carrito, llegué a la sala de espera, atiborrada de gente y del inconfundible murmullar del turista argentino, cargado de “ché”s, “boludo”s y “nena/e”s.

Mi optimismo amenazaba con decaer.

Todavía faltaban 20 minutos para el boarding time, pero frente a la puerta de la manga, a todas luces cerrada y vacía de personal, comenzó a formarse una incipiente cola. Tomé asiento en uno de los muchos asientos vacíos de la sala de espera y saqué un libro. Detrás de mi:

Fué interesante: llegar al país antes de salir. Muchas eran mis ganas de voltearme y pedirle a la más sensata de las dos que fueran de una maldita vez. (Mi optimismo decaía) Rápidamente, la gente se levantaba de sus asientos para ir a formar cola frente a un mostrador inexistente, cargada de una mezcla de nerviosismo, desesperación, malhumor y montañas de equipaje; y el estar parados e inmóviles no contribuía a que se sintieran mejor.

La pregunta es obvia: ¿Por qué la gente hace cola, siempre, frente a la manga cerrada? Los asientos en el avión están numerados, los pasajeros contados y la sala de espera es grande. La aeronave no va a despegar sin ustedes. Si en lugar de desprender tanto nerviosismo y miedo se sentaran a esperar que los llamen a embarcar, podrían ocupar su tiempo en descansar, leer, escuchar música y tranquilizar a los niños que indefectiblemente llorarán inconsolablemente durante todo el viaje (seguramente, luego de descubrir la estupidez mayúscula de sus padres)

Media hora después, entre caos, gritos y empujones, el personal de lufthansa comenzó a embarcar el LH510. Seguí leyendo, esperé un cuarto de hora a que el último pasajero entregara su tarjeta de embarque y desapareciera atolondrádamente hacia el avión, dejé pasar tres minutos y me dirigí hacia la puerta vacía. Había terminado de leer un capítulo de mi libro y mi optimismo volvía a mejorar.

La WikiMedia Foundation es un organismo sin fines de lucro cuya función, básicamente, consiste en recolectar y canalizar los recursos que necesitan la Wikipedia, la Wikimedia, Wikibooks, Wiktionary y otros proyectos menores, todos financiados íntegramente por donaciones particulares.

Hojeando el reporte anual del 2007/2008 (sumamente interesante, por otra parte, para saber en qué se van los casi seis millones de dolares que costó éste año mantener con vida a la Wikipedia y a sus hermanitas), me encontré con dos páginas finales en donde la fundación le agradece, con nombre y apellido, a los donantes más importantes. Dicha importancia está determinada por el monto de la donación y organizada en grupos: “Major Benfactors ($50,000 or more)”, “Patrons ($15,000 to $49,999)”, “Leading Donors ($5,000 to $14,999)” y “Sustaining Donors ($1,000 to $4,999)”

Mi sorpresa fué mucha y muy buena al ver que en los primeros dos lugares, arriba de todo el la lista de quienes donaron más de cincuenta mil dolares, en lugar de dos nombres aparece la palabra Anonymous.

Con casi 35 años en este planeta cabría decir que estoy bastante grandecito para desilusionarme con cualquier cosa. Hace mucho tiempo que leí y entendí la famosa frase de Jean-Paul Sartre cuando dijo que “como todos los soñadores”, había confundido “el desencanto con la verdad”. Ya sé que la tristeza es una cosa y la verdad otra, que a veces la abarca… y a veces no. Y también entendí su significado real, que está apenas un poco más escondido: nada es absolutamente bueno o absolutamente malo y por lo tanto, cuando algo nos decepciona no es a causa de ninguna traición, engaño o mala leche del objeto de adoración: la construcción de ídolos en sí misma es la que siempre estuvo equivocada.

Siempre.

Y aunque desde hace mucho que me creo iconoclasta no puedo, sin embargo, evitar sentirme defraudado, desencantado y triste. Al final, uno de los depositarios más grande y brillante de nuestros ideales resultó ser tan pequeño, mezquino y pacato como todos aquellos badulaques pequeños, mezquinos y pacatos a quienes aprendimos a despreciar acompañados por su voz, que en algún momento fué también la nuestra.

Y esto, que realmente termina pareciendo un desencantado discurso adolescente, esconde un temor más profundo: ¿Seremos también nosotros capaces de denigrarnos así? ¿Es realmente el destino inexorable de cada hombre acabar sumergido en una ridícula, intrascendente, privada, mezquina, idiota y absurda versión de la Guerra de los Roses? Hace poco escuché a Symns decir “Los autos son una publicidad de los caminos, y los caminos son una publicidad de los tanques. Todo está hecho para La Guerra.” ¿Cómo escapar de semejante pesimismo?

Realmente: estoy harto del poder.

La siguiente es una carta abierta del Indio a Skay, en respuesta a comentarios de este publicados en “La Nación”:

Indio

Nunca me gustó abusar de la palabra “censura”. Creo que hacerlo denota una estupidez y una ignorancia bastante silimar a la de aquellos que abusan de la palabra “democracia”. La confusión reinante hace que muchos no entiendan que la democracia y la libertad de expresión son altos valores que debe cumplir el Estado, y hacer cumplir en cuanto a las relaciones vinculantes y obligatorias de los ciudadanos. Pero dentro del ámbito estríctamente privado, muy rara vez tiene sentido hablar de “censura” o de “democracia” (mejor dicho: del ejercicio de aquella o de la falta de ésta).

Voy a poner algunos ejemplos:

1. Un jefe de redacción rechaza el artículo de uno de sus periodistas, que descubrió los mecanismos de una red de prostitución infantil y narcotráfico y elaboró un minucioso informe sobre el tema. En vano, pues la revista en custión es la “Vouge”, que tiene metas comerciales y un target que atender, a quien no le importa cuántos niños en el mundo mueren por año en condiciones medievales, sino que prefieren saber de cuantos kilates es el anillo de Bodas de tal o cual princesa o cuantas veces por semana hacen el amor Victoria y David Beckham. ¿Esto es censura? No, es lógica comercial. Otro ejemplo:

2. El papa rehabilita a la hermandad sacerdotal Pio X, una fracción neonazi y ultraconservadora de la ICAR, sin haber hecho ni siquiera un sondeo de la voluntad política de sus fieles. ¿Esto es “Antidemocrático”? No, es un modo autoorganización institucional. En todo caso, es ademocrático, pero ¿qué más da? Nunca, nadie, jamás, dijo que la ICAR tenía que organizarce democráticamente. Es más, la gran mayoría de sus miembros están muy a gusto con la jerarquía verticalista de la organización, sin que ésto sea motivo de ningún escándalo público.

Lo que hagan las personas adultas, de común acuerdo y por propia voluntad, escapa al área de injerencia del Estado. Por eso, pueden existir organizaciones no-democráticas, con rigurosos sistemas de control de opinión y de la más variada ideología, sin que el Estado pueda hacer absolutamente nada. En principio, porque una de las facultades que el Estado no tiene es la de prohibir ideologías; debido al simple hecho de que no se puede prohibir el pensamiento.

El estado solo debe actuar cuando una organización pretende ejercer el totalitarismo, la homofobia, la xenofobia y la misoginia (para quedarnos dentro de los adjetivos ya mencionados) activamente y fuera de los límites de la propia organización, es decir: cuando una persona u organización lastima la libertad y la integridad de un tercero.

Pero cuales son los límites de expresión de un grupo particular es algo que se define por un proceso de autoorganización interno y propio de cada grupo, y que nada tiene que ver con la censura. Es decir: la forma y los contenidos de la comunicación de cualquier sistema social, eso que diferencia unos de los otros, es el resultado de una operación de autoorganización (la sociología habla aquí de autopoiesis) que no solamente puede, sino que necesita censurar aquel tipo de comunicación que va en contra de sus intereses autoreproductores. Esto no es algo que decida algún integrante: esto lo decide el sistema.

Por eso, el único momento en donde el lícito hablar de “censura” en el marco de una institución, organización o sistema social, es cuando uno de sus integrantes hace abuso de su facultad de censurar y toma una decisión arbitraria y subjetiva, que no responde a la comunicación del sistema en cuestión. Para ejemplificar un poco: si en un foro de discusión “ateo” un moderador elimina en post crítico sobre el personaje de la Madre Teresa de Calcuta, eso es censura, porque la comunicación de ese grupo en particular permite criticar a los “Héroes de la Iglesia”; dicho sistema es inherentemente crítico con respecto a la ICAR y la opinión de ese moderador no solo no tiene ninguna importancia, sino que en ese caso puntual, está equivocada (desde la lógica interna de ese grupo). La eliminación del mismo mensaje en un foro de discusión cristiano, por el contrario, no supone un acto de censura: es simplemente un acto comunicativo, absolutamente lícito, de ese grupo en particular: si el sistema no permite la crítica a los “héroes de la iglesia”, pues no la permite.

Un caso de censura cómo el que acabo de describir sufrí en carne propia hace algunos días, en la comunidad latinoamericana TARINGA! Hice un post absolutamente acorde con el reglamento de ese portal, pero crítico con el fenómeno de la fé (ni siquiera se me ocurrió criticar a la ICAR). Existió durante menos de una hora, obtuvo más de 450 visitas y más de treinta comentarios (de los cuales solamente dos fueron Trolls) antes de ser borrado. Como consideré (y sigo considerando) que su eliminación fué un acto desproporcionado con la “gravedad” del asunto y del tema, hice un segundo post, exponiendo mi punto de vista.

Éste existió durante 45 segundos antes de ser eliminado.

Aquí está:

Una vez más, me desperté y el año había terminado.

“Por suerte”, es una conclusión que a esta altura se está volviendo demasiado reiterativa. Además, tiene una desventaja importante: su repetición es predicción y condena a la vez, amén de que muchas veces la suerte nos enseña que, después de todo, las cosas pueden ser aún peor.

Por lo menos, el año 2007 nos lo recordó de una forma bastante brutal, a mí y a varios de ustedes.

Así que aceptemos el principio antrópico sin darle ningún tipo de interpretación teísta, seamos fervientes seguidores del estoicismo sin creer en el destino, seamos constructivistas sin dejar de ser existencialistas y hagamos del hedonismo una forma de solidaridad necesaria. La construcción de la felicidad (eso que Nietzsche definió como una tarea “de mujeres y vacas”, para los que todavía dudaban de su misoginia) resultó ser objeto y fin de la existencia de cada uno de todos nosotros.

Y si te parece que esta verdad está muy alejada de la realidad, pues… ¡que viva la esquizofrenia!

Hubo un sabio que solía decir “La única Verdad es la Realidad”

(¡Cuanta razón!)

¡Salud!

¿Qué define nuestra identidad? Una mala costumbre que nos es común a casi todos es relacionar “quién somos” con “lo que hacemos”. Pienso que lo que mejor nos define es no tanto nuestra rutina diaria (en gran medida azaroza y circunstancial), sino lo que pensamos (producto de un proceso evolutivo y resultado de un conjunto de elecciones individuales e íntimas).

Entonces: ¿por qué esa insistencia en autodefinir e identificar, a nosotros mismos y (lo que es peor), a los demás, por lo que hacemos y por lo que hacen?

Leamos cualquier tarjeta de presentación:

Juan Perez
Abogado

¿No sería mucho mejor escribir “Juan Perez – Musulmán Socialdemócrata” o “Juan Perez – Nihilista“?

Sin conocer a la persona en cuestión, para la realización de un ejercicio más o menos productivo de orientación, sería mucho más valioso contar con adjetivos que me ayudaran a ubicarme en el marco de su intelecto, de sus intereses y de sus decisiones y no tener que lidiar con un sustantivo que, a lo sumo, es un reflejo más o menos erróneo de su quehacer diario. De nada sirve saber si alguien es abogado, doctor en medicina o en filosofía, recolector de residuos o travesti de un cabaret, siendo que existen abogados garantistas y abogados neonazis, doctores creacionistas y doctores evolucionistas, basureros liberales y basureros conservadores, travestis ateos y travestis fundamentalistas. La actividad laboral de una persona dice tan poco sobre ella como conocer el estado de su cuenta bancaria, sus preferencias sexuales o culinarias o la hora en que, habitualmente, se acuesta a dormir.

Por eso, en la tarjeta de presentación de este sitio (la página de contacto), en lugar de haber escrito lo que hago, puse quien soy:

Juan Pablo Sáenz
Constructivista, Existencialista, Ateo

Hagan ustedes con esa información lo que quieran.