Por Ray Kurzweil

Si el gurú de la tecnología Ray Kurzweil tiene razón, en tan solo veinte años habrá computadoras no solo pensantes, sino aún más inteligentes que el hombre. En el siguiente ensayo, Kurzweil extiende su pronóstico a la genética y a la biotecnología.

En el año 2003, y con motivo del 50mo. aniversario del descubrimiento de la estructura del ARN (descubrimiento realizado por los biólogos James Watson y Francis Crick), la revista TIME organizó la conferencia The future of Life. A todos los ponentes (también a mí) se nos preguntó que nos depararían los próximos cincuenta años: la mayoría de los pronósticos evidenciaron una gran miopía. James Watson predijo que en cincuenta años existirán medicamentos con la ayuda de los cuales podremos comer todo lo que queramos sin aumentar de peso. “¿Cincuenta años?” – pregunté estupefacto, pues me pareció demasiado pesimista: de hecho, ya lo hemos logrado con ratones; y basados en esa investigación, ya estamos desarrollando ese tipo de medicamentos para seres humanos, que aparecerán en el mercado en los próximos cinco a diez años, no en cincuenta.

El error cometido por Watson (y por casi todos en aquella conferencia) fue pensar que la velocidad de la evolución es constante y que el progreso del siglo que viene se producirá a la misma velocidad que el progreso de los últimos cincuenta años. A esta forma de ver el futuro yo la denomino “intuición lineal”: la gente supone intuitivamente que la velocidad actual del progreso se mantendrá en el futuro.

Sin embargo, basta con conocer un poco de historia de la tecnología para darse cuenta que los cambios tecnológicos se producen de forma exponencial, no lineal. Podemos estudiar los datos de diferente manera, durante diferentes períodos de tiempo y dentro de un amplio espectro de tecnologías, desde la electrónica hasta la biología. Podemos analizar las consecuencias del progreso, que van desde la suma del conocimiento humano hasta el conjunto de la economía; hagamos lo que hagamos, siempre descubriremos una aceleración exponencial de crecimiento y progreso.

Entender ese progreso exponencial es la llave para entender la evolución futura. A largo plazo, el crecimiento exponencial produce modificaciones de dimensiones dramáticamente diferentes a las que produce el crecimiento lineal. Por ejemplo, hasta 1990 el éxito del Proyecto Genoma Humano (dedicado a descifrar el material genético del ser humano) era muy controvertido; en 1989 habíamos secuenciado una milésima parte del genoma. Pero a partir de 1990, la cantidad de datos secuenciados se duplicó año tras año (con una tasa de aumento que se mantiene hasta hoy), y para el 2003 el genoma humano estaba completamente descifrado.

Todas las tecnologías de la información evolucionan de manera exponencial. Además, practicamente todas las tecnologías se convierten, en algún momento, en tecnologías de la información. Combinando estas tendencias podemos predecir de manera más o menos fiable que en un futuro no muy lejano habremos alcanzado la Singularidad, o sea: el momento en donde los cambios tecnológicos se sucederán tan velozmente y sus consecuencias serán tan profundas, que modificarán la vida de los seres humanos de manera irrevocable. Estaremos en condiciones de reprogramar nuestra biología y, finalmente, de trascenderla. El resultado será la fusión profunda entre nosotros y nuestra tecnología.

Un nuevo paradigma por década.

Los indicios del omnipresente crecimiento exponencial se encuentran por doquier. En mi libro “The Singularity is Near” presenté cuarenta gráficos que abarcan una gran cantidad de ámbitos (por ejemplo internet, escáners cerebrales o biotecnología), en cada uno de los cuales se evidencia un crecimiento exponencial. En general, mis modelos muestran que duplicamos la tasa del cambio de paradigma (comparable a grosso modo con la tasa de innovación técnica) cada diez años. Durante todo el siglo XX, la velocidad del progreso ha ido en constante aumento. Para el año 2000 el aumento fue sido tal, que podríamos lograr tantas innovaciones como la suma de todas las que se produjeron en el siglo XX, en tan solo veinte años.

La tecnología de la información crece a una velocidad vertiginosa. Si medimos la relación precio-desempeño, ancho de banda, cantidad de memoria, casi duplicamos su potencia, año tras año. Eso equivale a un factor de mil en diez años, de un millón en veinte años, de mil millones en treinta años. Así, el crecimiento exponencial conduce a mejoras del orden de los mil millones en poco más de un cuarto de siglo.

El crecimiento exponencial de la informática ya lleva más de un siglo y se produjo, fundamentalmente, en cinco grandes pasos:

1. La técnica electromecánica de cálculo, utilizada por primera vez en el censo norteamericano de 1890

2. Ordenadores de relés, que a principios de los años ’40 pudieron descifrar el código militar nazi

3. En 1952, la CBS utilizó ordenadores a válvulas de vacío para realizar pronósticos electorales en los comicios ganados por Dwight Eisenhower

4. A comienzos de los años ’60, los primeros viajes espaciales fueron realizados con la ayuda deordenadores a transistores

5. Por último, en 1958 se inventó el circuito integrado (chip o microchip), que dio lugar a los primeros ordenadores fabricados en serie, a fines de la década del ’60.

Cada uno de estos cambios de paradigma hizo que la tecnología anterior perdiera fuerza, lo que obligó a los investigadores a desarrollar la siguiente generación. Hoy nos encontramos frente a (por lo menos) una década más, dominada por el paradigma “miniaturización de transistores en circuitos integrados”; sin embargo, ya existen enormes avances en el desarrollo del sexto paradigma de la informática, que nos será brindado por ordenadores moleculares paralelos: por ejemplo, nanotubos de carbono. Y la electrónica es solo un ejemplo entre muchos. Otro: necesitamos catorce años para secuenciar el genoma del virus HIV; el del SARS fue descifrado en solo treinta y un días.

Todo ello permite afirmar que podemos predecir algunas variables características, como la relación precio-desempeño o la potencia de un gran número de tecnologías de la información. Por supuesto, también hay cosas que no podemos predecir con exactitud. De hecho, en muchos proyectos especiales se evidencia nuestra incapacidad para realizar predicciones exactas. Sin embargo, la potencia general de las tecnologías de la información puede ser pronosticada en todas las áreas; y no digo esto sin fundamento: hace más de veinte años que realizo este tipo de predicciones a futuro.

Existen ejemplos de otras áreas del conocimiento humano en donde también podemos predecir resultados generales partiendo de un conjunto de sucesos impredecibles. Por ejemplo, resulta imposible calcular la trayectoria que tomará una molécula cualquiera dentro de un gas; y sin embargo, podemos predecir el comportamiento del gas en su conjunto pues conocemos las leyes de la termodinámica, aunque ese gas esté compuesto por innumerables moléculas que interactúan caóticamente entre sí. De forma análoga, no es posible conocer los resultados de un proyecto o emprendimiento específicos; pero sí puede predecirse el resultado global de la tecnología de la información (compuesta por incontables actividades que se comportan de manera caótica), mediante un método que he denominado Ley de Rendimientos Acelerados

¿Qué nos dice la Ley de Rendimientos Acelerados sobre el futuro? Según la velocidad de cambio de paradigma nombrada más arriba, entre el año 2000 y el 2014 vamos a sufrir una evolución equivalente a veinte años de evolución de acuerdo a la velocidad del año 2000. O (lo que es lo mismo) al equivalente evolutivo de todo el siglo XX. Luego del año 2014, conseguiremos la misma tasa evolutiva pero solo en siete años. Para expresarlo de otro modo: durante el siglo XXI no tendremos cien años de evolución tecnológica, sino que (basándonos en la velocidad evolutiva del año 2000) evolucionaremos tanto como en los dos mil años anteriores. Eso equivale más o menos a mil veces la evolución que logramos en el siglo XX.

¿Límites del crecimiento exponencial?

La tecnología de la información, sobre todas las cosas, crecerá irrefrenablemente. Y ahí es donde debemos prestar atención; al fin y al cabo, todo lo que tiene algún valor se transformará en tecnología de la información: nuestra biología, pensamientos y procesos mentales, nuestras fábricas y mucho más. Así, por ejemplo, procesos computarizados basados en la nanotecnología nos permitirán producir productos complejos, en un nivel molecular. Como consecuencia, hacia el año 2025 podremos satisfacer nuestra demanda de energía con paneles solares muy baratos, construidos con nanotecnología, los que aprovecharán un 0,03 por ciento de la luz solar que recibe nuestro planeta, lo que alcanzará holgadamente para cubrir la demanda prevista para esa época.

Una objeción común dice que también en un crecimiento exponencial existen límites; por ejemplo, los conejos en Australia. La respuesta es: sí, esos límites existen, pero no son demasiado limitantes. En el 2020 se podrán comprar ordenadores con una potencia de 10¹⁶ FLOPS a mil dólares (los ordenadores actuales alcanzan aproximadamente los 109 FLOPS). Según mis cálculos, ese es el valor necesario para la simulación del cerebro humano; y algunos años más adelante ya podremos construir ordenadores aún mejores: circuitos de nanotubos de una pulgada cúbica (aproximadamente dieciseis centímetros cúbicos) serán alrededor de cien millones de veces más potentes que un cerebro humano.

La última generación de ordenadores que creo que surgirán hacia finales de este siglo pesarán un kilogramo (más o menos lo mismo que los Laptops actuales) y alcanzarán los 10⁴² FLOPS, aproximadamente diez trillones (10¹⁶) de veces más que todos los cerebros humanos juntos. Y eso solo si limitamos a los ordenadores a trabajar a bajas temperaturas; si encontráramos un método que nos permita usarlas y dejar que su temperatura se eleve, podríamos aumentar su potencia en un factor de cien millones más. Y por supuesto, utilizaremos más que un kilogramo para construirlas. Al final, gran parte de la materia y energía de nuestro alrededor será utilizada como sustrato de ordenadores.

Nuestro dominio sobre los procesos de la información, cada vez más preciso, conducirá a que el siglo XXI esté marcado por tres grandes revoluciones tecnológicas: en este momento nos encontramos en la fase temprana de la “Revolución G” (“G”, por “Genética y Biotecnología”). La biotecnología nos brinda la oportunidad de modificar ciertos genes específicos, no solo para algunos aislados bebés de diseño; sino más bien para generaciones enteras de Baby-Boomers.

Hoy mismo existen tecnologías mediante las cuales pueden suprimirse ciertos genes espefcificos, como por ejemplo la Ribointerferencia (o RNAi, por sus siglas en inglés). Esto sucede al impedir que un ARN-Mensajero situado en un gen específico transmita las instrucciones de montaje a la proteína en cuestión. Cada gen humano es, simplemente, uno de alrededor de veintitrés mil pequeños programas de software que representan el “diseño” de nuestra biología. No ocurre muy a menudo que usemos los mismos programas durante años enteros sin actualizaciones o modificaciones (por no hablar de miles de años), y de hecho, esos pequeños programas biológicos se desarrollaron hace decenas de miles de años, cuando las condiciones de vida eran muy distintas a las actuales. En aquel entonces no era demasiado importante para nuestra especie, desde un punto de vista biológico, mantener la salud una vez superada la edad de la reproducción. Y como la manifestación de ciertas infecciones virales o la del cáncer (por solo nombrar dos ejemplos de enfermedades cuyas posibilidades de aparecer aumentan con los años), está íntimamente relacionada con la expresión genética, la ribointerferencia promete convertirse en una tecnología clave en la lucha contra las enfermedades.

Nuevos genes de probeta.

Pero los científicos también están trabajando para incorporar nuevos genes al genoma, con lo que se solucionaría el problema de tener que ubicar la información genética de manera extremadamente precisa: un método viable es la introducción de la información genética In-Vitro, una técnica que garantiza que la información sea introducida en el lugar correspondiente. Luego de comprobar la efectividad del procedimiento, la célula modificada puede ser cultivada y reproducida in-vitro, luego de lo cual se le inyectan al paciente una gran cantidad de esas células, que por medio del torrente sanguíneo llegan al tejido correspondiente. Este tipo de terapia genética ya ha sido aplicada con éxito para curar hipertonía pulmonar en ratas, y en este momento está en la fase de experimentación con seres humanos.

Otro procedimiento importante es el cultivo de células propias, tejidos o hasta órganos enteros y su posterior implantación en el cuerpo. La gran ventaja de esta “clonación terapéutica” consiste en la capacidad de fabricar tejidos y órganos desde nuestras propias células que, además, pueden ser rejuvenecidas. Ése es el objetivo de la medicina regenerativa que posibilitará, por ejemplo, la producción de células cardíacas tomando como base células de nuestra piel, que podrán ser inyectadas en el organismo y que con el tiempo llegarán a sustituir todas las células que conforman el corazón, suplantándolo con un órgano más joven que sin embargo, provendrá de nuestro propio ADN.

Al desarrollar de nuevos medicamentos, tradicionalmente los hombres intentamos encontrar sustancias que puedan curar malestares y enfermedades sin provocar efectos colaterales, aplicando un procedimiento que se parece mucho a aquel que ya usaban nuestros antepasados al inventar las herramientas: buscando en la naturaleza objetos que puedan utilizarse con un fin específico. Hoy, sin embargo, estamos comprendiendo (cada día un poco mejor) el funcionamiento de los procesos bioquímicos que desempeñan un papel importante en el surgimiento de las enfermedades y en el envejecimiento del ser humano, y podemos crear medicamentos que llevan a cabo su tarea a nivel molecular y de forma mucho más precisa. Las dimensiones y las posibilidades de esta tecnología son inconmensurables. El perfeccionamiento de nuestra biología, sin embargo, es solo uno de muchos pasos. De hecho, la biología nunca hubiera podido alcanzar lo que somos capaces de crear en condiciones de laboratorio, ahora que entendemos cada vez mejor los principios de funcionamiento biológicos.

Eso nos conduce a la “Revolución-N”: la revolución nanotecnológica. La nanotecnología alcanzará su madurez hacia el año 2020, pero hoy ya existen experimentos realmente impresionantes. Nadrian Seeman y William Sherman, de la Universidad de New York, crearon un nanobot capaz de caminar sobre dos piernas de tan solo diez nanómetros, probando así que las máquinas a escala nanométrica son capaces de llevar a cabo acciones precisas. La empresa norteamericana MicroCHIPS, por ejemplo, inventó un microscópico aparato controlado por ordenador, que se implanta bajo la piel y que libera cantidades infinitesimales de medicación que produce mezclando diferentes sustancias contenidas en nanodepósitos ubicados en su interior. Y hay una enorme cantidad de otros ejemplos.

En la década del 2020 estaremos en condiciones de producir todos los productos físicos que queramos utilizando materia prima barata, con la ayuda de la nanotecnología, y para ello haremos uso de procesos de información, rompiendo los límites de la biología y remplazando nuestro “Cuerpo Ver. 1.0″, por una notablemente mejorada versión “2.0″. La Killer-App de la Nanotecnología serán los “nanobots”, robots del tamaño de los glóbulos sanguíneos que viajarán por nuestras venas y arterias y eliminarán gérmenes patógenos, corregirán errores en el ADN y detendrán el proceso de envejecimiento.

Ya hemos dado los primeros pasos en esa dirección, remplazando en parte nuestros órganos y utilizando neuroimplantes para determinadas zonas del cerebro, que en sus versiones más modernas pueden ser reprogramados desde el exterior con nuevas versiones de software. Al final, todos nuestros órganos van a ser remplazados; los nanobots son capaces de introducir en nuestro torrente sanguíneo la cantidad óptima de nutrientes, hormonas y otras sustancias, y a la vez pueden eliminar los desperdicios y las sustancias tóxicas. El aparato digestivo podrá quedar reservado para los placeres culinarios en lugar de desgastarse con la digestión. (A fin de cuentas, también pudimos separar los aspectos comunicativos y divertidos del sexo de su función biológica).

Neuroimplantes para el cerebro y órganos para el cuerpo.

El cambio más profundo será el que traiga consigo la “Revolución-R”, la revolución robótica, generada por la IA-Fuerte o inteligencia artificial a nivel humano. Cientos de aplicaciones de la IA-Débil o inteligencia de las máquinas (que para la solución de problemas específicos son tanto o más poderosos que la inteligencia humana), ya inciden en nuestra infraestructura, cada vez que enviamos un mail o realizamos una llamada con el móvil, son algoritmos inteligentes los responsables de que la información llegue a destino. Hay programas inteligentes que analizan electrocardiogramas con la precisión de un médico, examinan cuadros médicos, despegan y aterrizan aviones, controlan sistemas automáticos de armamento, toman decisiones de inversión para fondos que manejan miles de millones de dólares y controlan procesos industriales. Hace apenas algunas décadas, todo esto aún eran proyectos de investigación.

En lo que respecta a la IA-Fuerte, para el año 2020 dispondremos de Hardware y Software que permitan la simulación de la inteligencia humana. Y continuaremos mejorando los métodos y aumentando la capacidad de almacenamiento y memoria para el procesamiento de la información y del conocimiento.

Por último, literalmente nos fusionaremos con los productos de nuestra tecnología. Esa fusión comenzará con nanobots funcionando en nuestros cuerpos y mentes, quienes nos mantendrán sanos y podrán recrear para nosotros una realidad virtual directa, hecha netamente de impulsos neuronales, posibilitarán la comunicación cerebro-a-cerebro por internet, y aumentarán considerablemente nuestra propia inteligencia. Hay que tener presente que la inteligencia artificial se duplica año tras año, mientras que la inteligencia biológica se encuentra prácticamente frenada. En la década del 2030, la parte no-biológica de nuestra inteligencia será dominante. A mediados de la década del 2040, esa parte de nuestra inteligencia será millones de veces más potente que la parte biológica. La inteligencia no-biológica comenzará a modificar su propio diseño y será capaz de mejorarse en ciclos cada vez más rápidos.

Estas no son visiones utópicas: las tecnologías GNR conllevan, cada una para sí, el riesgo de no poder cumplir con las expectativas que depositamos en ellas. Y existen riesgos: hoy mismo, ya estamos expustos al potencial riesgo de los virus biotecnológicos. La autoreproducción no-biológica será inherente a ciertos sistemas nanotecnológicos, lo cual también conlleva grandes peligros. Los riesgos existen, pero ese es tema para otro artículo. Solo diré qua la respuesta no debe ser la resingación. Cualquier intento por prohibir estas tecnologías no solo le robaría a la sociedad humana una oportunidad única, sino que las desplazaría a la ilegalidad, aumentando así el peligro.

Siempre me preguntan si luego de intervenciones tan drásticas en nuestra naturaleza, podremos seguir siendo considerados seres humanos. Evidentemente, quienes me hacen esa pregunta tienen una concepción del ser humano que requiere de ciertas limitaciones. Por el contrario, yo nos defino como una especie que intenta (y logra) superar sus limitaciones. Y como nuestra capacidad de ampliar nuestro propio horizonte también crece de forma exponencial, estoy seguro que nos encontramos ante un siglo que estará colmado de increíbles y profundos cambios.

Ya está a la venta “Notas de viaje. Morfología de una reflexión intrascendente”, un libro que nuclea treinta y tres entradas de JuPixWeb y que se convierte así en una radiografía de casi una década de existencia de este Blog.

Agrupados en cinco grandes áreas temáticas (“Arte y Filosofía”, “Ciencia”, “Ateísmo”, “Política” y “Sociedad”), los textos tocan los más diversos tópicos, procurando ante todo no ofrecer ninguna respuesta, sino más bien hacer las preguntas correctas.

Dice el prólogo:

“Sacar de la Red el material presentado en este volumen y llevarlo al papel es un experimento que no persigue un interés personal (…) He escogido los textos aquí publicados (…) con el objetivo de llegar, alguna vez y con mucha suerte, a las manos de alguien que no esté familiarizado con el funcionamiento de la Red, despertar su curiosidad y animarlo a disfrutar de la cultura online. No es necesario que visiten mi sitio web: en Internet existen cosas infinitamente mejores a las débiles páginas que siguen a continuación. Pero participen de Internet: busquen, encuentren y compartan la cultura: esa es la forma de construirla.”

Así, las “Notas…” constituyen el libro ideal para regalarle a ese abuelo a quién no podemos convencer que internet no es (solo) “una especie de tonto viedeojuego”. El libro está disponible en lulu.com y amazon.com, en su versión digital en issuu.com y en GoogleBooks, y por supuesto, en el archivo de este sitio.

Título: Notas de viaje. Morfología de una reflexión intrascendente.
ISBN: 978-1-4477-4689-8
Editor: JuPixBooks
Copyright: © 2011, Juan Pablo Sáenz (CC 3.0 “BY-SA”)
Páginas: 222
Formato: Libro de Bolsillo (Pocket, 10.8cm × 17.5cm)
Precio sugerido: 12,95 eur

“Detrás del discurso de la sociedad próxima se esconde mucho más que un título provisional. Nos encontramos aquí nada menos con la suposición de que la introducción del ordenador tendrá consecuencias tan dramáticas para la sociedad como antes lo tuvieron la introducción del lenguaje, la introducción de la escritura y la introducción de la imprenta. La introducción del lenguaje constituyó la sociedad de tribus, la introducción de la escritura constituyó la Grecia antigua, la introducción de la imprenta constituyó la modernidad y la introducción del ordenador constituirá la sociedad próxima. Cada nuevo medio de difusión enfrenta a la sociedad con nuevas posibilidades de comunicación y con otras que se han vuelto obsoletas, para cuya manipulación selectiva ya no bastan ni las estructuras y ni la cultura actuales de la sociedad. Por eso, la introducción de cada nuevo medio de difusión debe conducir a un remodelamiento de esas estructuras y de esa cultura si quiere establecerse como posibilidad en un frente amplio; de lo contrario, el nuevo medio estará limitado solo a una forma de utilización periférica.”

Con esas palabras, Dirk Baecker comienza el prólogo de su libro “Estudios sobre la sociedad próxima” que mencioné aquí hace casi exactamente un año. Según su análisis, el ordenador es un nuevo medio de difusión y, como tal, dará lugar a una nueva era, a un cambio radical en el funcionamiento de la sociedad, comparable a la revolución que implicó la invención de la escritura o de la imprenta. La sociedad próxima

“…será una sociedad que habrá superado tanto el antiguo orden feudal de la tradición como la diferenciación funcional de la modernidad. Por supuesto, seguirán existiendo las desigualdades y los estratos sociales. Y seguiremos diferenciando entre el accionar económico, político, religioso, científico, educativo, artístico, judicial y familiar. Pero al mismo tiempo, esas muestras se convertirán en los elementos de una forma de auto-organización social que permitirá un nivel de variabilidad mucho mayor al que estamos acostumbrados, tanto a nivel micrológico como macrológico.”

Baecker vaticina así el fin de la sociedad de sistemas y de los sistemas sociales. En su lugar aparecerán redes heterogéneas carentes de todo sentido preestablecido, sumidas en un orden temporal y ecológico que habrá desplazado al orden social del status y la jerarquía y al orden material del estado de cosas y sus funciones; un orden caracterizado “por la sucesibilidad de todos los procesos y que definirá a cada suceso individual como un ‘siguiente paso’ en un terreno fundamentalmente inseguro.” Así, la inseguridad será el elemento constituyente de la sociedad próxima, el “modus” de sí misma, y la capacidad de enfrentarla, su capacidad fundamental: la sociedad deberá despedirse de las estructuras sociales homogéneas a las que está acostumbrada y prepararse para que en su lugar aparezcan clusters, redes heterogéneas complejas e incomprensibles; la sociedad, en palabras del propio Baecker, “…deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.”

La morfología del cambio está signada por la figura del ordenador como ente comunicador: el planteo fundamental de Baecker es que la sociedad está comenzando a hacer partícipes a los ordenadores del proceso de comunicación, y que en este proceso las máquinas, aunque todavía no cuenten con nada parecido a la conciencia o a la inteligencia, tienen dos características fundamentales: primero, una enorme capacidad para recordar, es decir: para almacenar y gestionar grandes cantidades de información, a escala global y a la velocidad de la luz; segundo, una capacidad comunicativa de facto que surge naturalmente del primer punto y que crea una instancia comunicacional de consecuencias aún inimaginables, aunque hoy ya perceptibles:

“…nos enfrentamos a una instancia mucho más dramática, el “ordenador”, que a su vez está tan acoplado estructuralmente a la comunicación como hasta ahora solo lo había estado la conciencia. El ordenador “se comunica” al utilizar algorítmos (en la gestión de las bases de datos, en las máquinas de búsqueda, en la visualización de los sitios web, en los sistemas expertos de transacciones financieras, médicos o de ingeniería de soporte informático) que no entendemos ni conciente ni socialmente. Quiere decir que el ordenador se comunica, sin que podamos atribuírle “pensamiento” o “percepción”, como estamos acostumbrados a hacer con los seres humanos…”

Si bien la aparición de esta instancia comunicacional es muy reciente, mucho es lo que podemos aprender de quienes, para Baecker, son los pioneros de la sociedad próxima; por ello es que debemos prestar especial atención al trabajo de los corredores de bolsa, los médicos operarios de complejas máquinas de diagnóstico o soldados ultratecnologizados, cuya labor consiste en tomar decisiones en cuestión de segundos, apoyados por ordenadores que no entienden “ni conciente ni socialmente”, pero en los que deben poder confiar. Existen inumerables indicios de que este fenómeno ya está ocurriendo y que no solo es el producto de una mente académica desconectada del mundo real, como muchos podrían tener la tentación de pensar: hace algunos meses, por ejemplo, el New York Times publicó un artículo sumamente interesante y que refiere exactamente a esta cuestión: In new military, data overload can be deadly

En resumen, los “Estudios…” vislumbran una perspectiva teórica del desarrollo de la sociedad que, desde un análisis sitémico, aventura el fin de los sistemas, el fin de la teoría de sistemas y el fin de la modernidad. Lo que sigue es la sociedad próxima; y este libro bien puede leerse como el prólogo de la teoría próxima.

Por ahora, el libro está disponible solo en idioma alemán; pero les he traducido el prólogo (.pdf) para quien se anime…

Hay algo que no deja de llamarme la atención con respecto al gran y reciente interés mediático sobre Wikileaks y Julian Assange. En primer lugar es curioso que se le haya dado tanta importancia a una filtración que después de todo no deja de ser anecdótica: nada de lo que revelaron los cables publicados por el sitio, por lo menos hasta ahora, es de la gravedad… o mejor dicho: del grado de clasificación, con el que se los presentó.

Sin embargo, entre mediados de noviembre y fines de diciembre del año que pasó, no hubo en los mass-media tradicionales otro tema de discusión que las filtraciones, y no lo hubo a nivel mundial: desde Usuahia a Toronto, desde Johannesburgo a Estocolmo, desde New Plymouth a Tokio, todos los dias tuvimos que sufrir una nueva mesa redonda, un nuevo talk-show, una nueva columna de opinión o un nuevo análisis de alguna figura, o figurita, o de algún experto en todología, que no se cansaban de agregar su particular visión de cómo se desempeña Wikileaks, “para qué sirve”, “quién la maneja”, y cuales son los “intereses” que hay “detrás de las publicaciones”.

En este contexto, hay dos cosas que me causaron una gran pesadumbre y una gran decepción. La pesadumbre vino por el lado de reconocer (¡otra vez!) la infinita precariedad con la que se elaboran las “noticias” y la falta de conocimiento de una enorme porción del periodismo (que supuestamente debería nutrirse de wikileaks desde hace años y debería poseer un know-how inmenso en el tema… cosa que lamentablemente no es así). Por otra parte, la decepción surgió a raíz de escuchar voces respetables diciendo cualquier tontería al respecto, compulsiva e irreflexivamente. Voces de quienes no exigiría poseer conocimiento específico, pero sí un grado mínimo de racionalidad que brilló por su ausencia en la gran mayoría de los casos.

La Pesadumbre

Como para muestra basta un botón, voy a mencionar aquí a un programa de la televisión argentina, “Sala de situación”, que responde a un esquema ya clásico de lo que podría denominarse el “Talk-Show Periodístico-Investigativo”, en donde al principio se muestra una “documentación” de entre cinco y diez minutos de duración y a cuyo término, uno o dos conductores dirigen la discusión de los panelistas “expertos” en el tema en cuestión. En el caso que nos ocupa, los periodistas son Fabian Doman y Eduardo Feinmann, y los “expertos” invitados del dia: Ariel Garbarz (“Experto en Seguridad Informática”), Jorge Castro (“Analista Internacional”) y Diego Guelar (“Ex embajador en los EE.UU.”).

Creo que durante los cuarenta minutos que dura el programa, niguno de los cinco dijo nada coherente; ni desde el análisis político ni desde el social escuchamos algo más sustancial que meras opiniones formadas desde la subjetividad de cada uno y sin el más mínimo conocimiento real de lo que es Wikileaks o cómo funciona.

En un momento genial (porque denota una vergonzoza y supina ignorancia), Eduardo Feinmann dice:

- No sé cuántos cables se hayan conocido… digo, a nivel global, de todos los países involucrados en esta filtración. Son pocos en relación a doscientos cincuenta mil. Y la segunda pregunta es, primero: ¿donde están? Porque supuestamente se han dado a cinco diarios… pero se ha dado a conocer el 2%… y: ¿solo hay 250.000 cables?

[...]

- Es notable como la conversación derivaba hacia el final del bloque [anterior] y ahora en la pausa… hacia lo que no sabemos… y suponemos… ¿no? O sea, ¿y todo lo que no está? ¿O todo lo que está y no vemos? Por ejemplo: los diarios (estábamos discutiéndolo recién) los diarios ¿tienen todo el material y decidieron publicar esto sí y esto no? ¿O tienen acceso a WikiLeaks mejor que nosotros? Porque hasta ahora, lo que el diario El País (por ejemplo, que es el que lleva “el caso argentino”) ha venido publicando… está en la página de WikiLeaks. No hay nada que El País ha publicado que no esté en la página de wikileaks…

En ese momento, Garbarz (el único de la rueda con un poco de conocimiento -al menos técnico- del asunto) se da cuenta de la estupidez que está diciendo el periodista e intenta un apurado rescate:

- Ellos son usuarios de WikiLeaks como cualquier internauta puede serlo…

…a lo que Feinmann hace oidos sordos:

- …de hecho, quiero aclarar, infobae.com, ayer a la mañana tenía más información de la que aún hoy tiene el diario El País… En infobae.com en este momento se puede entrar y ver todo el material completo que ha publicado “wikileaks argentina”, cosa que el diario El País no… Entonces me pregunto ¿El diario El País tiene TODO lo de argentina? Por ejemplo… no sabemos…

Dejo aquí el progrma completo, pero realmente desaconsejo verlo. (Da un poquito de náuseas)

La pesadumbre no es divertida, pero se soporta con humor. Después de todo, aquí estamos hablando, en el fondo, de las trivialidades del mundo del espectáculo y de la televisión – y hace muchos años que deberíamos haber aprendido a no esperar de la televisión nada más que televisión. Esas son las reglas y aunque no nos gusten, las aceptamos.

Pero para soportar la decepción hace falta algo más que humor. Hace falta estoicismo.

La Decepción

Puedo entender y respetar que los demás tengan opiniones diferentes a las mías. Si hay gente que cree que para el correcto funcionamiento de la democracia los gobiernos deber poder tener “sercretos” y que hay un cierto tipo de información que requiere confidencialidad; bien, podemos discutir si realmente es así o si existen alternativas y cual es el peligro real que acarrean. Esa es la posición de mucha gente bien formada, entre ellos por ejemplo Mario Vargas-Llosa y Fernando Savater, con quienes discrepo en ésta y en muchas otras cosas, pero que siempre creí centrados y reflexivos a la hora de elaborar un argumento.

El problema no radica en su posición, sino en cómo la argumentan y el análisis que hacen de lo que ellos entienden que es la sociedad de la información y fenómenos como Wikileaks. Lamentablemente, su comprensión de estos fenómenos es tan amplia como la de cualquier Eduardo Feinmann, haciendo supuestos que responden a un automatismo digno de Rupert Murdoch, pero no al análisis de un intelectual preparado para reflexionar sobre las cosas.

En resumen, los dos afirman que Wikileaks es una especie de perversión tecnológica surgida para satisfacer el deseo de una sociedad imbécil y caprichosa, en donde la idea de la libertad de expresión ha devenido en la infantil exigencia del “derecho de todos a saberlo todo: que no haya secretos y reservas que puedan contrariar la curiosidad de alguien… caiga quien caiga y perdamos en el camino lo que perdamos”. Y todo por la revelación de unos “secretos de pacotilla”, irrelevantes desde todo punto de vista menos aquel que le hace perder la cara a los Estados, poniendo a la diplomacia en apuros y a las relaciones internacionales en peligro, solo por el capricho de una “Oprah de la información” (en referencia a Assange).

Cómo dije más arriba, no me molesta que se opine que los estados y la política “deben poder guardar secretos”. Es una opinión, válida y discutible. Pero hacer incapié en la intrascendencia de estos cables filtrados (que nadie niega) o en la chabacanería de la parte imbécil de la sociedad (que no viene al caso) es desconocer el potencial democrático y democratizador de la sociedad de la información en general y de herramientas como wikileaks en particular. Es evidente que Feinmann, Vargas-Llosa, Savater y muchos otros desconocen ese potencial, desconocen la historia y el propósito de sitios como Wikileaks y desconocen el valor de la transparencia y el valor de la información como contralor de poder en las democracias modernas.

Antes del “Cablegate” Wikileaks publicó filtraciones mucho más importantes, mucho más desgarradoras, mucho más trascendentes y mucho más necesarias. Por ejemplo: el caso de corrupción en Kenia, informes sobre la prisión norteamericana en Guantánamo, el informe Minton sobre desechos tóxicos en Costa de Marfil, el video que muestra la masacre de una docena de civiles iraquíes perpretada por error desde un Apache norteamericano (“Collateral Murder Video“) y los diarios de la guerra de Iraq (“Iraq War Logs“), por solo nombrar unos pocos casos que pasaron en su mayor parte inadvertidos, por lo menos en comparación a lo que fue el “Cablegate“.

En mi opinión personal, el sector más reaccionario de la administración nortamericana, todavía con el mal gusto en la boca por el Collateral Murder Video y los War Logs de Iraq y Afganistán, aprovechando justamente la intrascendencia real de la información difundida en el cablegate, comenzó a inflar el asunto deliberadamente. Y no, no tengo tendencias paranoicas ni creo en la Gran Conspiración, pero a partir de ahí la presión se crea sola: sobre los medios, sobre la justicia sueca, sobre Visa, Mastercard y Amazon, sobre nic.org, etc. etc. etc.

Así se pudo dañar la capacidad operativa de Wikileaks sin riesgo de que un Savater o un Vargas-Llosa comenzaran a pensar en (ni se enteren de) las filtraciones trascendentes y, por el contrario, se dediquen a hacer comparaciones tediosas de Assange con personajes de pacotilla del mundo (ahora sí: imbécil) de la televisión. ¡Menudo éxito el de dicha estrategia!

Para quienes no lo recuerdan, dejo aquí diesisiete minutos de material audiovisual que son de conocimiento público gracias a Wikileaks, desde mucho tiempo antes que existiera el Cablegate. A ti (que al haber llegado hasta aquí, estadísticamente, deberías -supuestamente- pertenecer al sector imbecilizado de la sociedad, adolescente apologista del “todo-gratis” y “nerd internauta sin vida real”), la próxima vez que alguien te pregunte por el cablegate o por Assange, muestrale esto:

Una entrevista de Eduard Punset a Raymond Kurzweil

“Raymond Kurzweil comprende como nadie que el futuro es la fusión entre nuestra biología y la tecnología. Estamos fusionando la capacidad biológica del cerebro para reconocer distintas estructuras y para administrar “en cascada” y en paralelo procesos distintos, con la capacidad casi infinita de las máquinas para rememorar, para archivar datos. Esta es la gran singularidad del futuro que viene.”

Eduard Punset

Hace ya muchos años que leí The age of spiritual machines, de Raymond Kurzweil, un atrapante intento por predecir el devenir de la evolución tecnológica de la especie humana. Nada de lo allí expuesto me resultó descabellado; desde la desaparición de las memorias rotativas (CD-ROM, DVD-ROM, etc) durante la segunda década del siglo XXI hasta el devenimiento de una sociedad futura en donde los individuos sean nada más (y nada menos!) que información compartida, pasando por los Nanobots, los Cyborgs, la Realidad Virtual o las Redes Neuronales, las ideas de Kurzweil resultan imaginables, esperanzadoras y sobre todo: factibles. Quizás solo la cronología propuesta sea algo osada, pero los planteos de fondo son sumamente atractivos.

Hoy, casi diez años más tarde, me vuelvo a encontrar con Kurzweil en un programa de Redes para la ciencia, en donde Eduard Punset entrevista al inventor y filósofo norteamericano, también autor de su más reciente The singularity is near. En pocas palabras, la singularidad es ese momento evolutivo en donde la complejidad tecnológica alcanzará la masa crítica necesaria como para dar el gran salto y lanzarnos a nuestra próxima etapa evolutiva, que no será biológica sino tecnológica y que nos convertirá en otra especie. Movido por el recuerdo, desempolvé aquel libro para releer la Timeline de Kurzweil: produce escalofríos hacer una comparación de la primera década real del siglo XXI con la imaginada por él.

De todos modos, poco importa si sus predicciones se corresponden con la realidad o no; el trabajo de Kurzweil es mucho más profundo que sus intentos por predecir la evolución tecnológica y va mucho más allá de solo pretender ser una especie de Ley de Moore sumamente detallada; pues a esa evolución está irremediablemente ligada la evolución social, antropológica, biológica y espiritual de nuestra especie. Además, pocos autores son tan eficaces en su función de disparadores de la reflexión sobre la naturaleza de la realidad y sobre la naturaleza de la inteligencia, lo cual convierte a lo que a primera vista parecía solo una especie de osada conjetura de ciencia ficción en dura, avasallante e imprescindible filosofía.

El episodio de Redes para la Ciencia disponible al final de este texto intercala fragmentos de la entrevista mencionada más arriba con la dramatización de un diálogo -ficcional- entre el espectador y un habitante del planeta tierra del futuro, en donde se desarrollan de forma muy pedagógica y resumida las principales hipótesis de Kurzweil. En un momento, nuestro yo del futuro nos sorprende con una frase que ilustra de manera ejemplar el componente filosófico que señalé antes y con la que quiero cerrar, no sin antes insistir en que se tomen 20 minutos para ver el programa, unos días para leer algo de Kurzweil… y el resto de sus vidas en reflexionar sobre el tema.

“Quizás no quieras oír lo que te voy a decir, pero lo que tu experimentas no es la realidad. Lo que tu experimentas es una reconstrucción de la realidad hecha por tu cerebro. Lo que tocas, lo que ves, lo que hueles, lo que sientes… son todas reconstrucciones de tu cerebro. ¿Qué más da si esto sucede en un ordenador o en un cerebro biológico? ¡No hay ninguna diferencia!”

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Por Juan Pablo Sáenz para Y SIN EMBARGO

Arriesgando una definición bastante amplia y a simple vista trivial de la memoria, quisiera describirla como el conjunto de la información que se conserva en el cerebro desde el instante siguiente a su recepción. (Es curioso pensar cómo, en este sentido, el presente apenas existe, porque puede reducirse a un crono-fragmento minúsculo que casi instantáneamente se pierde en el abismo de la memoria)

Por ejemplo: los colores y las formas que mis ojos acaban de percibir, una idea al ser tejida, las veces que algo logró conmoverme hasta las lágrimas, ésas y todas las demás conmociones que he sufrido, mi capacidad de hablar, leer y escribir, la forma de mi ideología, aquella mirada lasciva, el brillo del deseo marcado en su rostro y el gusto inmediatamente posterior de sus labios, el diccionario mental que puedo evocar cuando una carta comienza diciendo “Sehr geehrter Herr…”, su gramática, (la mía también), la profunda tristeza que sentí la mañana que llegaron con la noticia de su muerte, dos palabras (”La memoria”) que escribí y después borré al comenzar con esto. Todo lo que hice, todo lo que me hicieron y todo lo que hice con lo que hicieron de mí, todo lo que aprendí, todo lo que aprendí mal, todo lo que olvidé, todo lo que quise olvidar y no pude, y todo lo que hubiera preferido no haber visto. Todo lo que soy y todo aquello de lo que estoy hecho está guardado ahí, aun aquello que todavía ignoro.

La memoria es algo más que una simple acumulación de recuerdos, una evocación vacía o una forma de mantener con vida a los muertos: la memoria es la forma del alma, es la verdadera y única antropomorfología: imaginen si no a un hombre sin memoria. No me estoy refiriendo a alguien con Alzheimer, no: pienso en alguien víctima de un reseteo mental mucho más profundo, alguien sin ningún tipo de recuerdo, alguien que no sepa hablar ni entienda los centenares de símbolos que manejamos a diario, alguien que no sepa correr ni caerse, alguien que no pueda escuchar música ni disfrutar de la belleza ni persiga el descanso ni conozca el gusto de sus propias lágrimas ni el dolor físico que provoca un buen ataque de risa. ¿Escucharon alguna vez una descripción más precisa de un muerto-vivo? Yo no.

No es falso, como dijo otro francés, que los seres humanos “sean únicos, que lleven dentro de sí una singularidad irreemplazable”. La individualidad es una configuración singular de la memoria; el contenido del alma de cada uno de nosotros. El software cuyas líneas escribimos minuto a minuto, el programa que se autoescribe lenta pero incesantemente. (Intentar un “Low Level Format” es muy peligroso, pero algunos dicen que no es imposible: cierta vez Diane quiso reprogramarse en Betty, ¿recuerdan?).

Lo demás, el hardware: miles de millones de años de tiempo, energía química y electromagnética y cadenas de proteínas y aminoácidos. Si el universo es información (lo es, y no estoy diciendo que sea lo único que es), quizás en cierta forma el cosmos también sea una configuración singular de la memoria. El panteísmo nos indica que así es. Yo no estoy seguro, pero es reconfortante pensar que sí.

Publicado originalmente en la revista Y SIN EMBARGO.
(Véase versión online o impresa)

En el marco de una marcha multitudinaria por las calles de Inglaterra en repudio por la visita de Joseph Ratzinger a ese país, que culminó frente a la residencia del primer ministro, Richrd Dawkins le respondió la Papa sobre sus recientes declaraciones, en donde el “Sumo Pontífice” estableció una correlación no demasiado feliz (ni inteligente) entre el el nazismo/fascismo y el ateísmo. (Se nota que no entendió muy bien eso de ser el “supremo tendedor de puentes”…)

Esta fue la declaración de Dawkins:

“Al comienzo estuve tan indignado como cualquier otra persona debido a las palabras del Papa apenas llegó a Inglaterra, culpando a los ateos de las atrocidades de Hitler y otras en el siglo XX. Pero luego me alegré, pues me pareció que de alguna forma lo habíamos hecho tambalear tanto, que se estaba viendo forzado a cometer la ignominia de atacarnos para distraer la atención de los verdaderos crímenes que se cometen en el nombre de la iglesia católica. [...]

Adolf Hitler era católico.

Fue bautizado y nunca renunció a su bautizo. El aparente número de 5 millones de católicos británicos corresponde al número de bautizados. Yo no creo ni una palabra, no creo que haya 5 millones de católicos. Quizás 5 millones que hayan sido bautizados. Pero si la iglesia quiere contarlos como católicos, entonces tiene que contar a Hitler como católico.

Al menos, Hitler creía en una providencia personificada, varias veces habló de ella, y es presumiblemente la misma providencia que fue invocada por el arzobispo de Munich en 1939 cuando Hitler escapó de un intento de asesinato, y el cardenal ordenó un Te Deum especial en la catedral de Munich “para agradecer a la divina providencia, en el nombre de la arquidiócesis, por el afortunado escape del Fuhrer”

Voy a leer un discurso, dado en Munich, el corazón la Bavaria católica en 1922, y les dejo que adivinen quién lo dio:

“Mi sentimiento como cristiano me dirige a mi Señor y salvador, como un luchador. Me dirige como el hombre que once vez en soledad, rodeado por unos cuantos seguidores, reconoció a estos judíos por lo que eran y convocó a muchos para luchar contra ellos y, por Dios, fue el más grande, no como alguien que sufría, sino como un luchador.

“En mi amor sin límites como cristiano y como hombre, he leído los pasajes que nos narran como el Señor al final se dirigió con todo su poder y empuño el látigo para echar del Templo a ese grupo de víboras y estafadores.

“Cuan grande fue su pelea por el mundo en contra del veneno judío.

“Hoy, luego de 2000 años, con profunda emoción reconozco más profundamente que nunca el hecho del por qué tuvo que ser Él quien derramara Su sangre en la cruz.”

Éste fue uno de tantos discursos de Adolf Hitler, además de pasajes en Mein Kampf, donde Adolf Hitler invocaba su propio cristianismo católico. No es de extrañar que recibiera u cálido apoyo de parte de la iglesia católica en Alemania.

Incluso si Hitler hubiese sido un ateo, cómo se atreve Ratzinger a sugerir que el ateísmo tiene alguna conexión con sus horribles acciones. Sin importar la falta de creencia de Hitler y Stalin en duendes y unicornios, sin importar si tienen un bigote, como Franco o Saddam Hussein, no hay ninguna relación lógica entre su ateísmo y su maldad.

A menos, claro, que estés sumergido en la vil obscenidad del corazón de la teología católica. Me refiero a la doctrina del pecado original: Esta gente cree (y eso le enseñan a niños pequeños, al mismo tiempo que les enseñan el terrorífico concepto del infierno), que todo bebé nace en pecado. [...] El pecado original significa que desde el momento que nacemos somos malvados, corruptos y malditos, a menos que creamos en su Dios; a menos que caigamos en el premio del paraíso y el castigo del infierno. Eso, señoras y señores, es la despreciable teoría que los lleva a asumir que fue la falta de fe lo que hizo de Hitler y Stalin los monstruos que eran: Todos somos monstruos a menos que Jesús nos salve.

Qué asquerosa, depravada e inhumana teoría como para basar nuestra vida en ella.

Joseph Ratzinger es un enemigo de la humanidad:

Es un enemigo de los niños, al permitir que sus cuerpos sean violados y sus mentes sean colmadas de culpabilidad. (Es vergonzosamente claro que la iglesia está menos preocupada por salvar los cuerpos de los niños de los violadores, que por salvar las almas de los sacerdotes del infierno. Y más preocupada por la reputación a largo plazo de la iglesia misma.)

Es un enemigo de los gays, dirigiendo hacia ellos el mismo tipo de intolerancia que su iglesia usaba en contra de los judíos antes de 1962.

Es un enemigo de las mujeres al no permitirles el sacerdocio, como si un pene fuese una herramienta esencial para las tareas pastorales.

Es un enemigo de la verdad, promoviendo mentiras sobre que los condones no protegen contra el SIDA, especialmente en Africa.

Es un enemigo de la gente más pobre de la Tierra, condenándolos a tener grandes familias que no pueden sostener y de esa forma mantenerlos bajo el yugo de la pobreza perpetua. Una pobreza que mira de lejos la obscena riqueza del Vaticano.

Es un enemigo de la ciencia, obstruyendo investigaciones vitales sobre células madre, argumentando no con moral, sino con supersticiones pre-científicas.

Ratzinger es incluso un enemigo de la iglesia de la Reina, faltándole el respeto arrogantemente a las ordenaciones anglicanas como (cito), “absolutamente nulas y sin valor”, mientras que al mismo tiempo trata desvergonzadamente de reclutar vicarios anglicanos para cubrir su patético descenso en ordenaciones sacerdotales.

Finalmente, quizás la preocupación más importante para mí, Ratzinger es un enemigo de la educación. Fuera del daño psicológico de por vida causado por el miedo y culpa que ha hecho infame a la educación católica alrededor del mundo, él y su iglesia han impuesto la perniciosa doctrina educativa de que la evidencia es menos confiable de credibilidad que lo que son la fe, la tradición, la revelación y la autoridad.

Su autoridad.”

Múltiples existencias en el Multiverso

La visión clásica de un universo surgido a partir de un gran Big Bang se ve enturbiada por conceptos como el universo cuántico, los universos paralelos, el mega o el metauniverso, y sobretodo, por el “multiverso”. La antigua visión cosmológica de Girdano Bruno de un universo infinito, con infinitos planetas e infinitas formas de vida, muestra que el modelo clásico de un universo uniforme nunca fue indiscutido. Sin embargo, la idea de un multiverso que crece de forma explosiva pone a nuestra ciencia, que tradicionalmente siempre prefirió la explicación más simple frente a la más compleja (lo que se conoce como “la tijera de Ockham”), ante un dilema tan complejo como el bizarro comportamiento de las partículas subatómicas de la mecánica cuántica. Sobre la paradoja de tener que producir, en este universo, teorías que van cada vez más allá de él mismo para poder explicarlo.

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¿Qué clase de mundo prefiere?

Max Tegmark ya no investiga la posibilidad de la existencia del multiverso, sino su composición. El cosmólogo sueco-americano desarrolló una clasificación de multiversos de cuatro niveles, en la que las estructuras relativas a nuestro cosmos se tornan cada vez más extrañas. En el primer nivel se nos presenta un infinito universo de anomalías, que permite numerosas variantes del cosmos observable de acuerdo con las condiciones iniciales. En el segundo nivel Tegmark ubica al universo de la inflación cósmica, en donde se gestan universos embrionarios como burbujas, en los cuales pueden regir las constantes naturales que conocemos o puede haber otras muy diferentes. A este tipo pertenecen los modelos de John Archibald Wheeler (“Universo Oscilante”) y el de Lee Smolin (“Universo Cósmico-Evolutivo” en la que los universos en gestación adoptan, siguiendo una especie de parámetro evolutivo,  los “tipos” de universo más exitosos)

El tercer nivel describe al desde hace ya tiempo conocido “universo cuántico“, en el que el famoso Gato de Schrödinger sigue haciendo de las suyas. Este lugar de los universos múltiples (Hugh Everett, 1957) se quiebra en un eterno devenir entre la existencia y la no-existencia, sin que ámbos estados puedan comunicarse entre sí. La Teoría de la Función de Onda explica que nuestro mundo se encuentra permanentemente al límite entre esta y otras realidades, y nuestras variaciones lo empujan continuamente a otros mundos paralelos.

En este sistema de bifurcación exponencial, todo lo físicamente posible es real y viceversa, lo que recuerda a la famosa frase de W.F.Hegel, “Todo lo racional es real y todo lo real es racional”. Otra correspondencia filosófica se encuentra en el concepto de Realismo Modal de David Lewis, según la cual todos los mundos posibles se consideran reales. El pensamiento contrafáctico es el indicador intuitivo más poderoso a favor de este modelo, es decir, la representación constante de modelos de realidad alternativos dentro de los cuales se torna posible la deducción de nuestra propia realidad positiva.

El el cuarto nivel, Max Tegmark reúne todas las construcciones matemáticas posibles, remitiendo a la frase de Pitágoras “Todo es matemáticas”. Este conjunto dispar de mundos basados en la lógica matemática permitiría la existencia tanto de Monstruos de Espagueti Voladores (pero esta vez como deidades absolutamente reales) como la de leyes naturales que nos parecerían sumamente grotescas, como por ejemplo que la velocidad de la luz sea la velocidad más lenta posible. Este multiverso (que tiene muchos menos adeptos que los mencionados anteriormente) está, analizado con detenimiento, bastante cerca del “Mundo de las Ideas” platónico: solo son real las ideas (las ecuaciones matemáticas), el resto es pura quimera o debilidad humana para abarcar el conocimiento. La intuición más profunda de este multiverso (el más “desquiciado” de todos), remite a la relación entre Pensamiento y Realidad, Modelo y Empirismo, Virtualidad y Realidad.

Los cuatro niveles no describen, según Tegmark, una relación exclusiva dentro del constructo de mundos; por el contrario, pueden combinarse libremente, como se demuestra de forma bastante plausible en vistas a un espacio inflacionario e infinito, por un lado, y el entrelazado mundo de la física cuántica, por el otro.

De la Existencia a la Existencia Múltiple

En el ámbito de la cosmología, desde el “Cambio de Paradigma” iniciado en los ’80 por Alan H. Guth, fueron Andrej Linde y Aexander Vilenkin quienes con increíbles avances han ido desarrollando la “Teoría del Universo Inflacionario“, para solucionar los problemas de consistencia que padecía el Modelo Estándar de Cosmología e investigar la situación anterior al Big-Bang.

Así, el universo infinito es un escenario de la eternidad, en donde surgen permanentes lugares nuevos y viejos, en un océano que se expande de forma exponencial y que, al igual que nuestro universo, ya pasó por ese proceso. Estos “Universos-Islas“, debido a la variabilidad finita de las partículas elementales, posibilitan un número finito de historias que transcurren en un número infinito de lugares. Tobias Hürter y Max Rauner propusieron el ilustrativo ejemplo de un teleespectador que puede hacer zapping por un número infinito de programas, pero que debido al número limitado de los píxeles de su monitor, indefectiblemente se topará en algún moomento con repeticiones. El multiverso transcurre así en copias exactas de nuestro mundo y en otras versiones absolutamente diferentes. Ahora bien, puede resultar inofensivo que el actual campeón de la Bundesliga, en otra versión de este mundo sea un club de segunda o tercera división, pero ¿qué pasaría en un mundo que estuviera dominado por una cruel dictadura tuya, amigo lector?

Alex Vilenkin hace notar, no sin cierta angustia, la pérdida de otra posición central del ser humano en el modelo del Universo Inflacionario, si existen inumerables Doppelgänger cósmicos que hacen exactamente lo mismo que nosotros; según Max Tegmark, en este momento y a la distancia (imposible o casi imposible de salvar) de 10^10^29 metros, existe un escritor que está escribiendo este artículo – o uno mejor. En el multiverso, la individulidad ya no está garantizada.

Sin embargo, el aumento del número de mundos posibles, cada uno con sus consiguientes versiones del “ser”, ofrece un cierto consuelo ante la pérdida de la seguridad narcisista: algunos de nuestros gemelos del multiverso disfrutan de una mejor suerte, pues sus mundos son mejores que el nuestro. Leibniz, el filósofo del mejor de los mundos posibles, se ve expulsado indefectiblemente a un lugar obsoleto con su pequeño universo de mónadas. La inventiva de Dios es mucho mayor de lo que nos quiso hacer creer la física barroca, con su obsesión por la armonización de la teología y la física, (pero sin estar dotada de las condiciones de visibilidad científica que con las que contamos hoy). ¿O deberíamos despedirnos de Dios como “Coordinador Trascendental” (Bernulf Kanitscheider), si una inumerable contidad de mundos físicos, con diferentes propiedades, viene a ocupar el lugar de la metafísica?

El Big-Bang, que en el año 2004 fue declarado “compatible con el génesis bíblico” por una comisión del Vaticano, nunca pudo dar respuesta a la vieja pregunta que torturó a tantos filósofos: por qué algo es en lugar de no-ser. Pero la perspectiva inflacionaria explica de manera más o menos plausible el surgimiento del mundo de la nada y la famosa idea (para la compresión humana bastante inimaginable) de la “creatio ex nihilo”. Hemos llegado a un punto en el que la cosmología reclama para sí, con estas vertiginosas e increíbles hipótesis (no comprobadas aun ni mucho menos), la jurisdicción en un tema que hasta no hace mucho estuvo reservado a la teología, la metafísica y la ficción literaria. La física se convierte así en la continuación de la metafísica, con otros (y mejores) métodos, pero a la vez se transforma en un lugar de meditaciones éticas.

Ética multiversal

Al filósofo, moralista y cosmólogo Immanual Kant lo conmovían dos cosas: “El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral en mí.” Así, la importancia del Hombre se vería desvastada entre la infinitud de “mundos y más mundos“, mientras que la experiencia moral lo elevaría infinitamente.

El intento de Kant por ordenar ámbos fenómenos dialécticamente debe ser reformulado en el multiverso: si hay infinitos universos en el espejo, hay infinitas variantes del ser, y con ellas se relativizan las “condiciones inmodificables del destino” a las que estoy sometido en este universo. Pues en el próximo mundo, o en el siguiente, soy el Rey, el Mendigo, soy Todos los Hombres. La suerte y la desgracia, la libertad y la opresión ya no se calculan solo en este universo: tienen que liquidarse a escala multiversal, y a fin de cuentas, en la suma de total de las existencias, se ven derogadas.

Cuando antes reflexionábamos y tratabamos de encontrar modelos para explicar las cosas dentro de un universo único, sin tener en cuenta al elemento divino o cósmico detrás de todas ellas, el mundo parecía ser muy injusto. Sin embargo, como menciona Alex Vilenkin, todos los accidentes y todas las desgracias imaginables han sucedido o sucederán en alguna región del multiverso. La justicia se distribuye entre una miríada de personas, que son y al mismo tiempo, no son yo; la identidad se transforma en un vago sentimiento que se diluye en las infinitas variantes del multiverso.

Aquí el Yo, catalogado con la palabra “frágil” desde el siglo XIX por la ciencia y la literatura, se vuelve de una vez y para siempre “insalvable” (Ernst Mach) si existen estados del yo en torno a la identidad actual y otros que solo recuerden vagamente a nuestra condición terrestre. Por lo menos, de los diezmil quinientos universos que surgen de la Teoría de Cuerdas solo merecen nuestra atención aquellos que de alguna manera nos son tangibles, lo que arroja nueva luz sobre el principio antrópico como enlace entre la composición del universo y nuestra cualidad de observadores. La ética multiversal significa reflexionar sobre todos los estados morales del multiverso accesible antrópicamente y perseguir una nueva razón práctica, enfrentando la propia versión de la identidad con serenidad cósmica.

La existencia y el destino ya no son irrevocables, por el contrario: se realizan en diferentes posibilidades que se cristalizan aquí de una forma y allí de otra. No todos los pasos son inevitables e irreversibles, como dice el fatalista que viene a provocar nuestra insistente pero indemostrable intuición del libre albedrío. La clásica posición ética del imperativo categórico (Immanuel Kant) se reviste de una dinámica nueva en el multiverso: “Obra siempre con la convicción de ser tu prójimo (en otro mundo).”

Como dijeron poéticamente Arthur Rimbaud y psicoanalíticamente Jacques Lacan, el “Yo” es el “Otro”, esta vez de forma real y fáctica, lo que crea nuevas inseguridades morales: si la responsabilidad personal en el aquí y ahora se torna insignificante ante la perspectiva del multiverso, y “mi” existencia se desarrolla en múltiples niveles (aunque no por ello “mi” sentimiento personal del ser se disuelva en este universo), ¿qué impide que me convierta en un criminal? Pero quién aquí es despiadado, en aquel multiverso se convierte en víctima. ¿No es suficiente la reflexión sobre nuestras multifacéticas existencias gemelas para ser más solidarios con nuestro prójimo y con los demás seres?

El aquí como más allá

La idea de una pluralidad de mundos conectados, si bien no redime la existencia tan paradisíacamente como prometen las religiones, por lo menos transforma esa insoportable idea del ser arrojado (“Geworfenheit” de Martin Heideger), en una visión pre-científica.

El acoplamiento de la estructura cósmica con la existencia individual ofrece dos perspectivas muy provocantes a los límites de nuestra imaginación: David Deutsch, quién desarrolló el concepto de multiverso en su versión actual, afirma que las desiciones buenas reafirman la ramificación probabilistica correspondiente de la existencia multiversal, o dicho de otra forma: lo bueno produce bondad, lo malo maldad. Las probabilidades de una vida plena en la mayor cantidad de mundos posibles reduce el número de variantes catastróficas; así, los Doppelgänger podrían ayudarse mecánica-cuánticamente entre sí con solidaridad ética – y salvar distancias que antes eran consideradas insalvables.

Aquí y allá, el “Dual-Use” caracteriza la calidad moral de los mundos paralelos: en una de sus novelas, Phillip K. Dick nos mostró la oscura fantasía de una Alemania Nazi triunfante con un Göring enviándole tropas de ayuda al Alter-Ego que se encontraba aquí a punto de fracasar. Sin embargo, para quienes buscan sentido, la perspectiva de un universo infinito e inflacionario es más interesante pues ofrece, aquí, vida eterna: las resurrecciones de nuestro universo en copias idénticas o en variantes, que surgen incansablemente con un simple desfasaje temporal entre unas y otras, le dan a cada individuo la perspectiva del eterno retorno; una idea tan normal para las religiones de la reencarnación como para el Zarathustra de Nietzsche.

La física y la cosmología, con la bizarra teoría del multiverso, adoptan (por ahora) la supremacía en los intentos de explicación del mundo, desafiando las construcciones terrenales de la filosofía, la teología y la mitología. Sin embargo, el mito de la creación (superado así por innumerables estados paralelos de existencia), es más que un objeto de especulación matemática o física: al mismo tiempo, es un horizonte sobre el cual proyectar deseos y miedos… pero derogado una vez más por la desmistificación positivista del mundo: aquellos estados terrenales que experimentamos como carencias podrían solo ser parte de una de las formas del ser. También en este aspecto del multiverso podemos encontrar precursores clásicos, como el famoso (y dentro de los parámetros de la macánica cuántica: plausible) relato de Platón de los seres dobles (“El banquete“), siempre buscando su parte perdida. Reconocemos al más perfecto de los mundos posibles en un meta-reino, que logra abstraer la existencia concreta y nos reinventa en existencias múltiples.

Después de todo, también la esperanza por un mundo mejor es parte de ese ser múltiple, que llega mucho más allá del horizonte de observación, de modo tal que aún cuando el multiverso de tal o cual composición nunca pase de ser una hipótesis sin comprobar, siempre intuíremos que en nuestro espacio interior, los hombres nunca hemos dejado de construír un multiverso con nuestros más optimistas proyectos de existencia, y hemos realizado así lo que la matemática, la física y la cosmología todavía no han podido comprobar pero que esperan detectar pronto, con aproximaciones cada vez más plausibles a la realidad.

Artículo de Goedart Palm, para la revista alemana Telépolis del 14/08/2010.

Traducción: jupixweb.de

En estos días leí una entrevista con Dirk Baecker, uno de los sociólogos más importantes de Alemania, alumno de Niklas Luhmann e impulsor de la sociología de sistemas en la actualidad. Uno de los pocos intelectuales de verdad que toman en serio al internet, sus derivados y sus consecuencias para la morfología de la sociedad futura. La entrevista, publicada en mayo pasado por el Frankfurter Allgemeine Zeitung, puede encontrarse aquí. La traducción es mía:

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¿Es Facebook un sustituto de la religión? ¿Qué podemos aprender de Google? ¿Cómo podemos superar la sobreexigencia mediática? Una entrevista con el sociólogo Dirk Baecker.

- Sr Baecker: ¿Estamos sobreexigidos por las computadoras?

- La sobreexigencia que padecemos ante la computadora es la misma que tenemos desde que comenzó la “Era eléctrica”. Dice Marshall McLuhan que la electricidad es instantaneidad; es intercambio de señales a nivel mundial y a la velocidad de la luz. Desde entonces que estamos conectados globalmente, pero seguimos sin saber de dónde sacar el espacio y el tiempo necesarios para traducir eso a una escala humana.

- ¿La computadora no nos impone de algún modo esa instantaneidad?

- La computadora y sus derivados (internet, intranet, bases de datos y redes informáticas) solo la usan. Pero al usarla, la ponen a nuestra disposición, aumentando así el problema. Por eso debemos observar a los pioneros (brokers pendientes de los últimos cables de noticias, médicos trabajando con computadoras de diagnóstico, soldados con equipamiento de alta tecnología), si queremos saber si seremos capaces de estar a la altura de esa sobreexigencia. Pero eso no es nuevo; la humanidad ha superado con un éxito considerable por lo menos tres sobreexigencias de similares dimensiones, como lo fueron la introducción del lenguaje, de la escritura y de la imprenta. No poseemos documentos de lo que implicó la introducción del lenguaje, pero desde la introducción de la escritura contamos con descripciones precisas de las sobreexigencias a las que nos enfrentaron las nuevas posibilidades mediáticas. Platón miró a Egipto y temió que la polis griega se burocratizara y que la comunicación humana se volviera fría y rígida, si empezaban a confiar en la escritura y en el apoyo mecánico a la memoria que representa. Sucedió todo lo contrario: con la introducción de la escritura, los griegos inventaron la filosofía; y en los albores de la modernidad, con la introducción de la imprenta, se inventó el mundo de los sentimientos.

- ¿Entonces la sobreexigencia es de naturaleza social, no psíquica?

- No, no, es solo una parte del fenómeno. La psique no permanece inmócule cuando la comunicación sucede, por un lado, a la inconmensurable velocidad de la luz y en donde, por el otro, existen máquinas que cuentan con enormes bases de datos y operan a velocidades que no comprendemos y que participan de esa comunicación a la que debemos ser capaces de hacer frente. Nadie hablaría de “multitasking” si no ejerciera una fascinación sin límites sobre nosotros. Nos encontramos ante posibilidades de comunicación frente a las cuales la psique y el cuerpo humanos deben adaptarse primero. Nuestros niños nos enseñan cómo.

- Su hipótesis es que la computadora será el medio de difusión de la “próxima sociedad”, a cuyas puertas nos encontramos. ¿Qué caracterizará a esa sociedad próxima?

- Según todo lo que podemos observar hasta ahora, esta sociedad adaptará sus estructuras sociales a redes heterogéneas, y su cultura al procesamiento de velocidad. Las redes heterogéneas vendrán a ocupar el lugar de los sistemas funcionales, más bien homogéneos, que conocemos de la sociedad moderna. Vamos a tener que vérnosla con la improbable formación de clusters, con raras combinaciones de historias, medios sociales, personas y organizaciones, con poses, que cruzarán la sociedad sin que sepamos de donde vienen ni hacia donde desaparecen. Nuestra cultura tendrá que despedirse cada vez más de la Razón de la Modernidad y, en su lugar, deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.

- ¿Qué papel juegan Twitter, Facebook y cosas así?

- Las redes sociales serán la forma de juego de la próxima sociedad. Ahí podemos probar lo que significa la comunicación en el medio de la red de computadoras; son tan importantes como los juegos de video. Aquí la comunicación, la interacción y la percepción se conectan de una forma nueva, se aprenden nuevos estados de ánimo y nuevas estructuras conceptuales. Aquí caemos en la cuenta, de una vez y para siempre, que la comunicación exige de los hombres no solo su atención espiritual, sino también su atención psíquica y física. En contacto con ese medio y con esos juegos, el Hombre es formateado, como ya pasó con la televisión. Él ya sabe hablar, leer y escribir , y ahora aprende a contar con una comunicación que hace uso del lenguaje, la escritura, la imágen, el video y el sonido por partes iguales. La cuestión que se plantea es: ¿Cómo lo logrará sin ser absorbido? ¿Cómo aprenderá a contar con la mentira, el engaño y la estafa y, al mismo tiempo, a usar las posibilidades de este medio?

- Su colega Norbert Bolz lo describe como un “sustituto de la religión”, apto para la ceración de “Confianza en el mundo”. ¿Facebook es el nuevo catecismo?

- Si por catecismo entendemos un medio por el cual se le enseña al Hombre la manera en la que ha de utilizar, en nuestro caso, la computadora: sí. Y al menos éste sería un catesismo escrito ya no por los padres de la iglesia, sino por los mismos usuarios, y por eso hay muchos observadores que reaccionan con tanta desconfianza ante lo que está pasando. Yo no creo que sea un sustituto de la religión; pero sí es un punto de partida para repensar nuestras expectativas ante la religión. Así como la religión tuvo que encontrar nuevos formatos ante el surgimiento del idioma, de la escritura y de la imprenta; pasando del espiritismo primitivo por el monoteísmo hasta llegar a convertirse en consuelo interior, ahora también tendrá que dar nuevas respuestas. Teilhard de Chardin y su alumno, Marshall McLuhan, creían que el futuro del cristianismo estaba en el Espíritu Santo, probablemente porque sea más rápido que el Padre y que el Hijo; el éxito mundial de movimientos espiritualistas les dan la razón. Facebook y otros no son un sustituto de la religión, pero sí son medios a los que la religión debe encontrar una respuesta. Por eso yo no los investigaría suponiendo que son solo una expresión de “confianza en el mundo”, sino también como medios de revisión de “desconfianza en el mundo”. ¿Qué contamos? ¿Qué callamos? ¿Comenzaremos, aquí también, a hablar en lenguas?

- ¿Está de acuerdo con la siguiente frase de los autores norteamericanos Christakis y Flower?: “Si sé lo que están haciendo sus amigos, puedo predecir con bastante seguridad lo que Ud. hará en breve”

- Creo que el éxito de la denominada “sociofísica” de los últimos años es sumamente interesante; que ha desarrollado una especie de epistemología de la comunicación, es decir, que observa procesos de contagio en el comportamiento de consumo, en el comportamiento de accionistas, en la propagación de ideologías políticas. Sin embargo, esa observación se olvida de la otra mitad de la sociología: la descripción de los mecanismos que han desarrollado las sociedades humanas para evitar el contagio. Cada proceso de diferenciación entre medios sociales, organizaciones o sistemas funcionales es un proceso que crea barreras, que procura que dentro del ámbito del comportamiento humano, diferenciarse sea por lo menos tan interesante como semejarse. Entonces, si sé lo que están haciendo sus amigos, lo único que sé es que Usted también hará algo; pero no sé si será lo mismo que están haciendo ellos o si será cualquier otra cosa.

- Su antiguo profesor, Niklas Luhmann, dijo sobre la computadora es un aparato que modifica la relación entre la superficie y la profundidad: la superficie es una pantalla que apenas exita los sentidos humanos; y la profundidad es una máquina. Y eso crearía nuevas formas de comunicación, pero también nuevas formas de “impotencia”. ¿Estaba haciendo referencia a la pregunta que el publicista norteamericano Nicholas Carr planteó en uno de sus últimos ensayos: “Is Google making us stupid?“?

- De ninguna manera. Luhmann estaba muy impresionado de que la pantalla sea la única interfaz capaz de conectarnos con la profundidad de la computadora y sus redes. Google is making us smart, pero solo teniendo en cuenta que recién desde que existe Google comenzamos a reflexionar sobre la inteligencia de redes y sus efectos, y que, también, recién desde que exite Google que nos damos cuenta que las distribuciones probabilísticas de la realidad se parecen menos a la curva de la distribución normal de Gauß y más a la Ley Potencial de Zipp. Sabemos que ignoramos los long tails de nuestras búsquedas en Google al examinar solo los primeros resultados, y que eso que ignoramos puede contener nichos y sorpresas muy interesantes. Y con el paso del tiempo hemos aprendido que los heavy tails, es decir, la concentración de probabilidades en los extremos de la distribución probabilística, nos muestran aquellas singularidades que dejan las mayores huellas en el mundo.

- ¿Lo sabemos realmente? El humorista norteamericano Colbert tiene una rutina en donde se burla, en este contexto, de la “realidad”, en la cual por medio de Google, Wikipedia y Cía., cualquier idea puede comnvertirse en “realidad”, si encontramos la suficiente cantidad de personas que la aprueben como tal.

- Los griegos y los romanos tenían a Diosa “Feme” (o “Fama” para los romanos), para advertirles sobre la rapidez y la facilidad con la que se difunden las habladurías y los rumores y cómo pueden convertirse así en realidad. No existe sociedad humana alguna en la que no resulte sumamente atractivo participar de un rumor que considere a su posibilidad tan seriemente como a la realidad misma. Así puede demostrarse la propia integración en la red y puede comprobarse la ingenuidad de los demás; y tambiérn se es parte de aquel proceso ambibalente, mediante el cual la sociedad se está autocuestionando permanentemente y al mismo tiempo, se autoinmuniza ante la ingenuidad. Estudiamos el concepto de “realidad” precisamente porque no es fácil discernir lo real de lo irreal: es difícil. Y también la realidad es algo que se diferencia, pero ¿de qué? Y ¿quién nos garantiza que la diferenciación funcione? La comunicación por computadora no deja de ser comunicación, y ¿qué hay en ello de real o irreal?

Entrevista: Thomas Strobl, para el Frankfurt Allgemeine Zeitung
Traducción: jupixweb.de

Leyendo el ABC de Paraguay me encontré con un comentario, firmado por Lourdes Peralta, titulado El problema homosexual

A primera vista bien intencionado y reconciliador, entre líneas percibo una clara tendencia conservadora. Lo copio aquí; y a continuación, una pequeña deconstrucción.

Ante un artículo tan evidentemente bien intencionado, es difícil reaccionar con la vehemencia que exigen sus múltiples confusiones, malosentendidos y tambaleantes cadenas argumentales (evidentemente religioso-morales, pero disfrazadas de imparcialidad: yo sé que Lourdes va a decirme que sus argumentos no son religiosos). Un lector apresurado podría traducir mucho más agresivamente mis sustantivos a solo dos: “Idioteces y Malaleche”. Me voy a tomar el tiempo para buscar una solución al dilema y ofrecer, entonces, una respuesta vehemente y cordial.

Comencemos por el título. Es peligroso y equivocado. Peligroso, porque hace referencia a una semántica abiertamente violenta, la semántica nacional-socialista antisemita del “Problema Judío”. Entiendo que no fué la intención de Lourdes trazar un paralelo tan poco feliz, pero la forma en la que decimos algo también transporta un mensaje, independientemente de las intenciones del redactor. Hablar del “Problema Homosexual” despierta inmediatamente una asociación ideológica en el lector medianamente informado, le guste o no, lo haya buscado así o no quién lo dice. Además de ser peligroso, está equivocado: el problema al que hace referencia no es un problema “homosexual”; el problema, en todo caso, es uno de aceptación y tolerancia. Hace poco, traduciendo una entrevista al filófofo esloveno Slavoj Žižek, me encontré con una interesante frase de Hegel: “A veces, la maldad está en los ojos de quien la percibe”. El “Problema Judío” eran aquellos que tenían un problema con los judíos, y el “Problema Homosexual” radica, sin lugar a dudas, en aquellos que tienen un problema con los homosexuales.

En el primer párrafo, Lourdes cae en la más grande tentación de un periodista: la manipulación. Comienza diciendo, en pocas palabras, que los homosexuales se ponen en el lugar de víctimas, abusando de los conceptos de “discriminación” e “intolerancia”, que muy al pasar califica de “lucrativos” (sic!) y en seguida cae en la falacia del hombre de paja, al atacar un supuesto argumento inexistente

El segundo párrafo es duro: comienza con un rechazo categórico de las principales exigencias de la parte homosexual de la sociedad hacia la otra, y estas son, justamente, “que puedan besarse, abrazarse y ser vistos como iguales en el plano sexual”. Cabría preguntarle a Lourdes como piensa dialogar con los homosexuales siendo tan intransigente a la hora de negociar o, mejor dicho, negándose a priori a la posibilidad de una negociación. Si es que existe un problema, (como ella nos indica en el título), y si es que la solución no ha de ser una solución final, es de una urgencia inminente que por lo menos, consideremos la posibilidad de negociar. Además, no veo cuál es el problema de que puedan expresar su amor de la forma en que quieran: ese “mundo color de rosa”, al que tanto le teme Lourdes, ya existe en las partes más civilizadas de este mundo: en Escandinavia, en Alemania, en Holanda, en Inglaterra y en Australia, por nombrar unos pocos, los homosexuales salen a la calle de paseo o de compras, y a la vista de todos se abrazan, se besan y son vistos, por todos, como “iguales en el plano sexual”.

Luego hace Lourdes una reflexión a primera vista intrascendente y, observada con más detenimiento, abiertamente religiosa: “El encuentro entre un hombre y una mujer será siempre el motor de la historia. Nadie investiga si entre dos hombres puede haber concepción”. Digamos que el encuentro sexual entre un hombre y una mujer ha sido la condición de posibilidad (única hasta hace algunas décadas) de la reproducción biológica del ser humano. Proclamar esa intrascendencia como “Motor de la Historia” es ingenuo o manipulador. Por otra parte, nadie debe “investigar” si entre dos hombres (o entre dos mujeres) puede haber concepción. No puede. Y aquí radica lo religioso del planteo de Lourdes, compartido por muchísima gente, que ven a la sexualidad humana como un medio de procreación y nada más. Pues no lo es. La sexualidad es una forma (muy sofisticada) que tenemos los seres humanos para conocernos mejor, para divertirnos, para comunicarnos. También es una forma de procrear (¡ni más ni menos!).

Esa tenaz comparación con “lo natural” carece de sentido al referirse al ser humano: si bien somos parte de la naturaleza, hace mucho tiempo que dejamos de estar sometidos completamente a ella; y el funcionamiento de algunos procesos, que alguna vez fueron parte de una conducta instintual, pasaron a formar parte de nuestra cultura. Los animales debemos comer para sobrevivir, pero nosotros, además, desarrollamos la gastronomía. Los animales debemos protegernos de las inclemencias del tiempo, pero nosotros, además, creamos la arquitectura. Los animales incapaces de adaptarnos al medio pereceríamos en un contexto de selección natural, pero nosotros nos organizamos en una red social capaz de soportar la caída de individuos desafortunados. Los animales debemos mantener relaciones sexuales para mantener a la especie y nosotros, además, tenemos una sexualidad. La gastronomía, la arquitectura, la sociedad y la sexualidad son manifestaciones de un desarrollo cultural que nada tiene de “natural” en el sentido biologista del término. En este contexto y analizado fríamente, el único motivo para encontrar aberrante las prácticas homosexuales y, por consiguiente, exigir su regulación y discriminación (no otra cosa se desprende del texto de Lourdes) es uno de moral religiosa, que en los estados laicos como los nuestros nada tiene que hacer (y asumo que Lourdes encuentra agradable la idea que se esconde detrás del laicismo estatal). Es más: si nos detenemos a mirar el mapa sobre la la legislación de la homosexualidad en el mundo, veremos una clara correlación entre la intromisión religiosa en los asuntos políticos, por un lado, y el grado de rechazo a la homosexualidad (que se traduce en la pena capital, en algunos casos extremos)

Aquí radica el nudo del problema, porque (admitámoslo) el rechazo a la homosexualidad surge del pánico de un sector de la sociedad que ve en las prácticas homosexuales algo aberrante, pecaminoso, inmoral y contagioso. No entienden que la orientación sexual no es una elección: hay personas heterosexuales y otras homosexuales. Siempre las hubo. La humanidad no va a dejar de tener hijos si se vuelve más “permisiva” a éste respecto. No es la intención de los homosexuales la de “convertir” al resto de las personas. Ni siquiera es algo ligado a la educación: las parejas homosexuales que han logrado adoptar niños (las hay), no brindan a sus hijos una educación “homosexual”, así como las parejas heterosexuales no brindan una educación “heterosexual” en el sentido de transmitir la inclinación heterosexual de los padres a su prole (pueden transmitir prejuicios, eso sí, y ayudar a la reproducción del problema, pero ninguna pareja heterosexual pudo evitar que sus hijos fueran homosexuales, llegado el caso. Tome a cualquier homosexual del mundo como ejemplo: todos tuvieron un hogar heterosexual)

El siguiente párrafo, sobre Fernando Peña, es también abiertamente manipulador. (Lamentablemente, esta deconstrucción está mostrando un lado poco feliz detrás de la llamada al diálogo). Dice: “Peña se sabía diferente y lo aceptaba. Sufría, como lo confesó muchas veces, una gran tristeza. Pero sobre todo el alud de críticas era él mismo y se las arreglaba para lidiar con su mal genio y su soledad. Su mordaz sinceridad ganó también a un gran público heterosexual.” Peña era, antes de ser homosexual, un artista. La inclinación sexual de cualquiera no es un adjetivo laboral. En ese marco, la última oración está de más, pues el “también” implica “aún”; ahí lo que la periodista nos está diciendo es que Peña “…ganó a un gran público heterosexual aún siendo homosexual”, lo cual es un gran sinsentido. La genialidad y el talento son características humanas, pero ni hetero- ni homosexuales.. Y antes, nuevamente, manipula Lourdes el lenguaje de una forma soez, al escribir “sufrimiento”, “tristeza”, “mal genio” y “soledad” inmediatamente después de la palabra diferente, insinuando que el sufrimiento y la tristeza eran consecuencia de su condición de diferente. Quizás sí o quizás no; pero en todo caso, lo reprochable de esa fórmula es pretender extenderla a todos los homosexuales e insinuar, simplemente con una forma de redactar, que ese tipo de diferencia genera angustia y soledad.

Hacia el final, Lourdes afirma que “Los homosexuales han conquistado derechos presionando a los políticos y creciendo en organización” No. Los homosexuales han ido conquistando derechos porque la sociedad está cambiando y, con ella, su moral: se ha vuelto más tolerante, menos pacata, menos atada a un sinnúmero de mandatos religiosos de dudosa utilidad social. La moral social no es algo inamovible; cambia con el tiempo.

En cuanto a la pregunta final:

“Papá, ¿por qué se están besando esos dos señores/as” ¿Qué respuesta sería la correcta?.

Solo cabe una respuesta correcta. Es muy simple, la misma que debemos dar ante el beso de una pareja heterosexual: “Porque se aman”.

En esta extensa entrevista, Slavoj Žižek habla con profusión y elocuencia sobre los más diversos temas, desde la crisis financiera hasta la física cuántica, pasando por el “socialismo real”, el psicoanálisis, el idealismo alemán, el constructivismo, la religión, el ecologismo, el cine y un sinnúmero de cosas más que me resulta demasiado tedioso enumerar. El filósofo esloveno tiene un ojo crítico implacable, y como tal, no lamenta no ofrecer soluciones sino formular preguntas. La entrevista, inédita en español, fue realizada por la televisión suiza, con un entrevistador de habla germana a quien Žižek, siempre que pudo y en un evidente gesto de cortesía, le respondía en alemán. He dejado esos “bocadillos” en ese idioma, con la traducción al pie, en un intento de reflejar no sólo el intelecto, sino también la humanidad de lo que se percibe en la nota televisada. Y para quienes se animen al alemán, la entrevista en YouTube, al pie.

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- Sr. Žižek, bienvenido. Hace años que critica Ud. al capitalismo global, ¿ve reafirmada esa crítica con la crisis actual?

- Yo no lo diría así. Por supuesto, la inestabilidad e irracionalidad del sistema han quedado ahora al descubierto para todo el mundo, pero deberíamos recordar que esta crisis es una crisis de confianza; estamos gastando billones de dólares en reestablecer la confianza… Sin embargo, no creo en lo que piensa la izquierda: “Oh, ahora con la crisis la gente va a darse cuenta de la irracionalidad del capitalismo, quizás esto nos ayude a inventar algo distinto…” Por el contrario, creo que las crisis representan momentos muy peligrosos, y la primera reacción siempre es el miedo: la gente no renuncia a su ideología, sino que se aferra aún más desesperadamente a ella. Déjeme poner un ejemplo de lo que fue, para mí, un momento histórico de la crisis: se acuerda, en octubre, cuando la crisis estalló, el presidente Bush presentó el primer plan Bailout al congreso: setecientos mil millones de dólares. El congreso votó con dos tercios en contra. ¿Y qué pasó? La democracia fue prácticamente dejada de lado, y Bush, McCain, Obama terminaron por convencer a los parlamentarios, “Escuchen, esto hay que hacerlo ahora, no podemos perder el tiempo con debates democráticos…” Fue una especie de estado de emergencia, pero que puso en claro cuáles son las prioridades, ahora sabemos en dónde vivimos… Mientras hablemos del sida, de ecología, de lucha contra la pobreza, ahí tenemos una interminable cantidad de tiempo para debatir y no encontramos solución alguna, pero aquí la urgencia fue absoluta. Hay cosas que podemos aprender de las crisis, pero lamentablemente, al final, el resultado de las crisis va a ser otro ejemplo más de lo que Naomi Klein denominó en su último libro La Doctrina del Shock: la crisis es utilizada como estrategia para imponer las reglas del juego capitalista más radicalmente.

-Dice que es una crisis de confianza, pero es la crisis de un estilo de vida

- Sí, pero aquí debemos ser sumamente precisos. ¿Cuál es, realmente, nuestro estilo de vida? No debemos olvidar que ya no vivimos en el clásico capitalismo de consumo, vivimos en un capitalismo mucho más crítico… Un fenómeno típico de nuestros días es (y esto lo acabo de ver en mi llegada a Zürich)… aquí también existe la cadena Starbucks… Starbucks es la forma que tenemos hoy de consumir; no compramos solamente café, permanentemente nos vemos confrontados con el siguiente mensaje, en la publicidad, en los locales… hay un anuncio que dice, en serio, “No es comprar café, es comprar una “Ethik des Lebens”… Ud. no compra café, compra el derecho de admisión en una comunidad, en un espacio en donde encontrarse con otras personas, y colabora para prestale atención médica a los niños de no sé qué país pobre de Latinoamérica… es la más grande manipulación postcapitalista: que la caridad y la humanidad sean parte del consumo, en lugar de ser parte de nuestras vidas. Pero no quiero quejarme solamente de los “capitalistas malos”… ¿no pasa exactamente lo mismo con los “alimentos bio”? Escuche, quiero plantearle amistosamente una pregunta brutal: si es lo suficientemente estúpido para comprar manzanas bio, ¿cree realmente que son tanto menos venenosas que las otras? ¡No!, las compra sobre todo para sentirse bien, “Ay, dios, si compro verdura bio hago algo por el planeta tierra”… Así funciona el capitalismo. Y ese estilo de vida postcapitalista se ve reafirmado por la crisis.

- [...] Ud. es filósofo y psicoanalista, investiga y enseña en la universidad de Liubliana y en innumerables universidades alrededor del mundo. ¿Cómo es que combina la filosofía, el psicoanálisis, el cine y la cultura popular? ¿Cómo llega la filosofía a la pantalla grande?

- Desde el principio estuve siempre obsesionado con el mismo problema teórico: ¿Como podemos actualizar la filosofía de Hegel? Y para mí, y esto quiero decirlo con toda claridad, el psicoanálisis según la interpretación de Jacques Lacan es sólo una herramienta para entender a Hegel, o dicho de manera más general, al idealismo alemán, que está visto como una materia oscura y complicada, y por eso amo el cine y la cultura popular: porque me permiten aclarar las cosas… detesto las jergas, estoy obsesionado con explicar las cosas… no necesariamente al público, quiero explicarme las cosas a mí mismo. Si por ejemplo me encuentro con una compleja cadena de razonamiento dialéctico en Hegel: ¿puedo explicarla con un chiste, o con una escena cinematográfica? El cine tiene otra ventaja, mi tesis es que el cine es un dominio en el que podemos leer ideologías de la forma más pura, es su estado clínico, por decirlo de alguna manera. Si quiere descubrir cuál es el centro de la ideología, ¡olvídese de la vida real y mire películas! Para darle un pequeño ejemplo, tomemos el último mega-hit “Batman: The dark knight“, ¿cuál es la lección del film? Cuando el fiscal se da cuenta de que el héroe positivo es en realidad un asesino, Batman asume el crimen como propio y, juntos, le mienten a la opinión pública: le mienten con respecto al lado criminal del poder. El mensaje de la película es: para mantener la confianza del pueblo en las estructuras de poder, necesitamos una mentira. Ese es el principio “Bush/Iraq”… y como ése hay muchos otros… es ese aspecto profundamente psicológico… ¿Ha notado como los héroes de los últimos años, Batman, el Hombre araña, etc. ya no son héroes perfectos e inmaculados? Tienen sueños, traumas, problemas… eso es ideología pura, y con esa lupa deberíamos leer el último Best-Seller de Jonathan Littell “Las Benévolas“, ya sabe, ese libro de mil páginas con una biografía inventada de un sobreviviente al Holocausto, y creo que esto es muy importante: la lección del libro es: “Todos somos humanos”. No se puede decir “has hecho cosas horribles, pero de todas formas eres humano”… lo hace mucho más horrible! Cualquier criminal puede decir “pero yo amo a mi perro y a mi familia”… Tomemos a Reinhard Heydrich, el ingeniero del Holocausto, era muy humano, cada noche tocaba con sus amigos los cuartetos de cuerda de Beethoven, ¿se da cuenta? Ese es otro aspecto de la ideología actual: al evocar a la persona detrás de los hechos, con sus miedos, etc., mistificamos lo que pasa en realidad, por eso tengo problemas con la idea de la tolerancia multicultural, evidentemente hay ahí una idea profundamente arraigada… A ver, un enemigo sólo puede ser alguien cuya historia no estuve dispuesto a escuchar; Ud., por ejemplo, es mi enemigo siempre y cuando yo lo objetivice, pero si lo escucho y comprendo sus miedos, etc… ¡Es una estupidez! ¿Podemos decir que Hitler fue nuestro enemigo porque no quisimos escuchar su historia? ¡No! Lo que sucede es que todas las historias que contamos sobre nosotros mismos son mentiras… Mentiras con las que tratamos de tapar lo que hacemos. Tomemos un ejemplo conocido: los serbo-bosnios y su limpieza étnica, la poesía de Karadžic fue una historia que se contaron a sí mismos.

- Realmente Ud. marca un tiempo increíble [...] también ha grabado una película, “The pervert’s guide to cinema“, cuyo comienzo le propongo que veamos juntos:
[Corte al fragmento introductorio del documental, en donde el presentador (el propio Žižek), nos dice: "El problema que se nos plantea no es si nuestros deseos se encuentran satisfechos o no; el problema es saber qué es lo que deseamos. No hay nada de espontáneo, de natural en el deseo humano: nuestros deseos son artificiales, se nos debe "enseñar" a desear. El cine es el arte perverso por excelencia. No te da aquello que deseas: te dice que desear".]
¿Cómo sabemos lo que deseamos? ¿A qué conclusión llegó en el film que acabamos de ver?

- En principio, no sabemos lo que deseamos. Y eso nos transforma en sujetos. Un sujeto siempre se constituye (y ésta es la tesis de Jacques Lacan) con una pregunta: ¿qué deseo? Pero la pregunta es mucho más compleja, no es solamente ¿qué deseo?, porque mi deseo siempre está sujeto a aquello que los demás quieren de mí. ¿Y cuál es, para Lacan, el punto de partida del deseo? Es el niño que no entiende lo que los demás quieren de él, es esa situación perpleja… y necesitamos de una buena porción de fantasía para incorporar un poco de órden a ella.

- Jacques Lacan juega un papel importante en su obra, ¿cómo se entiende el concepto del “otro” en quien yo me transformo en sujeto? ¿Puede explicar ese concepto?

- Es un concepto muy complejo; para decirlo sintéticamente, tiene por lo menos tres dimensiones: primero, está “el otro”, lo que Lacan llama “Imaginaria”, otro ser humano con quien yo interactúo; después tenemos el órden simbólico, con el conjunto de reglas simbólicas que nos permiten interactuar; y al final está lo que Lacan denomina “el otro real”: el otro, el vecino, en toda su dimensión traumática, el otro con quien no puedo identificarme, el otro que asusta, lo que Freud llama “das Ding”. Y aquí radica el problema: el sujeto en su forma más radical, que según Lacan es el abismo de otros… y aquí quiero, aunque a Ud. no le guste, hacer una digresión política: la figura del “otro radical” hoy son los inmigrantes, son un buen punto de partida para el “Stand der Dinge”. En Norteamérica existe la moda de denominar algo como “Toxic Subject”, que puede ser cualquier cosa, desde la naturaleza a la cultura y política… “Toxic Subject” puede ser alguien con la gripe porcina, puede ser un terrorista, puede ser un predicador fundamentalista, puede ser un padre que abusa de sus hijos, etc. etc. etc. El punto es, para mí, que percibimos al otro como un potencial peligro tóxico; y por eso no confío en aquel otro típico y políticamente correcto tópico americano de la “molestia”, no nos debemos “molestar” los unos a los otros… la “molestia” es un término que señala nuestra necesidad de no permitirle al otro acercárcenos demasiado… Por eso utilizo ese motivo en mis libros, y lo mismo sucede con el consumo: siempre queremos el producto libre de su parte tóxca: queremos café pero sin cafeína, queremos ceveza sin alcohol, queremos dulces sin azúcar, y en el plano de la intersubjetividad lo que realmente queremos es el “otro descafeinado”

- Detangámonos un momento en la cuestión del “sujeto”, permítame citar a Lacan, que dice en sus cuatro principios del psicoanálisis: “Aquí se termina la simetría entre Freud y Descartes, que no había terminado en aquel primer paso de una seguridad fundada en el sujeto; la asimetría se revela recién cuando entendemos que el sujeto está ubicado en el mundo del inconsciente; y esto le permite a Freud dar aquel salto hacia adelante con el que cambia el mundo”. ¿Estamos hablando aquí de los famosos “golpes” al ego humano, que el hombre debe entender que no es el centro del mundo, que debe aprender que probablemente desciende del mono, y el tercero, que ni siquiera es dueño de sí mismo?

- Si, pero ahí debemos ser muy precisos; la denominada “descentralización del sujeto”, de la que habla Freud, no es ese mensaje naiv de que “pienso, pero en realidad mi pensamiento está dirigido y controlado por un mecanismo inconsciente” no estamos hablando de biología… El problema es que tenemos una descentralización a nivel del pensamiento mismo; para Lacan, el inconsciente freudiano no es cualquier irracional y biológico inconsciente, es un inconsciente muy racional y discursivo: no sabemos que pensamos, en este sentido, para Lacan, el sujeto del inconsciente es (y eso lo dice en otra parte de ese libro) el “Cogito cartesiano”, en cierto sentido, Lacan reafirma el cogito cartesiano; ¿pero qué es eso exactamente? No es la simple sentencia “Pienso, luego existo”, que de alguna manera no es pensar, pues lo único que pienso es que existo, y tampoco es la existencia, pues toda la existencia es que pienso que existo… ese vacío puro es el sujeto del inconsciente, y aquí viene la conexión con el idealismo alemán: la idea es… mucho más que en Descartes, encontramos de Kant a Hegel a ese sujeto de vacío puro, denominado “Selbstvermittelte Negativität” La idea es, entonces, y ésa es la propuesta fundamental de todo mi trabajo, lo que Freud denomina “el sujeto del inconsciente”, es EL tema del idealismo alemán, el tema kanteano de la percepción trascendental, y de ahí sigue a Schilling, Hegel, etc. El “sujeto freudeano” no tiene nada que ver con una “filosofía post-hegeleana”, no, el sujeto freudeano es vacío y mecánico… no es la riqueza de la vida…

- Ahora estamos dentro de la cuestión central de la libertad, que por un lado nos plantea la neurociencia, y que nos tenemos que hacer al haber ubicado al sujeto: ¿qué pasa con la libertad humana? y al respecto dice Ud. en su libro “La suspensión política de la ética”:
“La posición de Lacan es, entonces, que el estar expuesto y desbordado, el estar atrapado en una red de condiciones preexistentes, por un lado, y la autonomía radical por el otro, no son irreconciliables”
Entonces, ¿cómo rescata la libertad si, por otro lado, ocurren tantos fenómenos inconscientes?

- Bien, mi primera respuesta es (y la encontrará leyendo a Kant, Fichte, Schelling y Hegel) que desde Kant tenemos esa idea del “acto radicalmente libre”. Kant habla, por ejemplo en su revolucionaria y tardía obra “La religión dentro de los límites de la mera razón“, sobre ese acto trascendental de libertad mediante el cual se elije libremente, no de manera temporal, sino en una especie de a priori trascendental, el propio carácter eterno. Ése es el más importante de los actos libres, y es… ¡inconsciente! Entonces, para Lacan, siguiendo al idealismo alemán, no es que pensemos que somos libres cuando en realidad estamos siendo dirigidos por una serie de neuronas, prejuicios, o lo que sea; no, muchas veces, en un sentido radical, sucede todo lo contrario: creemos que estamos controlados por ciertas condiciones cuando, en realidad, ya habíamos elegido esas condiciones a las que creemos estar atados. La libertad es mucho más radical… Y para volver a su pregunta (lamento no tener más tiempo), creo que la única forma de solucionar el problema de la libertad humana, la única manera de evitar la idea de que objetivamente estamos manejados por diversos mecanismos y que la libertad sólo es una ilusión, es entender la realidad como algo incompleto, como ontológicamente no del todo constituida. ¿Qué quiero decir con esto? Lo puedo explicar de manera popular, tendiendo un maravilloso paralelo con los videojuegos: en los videojuegos la realidad no está construida completamente, vemos una casa en segundo plano, pero la casa no está terminada, no está completamente programada, porque el juego no prevé que vayamos a entrar ahí; o vemos árboles difusos en el fondo de la escena, pero no podemos acercarnos y ver cómo son esos árboles, existen, pero sólo en ese estado de difusión; el universo no está completamente construido. La idea, genial, es: ¿y si nuestro mundo estuviera constituido de manera similar? Es algo que descubrió la física cuántica, con el principio de indeterminación de Heisenberg, que la realidad misma no está completamente constituida. Si nos acercamos lo suficiente, vemos que la realidad se vuelve difusa, que no está claramente identificada. En otras palabras, y ahora llega el chiste, es como si Dios fuera una especie de programador que creyó que los hombres seríamos demasiado estúpidos como para investigar la realidad hasta el final: ¿por qué iba a tomarse el trabajo de programar todo hasta el último nivel cuántico y subatómico? ¡Hay allí cosas que realmente no están determinadas! Creo que como materialistas, debemos pensar esa apertura, esa incompletitud ontológica, sin Dios. La realidad no está elaborada por completo; es como si hubiera agujeros blancos y negros, puntos ciegos en la realidad… y esa indeterminación de la realidad pude, quizás, salvar la libertad.

- Y con eso llegamos al ateísmo, y para citar nuevamente a Lacan: “Así, la única fórmula certera para el ateísmo no sería “Dios ha muerto”, sino “Dios está inconsciente”

-Si, perfecto, lo puedo explicar brevemente, con otra pequeña historia que dice mucho sobre la ideología de hoy. Nils Bohr (otra vez, hablando de física cuántica, y esto lo leí en su biografía) tiene una anécdota maravillosamente paradójica: un amigo lo visitó un día en su casa de campo, y vio que sobre la puerta colgaba una herradura (como sabemos, la superstición europea dice que tener una herradura sobre la puerta impide que los malos espíritus entren en la casa). El amigo (que también era un científico) sorprendido le preguntó al ver la herradura: “¿Por qué tienes eso ahí? ¿Crees en esa superstición?” a lo que Nils Bohr respondió: “Por supuesto que no, soy una persona racional” y el amigo preguntó “¿Y por qué lo tienes?” ¿Y sabe lo que respondió Nils Bohr? “Lo tengo ahí porque escuché que funciona aunque no se crea en ello”. Así funciona, eso es democracia hoy. Todos somos cínicos, nadie cree, pero todos nos comportamos como si creyéramos. Quiero decir: Lacan diría que Dios “es inconsciente” en el sentido de que las creencias importantes no son las creencias explícitas; quizás pensemos que no creemos, pero con nuestros actos demostramos que sí lo hacemos. La idea de Lacan no es la tradicional, que afirmamos creer pero en privado somos cínicos, no: en la permisiva sociedad actual tomamos nuestras decisiones abiertamente y libres de prejuicios, podemos tener sexo grupal o cualquier clase de inmoralidad, pero inconscientemente creemos mucho más. Así es la vida, y por eso la tesis de Lacan tiene más validez que nunca. Dios aparece como el contenido más radical de la fe; nuestra fe es inconsciente, pero no por ello deja de funcionar.

- ¿Qué opina de la historia de que Lacan, habiendo sido ateo, en su lecho de muerte pidió tener un entierro católico?

- No creo, y esta es otra lección ateísta, no creo que lo que se dice cuando se está cerca de la muerte posea una especial autenticidad… Le doy otro ejemplo (se da cuenta, soy como una mujer, en el sentido de aquel cliché machista-chauvinista sobre que las mujeres no pueden pensar conceptos abstractos y por eso buscan ejemplos permanentemente… bueno, soy una mujer porque necesito encontrar ejemplos para cada cosa): ¿se acuerda del 11 de septiembre? Fue una tragedia, y no pretendo burlarme de ello… bien, se acuerda que algunos pasajeros, al darse cuenta de que iban a morir, pudieron hacer una última llamada a sus familias, y el mensaje fue siempre el mismo: “Voy a morir, pero recuerda que te amo”. No creo que algo de todo aquello haya sido auténtico. Es horrible, pero… Hasta pude hablar con un periodista que investigó alguno de esos casos y descubrió que uno de los hombres que llamó a su mujer y le dijo “te amo”, estaba en ese vuelo para encontrarse con su amante. Quiero decir que no somos auténticos cuando estamos cerca de la muerte. Nos encontramos en un estado de pánico absoluto, queremos salvarnos y salvar nuestra imagen para la posteridad… Esa es la gran lección del psicoanálisis: tenemos una máscara, y detrás de ella está nuestro rostro, pero en la máscara hay más verdad. Y los niños pequeños lo saben, haga el experimento si tiene un niño pequeño. Yo lo he hecho con mi hijo… Es un poquito cruel: acérquese con la máscara puesta, el niño se asustará; quítesela: “Mira, sólo es tu estúpido padre”… y el niño reirá; pero cuando vuelva a ponerse la máscara, el niño volverá a asustarse, aunque ya sepa que detrás de ella sólo está su padre. Y tiene razón: la verdad está en la máscara. Ésa es otra lección de la teoría de Lacan del “sujeto descentralizado”

- Evidentemente, la imagen que nos muestra se vuelve más compleja con cada observación… ¿cuándo piensa convertirse al catolicismo?

- No lo haré nunca… soy un ateo cristiano, ¿qué quiero decir? No estoy bromeando, mi último libro lo escribí junto al gran teólogo británico anglo-católico John Milbank, un debate de cuatrocientas páginas bajo el simpático nombre “La Monstruosidad de Cristo”. ¿Quiere saber cómo entiendo yo al cristianismo? El mensaje del cristianismo es que Dios está muerto, pero… ¿qué muere en el cristianismo? Aquí lo sigo a Hegel: no es que muere el Hijo y vuelve junto a su Padre, no; Hegel dice que en el cristianismo es Dios mismo quien muere, el Dios del más allá, y lo único que queda, es el Espíritu Santo. Y el Espíritu Santo es como el Partido Comunista: sólo somos nosotros, el espíritu colectivo… Entonces, retomando la idea de que “Dios es inconsciente”: este Dios inconsciente muere en el cristianismo o, como dice mi teólogo favorito Gilbert Chesterton: en otras culturas, en culturas ateas, no creemos en Dios, pero en el cristianismo Dios muere por sí mismo. También como el inconsciente. Creo que el cristianismo es la posición más ateísta posible: Dios deja de existir, aun como el inconsciente, y sólo queda el Espíritu Santo, o sea: nosotros, el colectivo, sin la garantía de un poder trascendental que vaya a mejorar las cosas. Soy un ateo radical…

- Ud. se dice un ateo cristiano… lo que funciona únicamente si se detiene en la muerte de Cristo: pero Él resucitó.

- Si me permite un comentario un poco irónico: un dicho como ese, en mi dictadura cristiano-stalinista, le hubiera valido… no digamos el Gulag, pero si un par de años en un Umerziehungslager. A ver: ¿qué quiere decir “resurrección”? Lea su Biblia con atención. Cuando Jesús le dice a sus discípulos: “Si hay amor entre los Hombres, estaré con vosotros”… Cristo no resucita con un cuerpo real; Cristo es el espíritu colectivo de los hombres, que se reconoce en Él. Es una posición totalmente ateísta. Por otra parte: si entendemos la resurrección de forma literal, la reducimos al mito pagano, aburrido, a ese cuento de fábula del “Dios muere, dios resucita…”, ése no es el cristianismo, el Espíritu Santo es algo radicalmente nuevo, e implica que Dios está verdaderamente muerto: hasta como el inconsciente, y lo único que queda es nuestro espíritu colectivo. Depende de nosotros hacer con nuestra radical libertad lo que podamos. No hay ningún “Gran Otro” que pueda ayudarnos; o como dicen ciertos teólogos: el mensaje del cristianismo no es “Confiamos en Dios, hacemos lo que hacemos pero podemos contar con Él”, no: Dios confía en nosotros.

- Muy bien. Yo hubiera dicho que nuestra historia no es sólo finita, y ahí estamos otra vez hablando de Hegel, de cuya filosofía se dice que es la última gran metafísica, que un espíritu mundano se realiza en lo material… y mi pregunta es: su interés por todas estas posiciones de la historia de la filosofía que fue nombrándonos, que de alguna manera son filosofías dualistas, o por lo menos tienen un componente dualista inherente, una separación entre lo espiritual y lo humano… es como si el hombre siempre estuviera persiguiendo el destello espiritual que hay en él…

- ¡Pero no en Hegel! Es una aseveración precisa, y lamentablemente no tenemos tiempo suficiente para desarrollarla por completo, pero espero que podamos, al menos, acercarle a nuestra audiencia lo esencial de esta cuestión: digo que lo que Hegel llama “el saber absoluto” no es esa idea infantil de “lo sé todo”, al contrario, es una especie de autolimitación radical. Para Hegel, ese dualismo que Ud. nombró, esa división entre nuestra vida humana y finita, y la búsqueda de lo eterno, es siempre saber humano, limitado. Llegamos a un límite cuando descubrimos que detrás de eso no hay nada, que todo lo que tenemos es nuestra finitud. Lo que Hegel denomina “Wahre Unendlichkeit” nos es otra cosa que la limitación autoreflejada, cuando descubrimos que detrás de ella no hay nada. Aquí hay otra conexión con Freud, en donde sucede casi lo contrario… hay que leer a Freud muy atentamente, cuando él habla de la “Pulsión de Muerte”, no se está refiriendo al principio del Nirvana, o el “Quiero desaparecer, quiero morir”. Si lee a Freud con atención se dará cuenta de que eso que Freud llama la “Pulsión de Muerte”, es una denominación de “inmortalidad”. La pulsión de muerte está relacionada con la repetición compulsiva, es algo que se repite compulsivamente más allá de la muerte, de manera obscena. Por eso utilizo figuras como la de los “muertos vivos” (otra vez de la cultura popular), Stephen King, etc… eso es la pulsión de muerte freudeana, los muertos vivos…

- Entonces, ud. intenta completar esos tipos de lectura, y no acepta la división dualista que estoy haciendo… Y mi pregunta es, por qué, en eso que está buscando, no se concentra más en la tradición no-dualista, como aparece por ejemplo en la tradición mística cristiana, o en la filosofía oriental…

- Aquí puedo construir la pregunta precisa: para mí, los místicos, aún cuando aseguran no ser dualistas, no son monistas en el sentido de “no-dualistas”, pero sí monistas en la búsqueda de una paz final, en el querer llegar a una reconciliación final con lo absoluto. Para mí, el mensaje del cristianismo, y de Hegel y, otra vez, de Chesterton, que formuló maravillosamente lo siguiente: la moral del Dios cristiano no es “unidad y reconciliación”; es “finitud y división”… Por eso Cristo dice, se acuerda de aquel pasaje que tantos dolores de cabeza les dio a los intérpretes: “No traigo la paz, traigo la espada, traigo el fuego… y si no renuncias a tu padre y a tu madre, no eres mi discípulo”. Cristo es una figura luchadora, como la dialéctica de Hegel. Rechazo esa idea gnóstica, mística o lo que sea, de una entidad superior; la realidad última es antagonismo, lucha.

- Pasemos a un aspecto de su personalidad…

- Wenn ich eine Persönlichkeit habe, das ist eine große Diskussion…

- …Ud. se crió en Eslovenia, ¿es cierto que sus amigos le dicen “Fidel”?

- Si, pero en broma… no tiene una motivación política, simplemente (como habrán observado) es porque hablo mucho, la referencia no es “Fidel, comunista”, sino Fidel que dice: “Compañeros, sólo unos minutos” y luego habla siete horas ininterrumpidas, con suerte…

- Hay un buen chiste sobre el socialismo, que Ud. cuenta en su libro “La revolución está por comenzar”. Dice: “el socialismo es la síntesis de de los grandes logros de la humanidad: tiene el primitivismo de las sociedades prehistóricas, la esclavitud de la antigüedad, la dominación brutal de la edad media, la explotación del capitalismo, y el nombre… del socialismo”. ¿Es lo que verdaderamente piensa?

- Si, en principio si. Aunque me considere un izquierdista radical, un comunista, no siento absolutamente ninguna nostalgia por el denominado “Real existierender Sozialismus”. Pero volviendo al chiste, es maravilloso, porque ilustra perfectamente el momento en el que el nombre como tal entra en la realidad. Uso frecuentemente ese chiste para explicar, por ejemplo, el antisemitismo, porque funciona de la misma forma: el antisemitismo (sea lo que sea “el judaísmo”) equipara al… como decirlo, equipara a la “misera judía” con el “espíritu especulador”, a la “explotación” con los “grandes capitales”, o a la “obscenidad judía” con “lo perverso”, etc. etc. Lo que toma de los judíos es sólo el nombre, es la misma paradoja. El mecanismo que describe ese chiste es en escencia el mecanismo de lo que Lacan denomina “Le signifiant mettre”: el significante principal, un significante vacío que contempla todas las posibilidades. Pero volvamos a la dimensión política. Me encuentro en una situación muy difícil. Por un lado, soy sumamente crítico, no solamente en el sentido de rechazo a la experiencia del socialismo real; creo que el stalinismo fue una catástrofe total, la catástrofe del siglo XX, mucho peor que el fascismo y el nazismo, y que sigue siendo enigmático… Es mi mayor crítica a la escuela de Frankfurt, a Horkheimer, Adorno, etc., porque prácticamente ignoraron al stalinismo… claro que lo rechazaban, pero se concentraron tanto en el fascismo y en el antisemitismo que no fueron capaces de elaborar una teoría del stalinismo. Y esa actitud continúa hasta en Habermas: cuando lee a Habermas ¿piensa en algún momento que su propio país, Alemania, estaba dividido en dos? Todavía sigue siendo un enigma… Por otra parte, sigo creyendo que la Revolución de octubre fue un gran momento… no me malentienda, no soy idealista, no soy uno de esos trotskistas locos que dicen que si Lenin hubiera vivido tres años más y hubiera hecho un pacto con Trotsky, no hubiera surgido el stalinismo, sino una Unión Soviética feliz y democrática; no, era una situación sin salida, el stalinismo era una necesidad. Ahí radica la tragedia: ¿cómo pudo ese grandioso leninismo, esa increíble explosión de un nuevo pensar político, terminar en el stalinismo? Todavía tenemos que entender ese proceso, ¿qué fue lo que realmente sucedió en el stalinismo? Tenemos que repensarlo, de manera radical, si queremos ser otra vez de izquierda. Es una tarea todavía inconclusa.

- Es interesante que tenga esa mirada sobre la Unión Soviética, siendo que creció en un país perteneciente a ella… En 1990 Ud. se postuló para la presidencia de Eslovenia…

- No, ése es un típico malentendido yugoslavo. No me postulé para la presidencia, sino para el presidio colectivo (y casi ganamos), era un gremio de cuatro miembros…

- ¿Y cuál hubiera sido su plataforma política?

- Puede sonar un poco cínico, pero en primera línea quise sabotear… y puedo probarlo, simplemente quise ayudar a mi partido: el programa era sencillo: no tenía ilusiones, en aquel momento sabíamos perfectamente dónde estábamos, el régimen comunista se estaba desintegrando, y existía el peligro (como sucedió en Serbia y en Croacia), que surgiera un fuerte movimiento populista, de derecha o de izquierda, que diera lugar a una especie de populismo autoritario, como el de Tudman en Croacia o el de Miloševic en Serbia. En otras palabras, nuestro objetivo fue evitar llegar a una situación en donde sólo tuviéramos la opción de elegir entre nacionalistas populistas de derecha o ex-comunistas. Ése fue mi principal compromiso, y lo logramos: en Eslovenia el espacio político fue ampliado (por lo menos hasta hoy) y pudimos evitar ese bloqueo.

- Desde el 2004, Eslovenia pertenece a la Comunidad Europea y Ud. escribe en un artículo en el Süddeutsche Zeitung en el año 2005: “Debemos separarnos de la Europa de las costumbres históricas, trazar un claro corte, desprendernos de los cuerpos tambaleantes de la vieja Europa. Sólo así podremos renovar el legado europeo y mantenerlo con vida.” ¿Qué entiende Ud. por “legado europeo”?

- El libro al que pertenece ese artículo (todos mis artículos son fragmentos de mis libros), lo explica claramente: el “legado emancipador”, que se remonta a democracia griega, a ese primer nivel, la “Polis” de la égalité radical, se convirtió en la vara para medir todas las cosas. Esa idea, según la cual en la democracia no todos están, simplemente, en “su lugar”, sino que por el contrario, existe una igualdad, comenzó con la democracia, siguió en el cristianismo (con las famosas palabras de Pablo: “Ni judíos, ni griegos, ni hombres, ni mujeres…”), continúa con la subjetividad moderna, desde Descartes hasta Hegel, y sigue en el comunismo, por lo menos en la idea del comunismo, etc. Creo que necesitamos un empujón; mi llamada a una “nueva Europa” es desesperada, pero también radical, para decirlo de una manera sencilla: ¿dónde estamos hoy? Hoy exsiten dos, quizás tres modelos culturales: el liberalismo anglosajón, el (para decirlo amablemente) capitalismo con valores asiáticos (o sea: el capitalismo autoritario) y, eventualmente y quizás sin demasiada fuerza, el capitalismo populista latinoamericano. Francamente, no quiero vivir en un mundo en donde ésas sean las únicas alternativas posibles. Mis fantasías más salvajes (y tampoco lo veo bien), las deposito en Europa. Europa se encuentra en una evidente crisis… sobre Europa escribí un artículo con un título que hacía referencia a un texto de de Freud “Was will das Weib?”. Was will Europa, (¿Qué quiere Europa?). No está del todo claro. ¿Sólo una comunidad económica? ¿O una comunidad más fuerte, ideológica? Quizás surja algo más…

- ¿Qué más quisiera activar de la historia del pensamiento europeo?

- Aquí llegamos al punto en donde se me acusa de ser un totalitarista escondido: precisamente esa radical tendencia apocalíptica, específicamente europea, que se encuentra en las cartas de Pablo, esa idea de que se aproxima el fin de los tiempos, nos acercamos al punto cero… En cierto sentido, me atrevo a afirmar, nos acercamos al punto cero; no soy un apocalíptico rígido, no digo que mañana será el fin del mundo, pero tomemos la ecología… Es un tema complejo, y mañana no se terminará el mundo, pero es tan clara la tendencia a acercarnos al punto cero, que debemos cambiar algo. Tomemos la biogenética, en donde se produjo un desarrollo tremendo, ya estamos en condiciones de conectar nuestro cerebro directamente a la realidad externa, y a partir de este punto deberíamos reconsiderar la definición del ser humano. Tomemos el capitalismo: el problema de la denominada “propiedad intelectual”, es un gran problema, no creo que el capitalismo pueda resolverlo; no funciona. Bill Gates es una monstruosidad atípica, ¿de dónde sale todo su dinero? Lo que él vende no es un producto real, él privatizó una parte de lo que Marx denominó el “intelecto general” o “el saber común”, el medio neutral y público de nuestra comunicación. Según Marx, está cobrando un alquiler, no un beneficio: es el mayor arrendador del mundo.

- Otra vez está del lado de la crítica, no de la solución [...] y en su libro “La suspención política de la ética”, dice: “Hoy en día, siendo bombardeados de todos lados con las diferentes versiones de la orden del super-yo: “¡Disfruta!”, desde el placer sexual inmediato hasta la alegría del éxito laboral o del despertar espiritual, deberíamos dirigirnos hacia un nivel mucho más radical. El psicoanálisis es hoy el único discurso en el que nos está permitido ‘no disfrutar’”.

- Si, insisto en ello, ¿y sabe por qué? Vivimos en una época única porque estamos motivados por la ideología. Ya no existen las llamadas clásicas “Sé un cristiano” o “Sé un comunista”, “Sacrifícate”… lo que la sociedad hoy quiere de nosotros es una vaga especie de hedonismo iluminado: “Sé tu mismo”, “Sé fiel a tí mismo”, “Realiza tus potenciales”, y siempre con ese aspecto terrorista: ¡Disfruta! ¿Sabe dónde pude experimentarlo? Aquí en Zurich, en la Bahnhofstraße, compré un paquete de golosinas mus caras, empaquetadas herméticamente, hay que comerlas muy frescas, y me reí mucho al abrir el paquete, pues decía: “Sofort Geniessen!” Eso es ideología hoy. Creo que hay algo realmente liberador en el psicoanálisis, que ya no es más el viejo psicoanálisis freudeano (la idea de Freud era que tenemos deseos sexuales, pero que la moral dominante nos reprime, y que el psicoanálisis nos ayuda a liberarnos de las trabas y a gozar plenamente), pero hoy la represión surge de la exigencia del goce. Literalmente, lo escucho una y otra vez de psicoanalistas: las personas tienen culpa, no porque tengan deseos prohibidos, como antes, cuando los homosexuales sentían culpa, no: las personas sienten culpa porque no son capaces de disfrutar.

- ¿Quiere proponernos una dieta espiritual?

- No usaría la palabra “espiritual”, pero “dieta”, sí. Creo que deberíamos desobedecer la orden del super-yo: “Disfruta!”. No estamos obligados a disfrutar.

- Si trasladamos esa idea a la política, estoy hablando de una cosmovisión: ¿cómo seguimos?, y en su libro habla de la “suspensión política de la ética”

- No, no me refiero a que tengamos que comenzar a matarnos. Lo que quiero decir es que la izquierda actual está atrapada en un esquema ético-legalista. Sobre todo, la izquierda no tiene una alternativa real sobre cómo reordenar las cosas; esa fue la mayor tragedia del movimiento anti-globalización de Porto Alegre: “están en contra”. Pero en cuanto se le pregunta cuál es su programa, se recibe una serie de respuestas vagas, como “más autodeterminación”, y cosas por el estilo. La izquierda se limita a moralizar “Que terrible, las personas se mueren de hambre”, y tratan de traducir eso a conceptos operativos, “Necesitamos nuevas leyes”… Hablamos de legalidad y moralidad, pero creo que deberíamos romper con ese esquema. Mi fórmula actual es incluso más agresiva: “La suspensión teológica-política de la ética”. Claro que no digo “teología” refiriéndome a Dios, sino pensando en las visiones apocalípticas…

- ¿Y se queda con esa visión apocalíptica o nos brinda una luz de esperanza?

- Soy apocalíptico. Cuando se dice “Luz”, la gente se refiere a una luz al final del túnel, pero yo (y esta sabiduría cínica sobre las cosas la obtuve del “socialismo real”) digo que al final del túnel está la luz del tren que viene a estrellarse con uno. No, sólo veo problemas. Y no veo ninguna solución clara, pero creo que ésa es mi tarea como filósofo. Cuando la gente me pregunta “¿Qué podemos hacer contra la crisis financiera o por la ecología?”, mi respuesta es siempre: “No lo sé”. Lo que puedo hacer, y creo que es muy importante, es corregir las preguntas. Muchas veces, la forma en la que planteamos un problema es parte del problema. Reproducimos el problema. Por ejemplo, en la ecología… toda esa mitología de la “Madre Tierra”, del “Equilibrio roto”, del “Retorno al equilibrio”… es sólo esa mitología del New Age, que sólo es impeditiva. Lo mismo pasa con el racismo. Yo estoy en contra de la tolerancia. No es que esté a favor de la intolerancia, pero rechazo la idea de que los problemas del racismo y del sexismo puedan ser automáticamente traducidos a problemas de la tolerancia. Tomemos a Martin Luther King: él jamás habló de tolerancia. Nosotros hablamos de tolerancia porque vivimos, permítame decirlo, en la era post-política: la economía y la administración pública están cada vez más despolitizadas, y los únicos conflictos reales que quedan son, en mayor o en menor medida, conflictos culturales, el aborto y esas cosas.

- Hemos conocido un poco del “Universo Žižek”, pero hay quienes no lo encuentran simpático, quienes lo critican. Aquí tengo una reseña de la revista “Orientierung”, en donde puede leerse: “De incontables cajones saca Žižek ejemplos históricos, culturales y filmográficos, para referenciarlos en un cambio permanente según el folio interpretativo del momento. Esto no sólo convierte a los ejemplos en algo completamente intrascendente: el remolino de citas activa una monotoneidad que es preocupante, pues la suma de los materiales utilizados no conlleva el apercibimiento de un conocimiento nuevo, sino simplemente una interpretación falsificable y sin sentido”

- Todo lo que tengo para decir (como sabe, es una de las críticas típicas), es que lo mismo fue dicho sobre Hegel: me honra estar en su compañía. Inmediatamente después de la publicación de la “Fenomenología del espíritu” se dijo “esto es una confusión de ejemplos de aquí y de allá, y sobre ellos siempre los mismos monótonos intentos dialécticos…” Lo que quiero responderle a esa persona es: ¿sabe lo que dice Hegel en esa misma “Fenomenología del espíritu”? Dice: “A veces, la maldad está en los ojos de quien la percibe” Quiero decir: mis textos pueden causar esa impresión, pero afirmo que tratan una serie precisa de problemas profundos. ¿Y por qué salto de aquí para allá? Pues porque no estoy hablando ni de esto ni de aquello, estoy hablando de un problema fundamental detrás de todo eso. Pero esta gente, evidentemente, no lo ve.

- En el TAZ hay otra nota: “Si existe algo como el prototipo del intelectual nervioso, entonces Žižek es su encarnación”

- Eso puedo aceptarlo. Lo que no soporto es la “sabiduría” del “intelectual sabio”… No, creo que vivimos en una época potencialmente peligrosa, y por eso estoy nervioso. Hay buenos motivos para estar nervioso. Creo que ya no podemos darnos más el lujo de la sabiduría a lo “Dalai Lama”, ése es el camino directo a la catástrofe.

- Pero ¿de donde viene la falta de aliento en su pensamiento?

- No lo sé. No estoy seguro, quizás sea una tendencia, una parte de mi carácter. Pero quisiera agregar algo más: lo que me parece muy triste en ese tipo de críticas es que todas apuntan a mi persona, tildándome de “nervioso” o “torpe”, o deteniéndose en cuestiones puramente formales. ¿Se ha dado cuenta? Esas dos críticas que acaba de citar (y yo puedo darle muchas más), tienen un punto en común: ¡ninguna menciona nada sobre lo que estoy diciendo! Y tengo tesis muy precisas: “lea a Hegel de la siguiente manera”, o “el cine funciona ideológicamente de tal y cual manera”… Pero no, sólo son reproches formales y así, para mí, carecen de todo interés. Pero estoy acostumbrado, a eso y a mucho más. Hace poco fui acusado en la “New Republic”, una revista norteamericana, de ser el ideólogo de un nuevo Holocausto. Literalmente. Decían que mi tesis es que hay que matar a todos los judíos, excepto a aquellos que sean críticos contra el Estado de Israel. Por supuesto, es una mentira sin sentido. Pero más problemático para mí es cómo todas esas críticas no apuntan a lo que hago… es como si yo ahora debatiera con Ud. y describiera sus movimientos o su forma de vestirse… ¡Por Dios, estoy planteando una teoría!

- ¿Y cual es, dicho en pocas palabras, su teoría?

- Leer a Hegel con la ayuda del psicoanálisis, y utilizar para ello la visión central de Freud, la pulsión de muerte, ese concepto que nada tiene que ver con un biologismo instintual, y, con su ayuda, leer el tema central del idealismo alemán: la negatividad absoluta. Esa es mi pasión.

- Muchas gracias por la charla.

- Ich danke Ihnen. Danke.

No existe ejemplo más acabado de lo que puede ser una “política global” como lo fué la política contra las drogas de los últimos cincuenta años. En ningún otro aspecto de la regulación política mundial hubo un consenso más amplio que en la idea de que el Estado debe establecer la prohibición del consumo de ciertas sustancias como parte irrenunciable de su política sanitaria, criminalizar a sus productores y estigmatizar a sus consumidores.

El marco legal occidental de la ahora llamada “Guerra contra las drogas” fué redactado por las Naciones Unidas en 1961, en la Convención Única de 1961 sobre Estupefacientes, enmendado diez años más tarde en el Convenio sobre Sustancias Sicotrópicas de 1971 y ampliado en 1988 en la Convención de las Naciones unidas contra el Tráfico Ilícito de Estupefacientes y Sustancias Sicotrópicas. Los diferentes países de occidente han incorporado estos acuerdos a sus respectivas legislaciones, y el resto del mundo ha ido en una dirección legislativa similar, cuando no más represiva, a la hora de “luchar contra las drogas”.

El postulado axiomático de estos tratados (que figura en sus prólogos y dictamina que el consmo de estupefacientes pone en riesgo la “salud moral” de la humanidad y que “constituye un mal grave para el individuo” y que “entraña un peligro social y económico…”) es la base de partida de una nefasta política global cuyo único objetivo fue prohibir taxativamente el consumo de drogas, haciendo caso omiso a las implicaciones que trajo consigo esa prohibición y sin dejar lugar a una discusión social adecuada sobre las consecuencias del uso de las drogas, por un lado; y por el otro, sobre las consecuencias de su abuso, ni de los factores desencadenates de la drogadependencia o de su debida prevención.

Mucho Dogmatismo

Ningún otro tema político, al fin, estuvo tan rodeado de tabúes, tan sesgado ideológicamente y tan cargado de postulados dogmáticos como el consumo de (ciertas) drogas y la regulación que el estado debe ejercer sobre aquel. Conviene aquí remarcar el “ciertas”, porque inexplicablemente el consumo de algunas drogas está aceptado y permitido por la política y por la sociedad, y el consumo de otras, no; sin que exista un criterio científico de “peligrosidad” que nos ayude a discernir aquellas drogas cuyo consumo debieramos permitir y aquellas que debieramos prohibir. (En realidad, dichos criterios sí existen, pero parecieran dejar al descubierto el sinsentido de la prohibición; mostrando por ejemplo: que la peligrosidad del canabis es menor a la del alcohol, o que el LSD es tan “peligroso” como aquel, lo cual es un primer indicio que apoya la teoría de que la prohibición es más ideológica que necesaria a los efectos de preservar la salud de una población aparentemente lo suficientemente estúpida como para hundirse en la drogadicción más sórdida si Papá-Estado no le prohibe tener el más mínimo contacto con las drogas.)

Sin embargo, creo que la argumentación a favor de la legalización del comercio y el consumo de drogas debe ir más allá y no detenerse en la obviedad de que en realidad, el consumo de drogas no destruye a una persona instantáneamente, contrariamente a lo que el mass-media, la sociedad y la familia (sumamente ignorante en muchas cosas, y en este caso especial y dolorosamente ignorante) nos han venido repitiendo desde que tenemos uso de razón. Con esto no quiero minimizar el daño físico y psicológico que producen las adicciones; pero ese es otro tema, que podemos discutir en otro momento; sin perder nunca de vista que las personas, para desarrollar una patología adictiva con cualquier cosa, deben reunir una serie de condiciones de las cuales el fácil acceso a una sustancia determinada es solo una de ellas y probablemente la de menor peso de todas

Es una situación muy interesante, porque todos los argumentos a favor de la prohibición del consumo de drogas carecen de una base racional: Las drogas son peligrosas, como el veneno para ratas lo es; producen adicción, como el sexo o el alcohol producen adicción, son perjudiciales para la salud, como el tabaco o la comida en exceso lo son; y se consumen, con o sin prohibición. Todos estas cosas existen y se consumen: el veneno para ratas, el sexo, el alcohol, el tabaco, las comidas y las drogas; no son ni buenas ni malas, son parte de la cultura humana, sirven para comunicarnos con los demás, para recrearnos o para conocernos mejor, o todo eso a la vez; y todas ellas, consumidas en exceso, son mortales.

Pero más allá de ello, un principio fundamental de los estados modernos es la defensa de la libertad individual: aquello que, por ejemplo, recoge el artículo 19 de la constitución nacional de la república argentina con una prosa tan elegante como arcáica: “Las acciones privadas de los hombres que de ningún modo ofendan al orden y a la moral pública, ni perjudiquen a un tercero, están sólo reservadas a Dios, y exentas de la autoridad de los magistrados.” Aunque existan dos cosas puntuales que criticar a esa fórmula, su espíritu es claro: las acciones privadas de los hombres que no afecten a un tercero, solo están reservadas al ámbito de sus propias conciencias. En otras palabras: si alguien desea drogarse, o leer la biblia, o pensar en la belleza de las flores, o cortarse los brazos con un cuchillo, o ser homosexual, o no comer carne… pues debe poder hacerlo, sin que el estado imponga prohibición alguna. El argumento, demasiadas veces esgrimido, que las prohibiciones son un “mal necesario” para “proteger” a “la gente” (cuantas comillas juntas ¿no?) es de una arrogancia y un paternalismo demasiados fuera de lugar, demasiados obsoletos, demasiado faccistas y demasiado irrisorios como para ser tomado en cuenta. “La Gente” sabe protegerse por si misma, la sociedad no va a derrumbarse cuando pueda comprar estupefacientes de manera legal; como dije más arriba: las dorgas existen y se consumen, actualmente y con prohibición; el “flagelo social” de las drogas es solo un flagelo político. Si las dogas no existieran, el adicto a la heroína sería adicto al whisky o a cualquier otra cosa: y el rol del estado es intentar prevenir el surgimiento de las adicciones, no combatir sus síntomas.

Mucha Violencia

En este marco, unicamente el miedo y el desconocimiento explican cómo la sociedad sigue insistiendo en una prohibición que lo único que ha prodcido es violencia, pero que de ningún modo ha contribuído a que se consuma menos: Pero la desinformación es tal que no sorprende escuchar a personas inteligentes hablar indiferenciadamente de “la droga”, estigmatizando del mismo modo al consumidor esporádico de canabis con el adicto a la heroína sin hacer la más mínima distinción (sin saber que existe una); y en todo caso, sin cuestionarse jamás el asunto de fondo: Qué se prohibe y por qué, cuales son los objetivos de la prohibición y cuales son sus consecuencias reales. Y un en un escalón más profundo de análisis: Cual es la legitimidad de una prohibición cualquiera, si es que dicha legitimidad existe.

Con respecto a las consecuencias reales:

En solamente veintidos meses, solamente en la ciudad de Juarez, fueron asesinadas brutalmente más de 4400 personas. Decir que “sufrieron una muerte violenta” les queda chico: caerse de un balcón, tener un accidente de tránsito, ser empujado al suelo y morir… eso es sufrir una muerte violenta. Ser acribillado y mutilado por grupos narcos o por el ejército en medio de una guerra sinsentido es ser asesinado brutalmente. 4400 personas en 22 meses (si sos rápido con los números ya sacaste la cuenta) son 200 personas por mes, casi siete seres humanos por día, asesinados brutalmente, SOLAMENTE en la ciudad de Juarez. No digo que podamos extrapolar ese número por la cantidad de ciudades-conflicto que existen en el mundo, pero seamos conservadores e imaginemos que solo existen diez ciudades como Juarez en el planeta, olvidemos Brasil, Rusia, Medio Oriente, Pakistán, Colombia y África. ¿Con diez Juarez en el mundo no basta para decir “basta!”?

La prohibición es causa de otros fenómenos poco felices, entre otros: las FARC (¿te acordás de Ingrid Betancourt?), el dinero del Talibán, el altísimo índice de enfermos de HIV entre los adictos a la heroína, y la violencia global y desenfrenada producida por el margen de ganancia inconmensurable que tiene la venta de un producto para cuya fabricación se deben correr riesgos inconmensurables. La realidad muestra que la prohibición no sirve para mermar el consumo de nada, pero que tiene consecuencias nefastas: sobre todo, la cristalización de estructuras delictivas en torno a la producción y distribución que no pueden combatirse de ningún modo: hay mucho dinero de por medio, el mundo es muy grande y la violencia es extrema.

Así las cosas, la única forma de ganar la guerra contra las drogas es legalizarlas. Los beneficios de la legalización son muchos, sobre todo porque se les quitaría a los narcos todo su mercado y con él desaparecería también todo su poder – de manera instantánea y sin manera de evitar ese derrumbe: ni la corrupción política ni el crimen organizado podrían ir contra él (cosa que no puede decirse de la actual y armada guerra contra las drogas). Además, al sacar la producción y distribución de la ilegalidad, la calidad de la droga aumentaría considerablemente (lo cual no es un argumento pro-consumo, pero es un hecho incuestionable que los sucesivos e incontrolables cortes a la que está sometida la droga en su largo y sórdido camino hasta llegar a manos del consumidor, la contaminan con todo tipo de sustancias que a veces son más peligrosas que la droga en sí). La participación del estado, por su parte, sería incontablemente más eficaz, si se destinaran los recursos que puede generar la libre comercialización de las drogas (en forma de cargas y gavámenes impositivos) a la prevención de las adicciones y al tratamiento de los enfermos.

En este marco, es evidente que la prohibición va en contra de los intereses sanitarios de los pueblos, genera un terrible conflicto armado internacional, no sirve para que las personas no consuman estupefacientes, está sostenida por un anacrónico dogma y es filosóficamente cuestionable.

La falta de la más mínima cultura general y la carencia de las más básicas nociones sobre las cosas, al hablar de un tema cualquiera, es algo a lo que el denominado Jet-Set nos tiene acostumbrados. Esta gente, por lo común autonombrada “artista”, que puede o no incursionar en alguna rama del espectáculo televisivo, (pero que en realidad vive únicamente de (1) verse bien y (2) provocar (o por lo menos participar de) escandaletes de índole televisiva ), tiene la característica marcada de opinar sobre todo.

Quizás sea una deformación profesional: entiendo que el momento disparador de cualquiera de los tan buscados escandaletes que mencioné más arriba (reitero: viven de eso) sea una declaración atrevida, insolente, rebelde o estúpida sobre cualquier cosa, que sea levantada por la mayor cantidad de medios posible y repetida hasta el cansancio, en una especie de autoreproducción comunicativa que es funcional a los medios y a sus participantes.

Ahora bien: yo puedo diferenciar una pose de una opinión sincera. De hecho, todo lo que mencioné más arriba son solo eso: poses, y por eso no me molesta que la Televisión sea una máquina de repetir estupideces: no creo que la Televisión tenga un deber social que cumplir o deba educar a la gente: es lo que es y con eso basta. No la consumo (es más: no poseo televisor hace muchos años), pero no me siento con el derecho a poner en duda la necesidad de su existencia.

El problema es cuando el personaje se olvida que está posando y realmente cree que sus estúpidas opiniones tienen algún valor que va más allá del valor que pueda tener la ignorante, neófita, subjetiva e intrascendente opinión de cualquiera. Y un problema aún mayor es cuando el sujeto, acostumbrado a que todo su entorno lo adule y aplauda sus tonterías como si fueran genialidades sin par, cominza a tener miedo: el miedo paraliza los sentidos, bloquea el raciocinio, actúa como agente disparador de una regresión psicológica muy aguda y muy peligrosa.

La historia es así: el actual jefe de gobierno de la ciudad autónoma de Buenos Aires, Mauricio Macri, en una jugada política poco feliz, nombró jefe de policía a un sujeto de dudosa foja, Jorge Palacios, acusado y luego encarcelado por haber encubierto el atentado terrorista contra la AMIA de 1994. En el siguiente fragmento del programa “Susana Gimenez”, la conductora homónima (y fiel exponente del personaje mediático y estúpido al que hice mención más arriba) entrevista al Jefe de la Ciudad, en medio de un momento de alta tensión política, y ámbos conversan, en principio, sobre la figura de Palacios, la política de seguridad de la gestión de Macri y de la tortura como método. En un momento, “Su” se descontrola:

Aquí dejo la transcripción de la parte más interesante, porque leerla… es casi tan bueno como escucharla:

El argumento bìblico, anacrónico e irracional del “Ojo por Ojo, Diente por Diente” (o en las palabras de Su: “el que mata tiene que morir“) es tan pero tan viejo que da vergüenza tener que ir una y otra vez contra él. Además, nadie en su sano juicio lo utilizaría para hacer una apología del Terrorismo de Estado, cosa en la que Susana, evidentemente, no repara en lo más mínimo (¡Si, tan tonta es!).

En algún lugar del mundo más civilizado, la Sra. Susana Gimenez hubiese dejado el espectáculo a los cinco minutos de su “declaración”. No digo que hubiera tenido dificultades legales, pero hubiera estado ahí de comerse una denuncia penal. Y Mauricio, en una parte del mundo mas civilizada, se hubiera despegado enseguida de tamaña barbaridad; pero no, aquí ir con la estupidez suma puntos.

Por eso existen. Por eso a nadie le sorprende, por eso es solo una opinión más: porque todos somos un poco eso.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt con un liviano optimismo; la conexión hasta allí había consistido en un vuelo corto y tranquilo en un B737 casi vacío y (para mi alegría) sumamente turbulento. Mis (cualquier cosa menos incontables) co-pasajeros estuvieron, todos, notoriamente menos interesados en las viscisitudes climáticas que en el contenido del Süddeutsche o el Frankfurter Allgemeine  Zeitung, produciendo un agradable silencio y preparándose (evidentemente) a comenzar una jornada laboral en lugar de comenzar un viaje. La excepción era yo. El capitán nos informó que ibamos a llegar a destino con unos 20 minutos de retraso debido a una incipiente nevisca sobre Frankfurt, que nos obligaría a dar unas vueltas sobre el aeropuerto y que todo iba bien. Unas pocas miradas a los relojes muñeca interrumpieron algunas lecturas; media hora más tarde salíamos todos del avión: rápida, ordenada, rutinariamente y aún en medio de un agradabilísimo silencio.

Llegué al aeropuerto de Frankfurt, decía, con un liviano optimismo: con tiempo como para no tener que ir corriendo a la Puerta B22, pero tampoco iba a tener que perder pesadísimas horas esperando abordar, y la expectativa del vuelo directo a Buenos Aires era fuente de moderada alegría, siendo que el año pasado tuve que hacer HAN-FRA-MAD-SGO-BUE (36 horitas!) Después de un paseo tranquilo,con el equipaje de mano y el notebook en un carrito, llegué a la sala de espera, atiborrada de gente y del inconfundible murmullar del turista argentino, cargado de “ché”s, “boludo”s y “nena/e”s.

Mi optimismo amenazaba con decaer.

Todavía faltaban 20 minutos para el boarding time, pero frente a la puerta de la manga, a todas luces cerrada y vacía de personal, comenzó a formarse una incipiente cola. Tomé asiento en uno de los muchos asientos vacíos de la sala de espera y saqué un libro. Detrás de mi:

Fué interesante: llegar al país antes de salir. Muchas eran mis ganas de voltearme y pedirle a la más sensata de las dos que fueran de una maldita vez. (Mi optimismo decaía) Rápidamente, la gente se levantaba de sus asientos para ir a formar cola frente a un mostrador inexistente, cargada de una mezcla de nerviosismo, desesperación, malhumor y montañas de equipaje; y el estar parados e inmóviles no contribuía a que se sintieran mejor.

La pregunta es obvia: ¿Por qué la gente hace cola, siempre, frente a la manga cerrada? Los asientos en el avión están numerados, los pasajeros contados y la sala de espera es grande. La aeronave no va a despegar sin ustedes. Si en lugar de desprender tanto nerviosismo y miedo se sentaran a esperar que los llamen a embarcar, podrían ocupar su tiempo en descansar, leer, escuchar música y tranquilizar a los niños que indefectiblemente llorarán inconsolablemente durante todo el viaje (seguramente, luego de descubrir la estupidez mayúscula de sus padres)

Media hora después, entre caos, gritos y empujones, el personal de lufthansa comenzó a embarcar el LH510. Seguí leyendo, esperé un cuarto de hora a que el último pasajero entregara su tarjeta de embarque y desapareciera atolondrádamente hacia el avión, dejé pasar tres minutos y me dirigí hacia la puerta vacía. Había terminado de leer un capítulo de mi libro y mi optimismo volvía a mejorar.

Lunatic

Todo lo demás: un tipo, Mariusz Duda como gestor principal de este viaje conceptual sobre muerte, angustia, dolor y fuerza; el hecho de que sean polacos (creo que es la primera banda polaca que escucho en mi vida); un nombre que todos me reprochan no haber conocido (“Riverside“); y otros datos menores por ahora me tienen muy sin cuidado.

Lunatic Soul acompañó mi día y seguramente estará, de aquí en más, en tantos otros (como Pink Floyd, Rachmaninoff, Pocurpine Tree, Bach, Angelo Baladamenti, Dream Theater, Wolfgang Amadeus y una lista que se me haría interminable concluír), espero que siempre con el valor y la creatividad que les permitió incluír a tantas cosas en un mismo álbum: música oriental, free jazz, rítmos afro, rock progresivo, conceptualización de obra, folclore europeo y un poquitín de electro en un disco que no aventuraré adejetivizar con la palabra “perfecto”, pero que le pasa por arriba de lejos a todo lo que la radio nos escupe descaradamente y sin piedad de manera permanente.

Acá le dejo mi corte preferido, efímero, y en pésima calidad. Consigan el disco en 256Kb (o más) y estudienlo como debemos hacer con lo bueno: con paciencia, las luces apagadas, auriculares caros y ganas de abandonar este mundo.

Esta es la segunda entrega de la serie sobre constructivismo que comencé con el post Una breve aproximación al constructivismo. Aquí hablaremos sobre un tipo específico de construcción de realidad, acaso el más evidente de todos: la construcción de una realidad mediática. El sociólogo alemán Niklas Luhmann fué uno de los pensadores más lúcidos a la hora de describir las realidades sociales (el las llama “sistemas”), así que nadie mejor que él para introducirnos en el tema.

UNA BREVE APROXIMACIÓN AL CONSTRUCTIVISMO
Ìndice

PARTE I: Introducción y Puntos de Partida
PARTE II: La realidad de los medios
PARTE III: Consideraciones sistémicas y epistemológicas
PARTE IV: La clausura operacional de los sistemas
PARTE V: La concordancia ideológica o la negación de la realidad

La siguiente es la segunda parte de una muy extensa entrevista que realizó Wolfgang Hagen a Niklas Luhmann el nueve de octubre de 1997, algo menos de un año antes de la muerte del sociólogo, transmitida por la emisora “Radio Bremen”. La primera parte gira en torno a la biografía de Luhmann y el génesis de su “Teoría de Sistemas”. Debido a su extensión y ante la imposibilidad de dedicarme a ámbas partes, decidí volcarme a la traducción de la última parte, más teórica, en donde Luhmann presenta brevemente los lineamientos generales de su teoría y su utilización como método de observación y descripción de los medios masivos de comunicación y su funcionamiento.

La entrevista fué publicada por el propio Hagen en la edición póstuma “Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit Niklas Luhmann”; quién quiera desempolvar su alemán puede oírla y leerla completa descargando los archivos que se encuentran al pié de la entrevista.

Disclaimer: el siguiente material no está disponible bajo los términos de licencia que rigen para el resto de este sitio (CC-BY-SA); por el contrario, todos los derechos están reservados por su autor o por los dueños del copyright. La traducción es mía.

1. La Entrevista

1.1. La realidad de los medios

Hagen: Su libro “La realidad de los medios de masas” es la primera manifestación de su parte sobre el ente… institución o “sistema” de los medios masivos de comunicación, sobre los que afirma que la realidad de los medios es que no reflejan la realidad…

Luhmann: Hm.

sino que, en todo caso…

…la construyen, diría yo.

…la construyen.

Es que no hay una “realidad detrás de la construcción”, que sea tangible para la comunicación.

Que las imágenes que nos muestran los medios son imágenes autoreferenciales, comprensibles para quien conoce a los medios.

Es la aplicación de la tésis del constructivismo, del ámbito epistemológico, científico, al ámbito de la teoria de medios.

Eso significa que la afirmación de los medios, que describen los sucesos del mundo con detalle y precisión y que, por decirlo de alguna manera, los medios se autoexcluyen de esa afirmación diciendo: no somos nosotros, lo que están viendo son imágenes del mundo exterior…

Si.

…que esa afirmación es puesta en duda por Ud.

Si, un aspecto del sistema es ofrecer una autodescripción y decir: “hemos investigado minuciosamente”, etc. etc… por lo menos dentro del ámbito informativo; también hay entretenimiento y otras cosas, pero dentro del periodismo investigativo… “Es confiable, la realidad es así como la describimos”. Pero todo eso es parte de la autodescripción del sistema, y la sociología siempre debe preguntarse hasta que punto se puede acompañar esa descripción y cuando hay que comenzar a entenderla como una parte más del sistema.

Bien, pero los redactores de los informativos le dirán “Estimado Luhmann, este material audiovisual aquí ha sido enviado por nuestro corresponsal en israel, quien está familiarizado con la situación en la región como nadie puede estarlo. Él nos ha enviado estás imágenes: allí esto sucede. Esto no es una autodescripción”. ¿Qué les respondería?

Les diría que parte de la autodescripción consiste en afirmar que la autodescripción no existe. O dicho de otra forma: que se afirma y se asevera un valor de realidad, y que en cierta medida se lo controla. Nadie quiere quedar pegado a falsos diarios de Hitler, ese tipo de cosas. Pero eso no explica por si solo el efecto: que hoy por hoy conocemos el mundo, o por lo menos lo percibimos, en base a la descripción mediática.

Justamente, la primera frase de su libro es “Lo que sabemos del mundo es aquello que sabemos por los medios masivos de comunicación”.

Si, si.

Quiere decir, usted afirma que no conocemos al mundo, excepto por los medios.

Si, a grandes rasgos si. Quierdo decir, a excepción de las cosas cotidianas, saber si hoy regué las plantas o no… eso no lo puedo leer en los periódicos ni ver por televisión. Hay una especie de “Mundo íntimo” que se funde con el que conocemos por los medios. Pero si nos referimos al “Mundo universal”, creo que la definición resulta acertada. Todo lo que se sabemos lo hemos leído u oído; y aquello que nos cuenta la vecina es, en relación a lo que nos cuenta la televisión o los diarios, de menor importancia.

Pero Ud. afirma que posee la misma calidad, pues la vecina también se describe más a sí misma…

Si, si…

…al hablar sobre otros, que aquellos que pretende describir.

Si, si, seguro. Es un constructivismo básico.

Si, puede ser, pero quiero apuntar al significado de ese constructivismo básico para el trabajo en los medios, porque relativiza la importancia de los medios, diciendo que básicamente hay que desconfiar de la autodescripción y la afirmación de que ellos informan y muestran la verdad.

Si. Quiero decir, la cuestión es qué es lo que entendemos por “verdad”. Está claro que no podemos estar hablando de una “verdad científica”, en relación a la inseguridad, al futuro, al “qué nos falta”. También está claro que no podemos incorporar a la comunicación la “realidad real” (en caso de que exista tal cosa), pues la comunicación siempre requiere un proceso de selección. Por lo tanto, la objeción olvida que hay algo que no puede suceder nunca: una absorción directa de realidad (sea lo que sea) en la comunicación.

Pero eso… Bien, ud. dice que es científicamente dudoso que exista algo como “la realidad”. Por otra parte, son justamente los medios masivos de comunicación los que no solo sugieren, sino que dicen abiertamente: “Miren, aquí está el mundo, es así” Es decir: hacen exactamente lo contrario de lo que Ud. dice que son. Los medios dicen que cada noticiario, cada “newsshow”, cada programa informativo o periodístico (permanezcamos un momento en el periodismo, en un momento podemos hablar del entretenimiento)… que todo lo que mostramos es verdad. Y la veracidad es comprobada y reafirmada por imágenes, especialmente en la televisión: “He visto tal cosa en Los Angeles, hubo una revuelta entre blancos y negros, hubo gente golpeada…” Y Ud. dice: “No sé realmente si ocurrió así”.

No, la cuestión de fondo del constructivismo no es una tan puntual, si tal cosa es cierta o no: la cuestión es donde marcamos la diferencia, cual es el contexto en el que preferenciamos algo. Y creo que ahí… no se, podríamos observar cualquier otra cosa ése día en Los Ángeles, inovaciones tecnológicas o la situación del tráfico o el clima o lo que sea: la cuestión de fondo es que todo lo que observamos, señalamos y describimos funciona marcando una diferencia. Y siempre queda un lado de la diferencia sobre el que no se informa.

Y solo por eso es falsa la pretensión de verdad.

Si, si nos referimos a la definición tradicional, si tenemos una teoría de la correspondencia o algo así. Pero si pensamos de manera constructivista… solo puede funcionar de esa manera, y lo que podemos pedirle a la verdad es diferente según cada sistema. En la ciencia, por ejemplo, sería diferente.

¿Le recomendaría al público introducirse en el pensamiento constructivista, o le tiene sin cuidado que el 98% de los consumidores, seguramente, suponga que lo que le muestran es la realidad… y que no conozcan la “objeción sociológica” que estamos desarrollando aquí?

Si, quiero decir, es probable… Sin ese piso de resonancia no habría medios masivos. Nadie prendería el aparato o leería nada si supusiera que es así. Entonces nadie pondría la propia conciencia a disposición de los medios para la participación comunicacional si pensara que está todo inventado.

Bueno, exactamente eso… no inventado, pero construído: es su tésis… y hago notar que ud. no tiene televisor, así que no cae nunca en el compromiso de tener que participar de esa comunicación.

Excepto en los hoteles

Bien, excepto en los hoteles.

Sobre todo en el extranjero… pero más que nada para “hacerme el oído al idioima”

A donde quiero llegar es: hay una gran diferencia entre la teoría de los medios masivos y la imágen (a veces tácita y a veces explícita) que tienen los medios de sí mismos. La teoría dice: “este es un sistema autoreferencial en sentido constructivista”, y eso es algo con lo que yo, que soy una persona de los medios, estoy totalmente de acuerdo. Yo conozco los mecanismos, pero el espectador cree que cada instante (que para mí es “armado”) representa la realidad. Aquí veo una dualidad, una diferencia trascendental, porque si les creemos a los medios y no creamos la distancia necesaria para consumirlos, estamos teniendo otra actitud que la que propone la teoría.

Si. Quiero decir: la teoría refleja el constructivismo… que es una construcción; pero al mismo tiempo advierte que el sistema solo puede funcionar si no es conciente de esa construcción. Que (¡por supuesto!) cuando se lee el diario se cree que eso que está escrito es verdad, o por lo menos esa parte, o que hay algo sobre lo que se desearía saber más…

¿No le perece horrible? ¿No encuentra espantosa esa forma necesaria de construcción de los sistemas de comunicación?

No. Porque veo que no existe otra forma de percibir el mundo excepto mediante informes… que iluminan una parte y dejan a otra sumida en la oscuridad, que siempre crean dos espacios: uno “marcado” y otro “sin marca”…

…y desubrir al mismo tiempo ámbas caras de la diferencia…

Si, si…

… Primero seleccionar y luego descubrir la selección.

Si, no podemos reflejar una decisión excepto haciendo uso de otra diferencia. Pero ¿cuál es el problema? Quiero decir: es muy improbable que se dejen de leer periódicos al entender esto.

Si reflexionamos mucho tiempo sobre el asunto, podríamos dejar de leer periódicos…

Bueno, entonces dejaríamos de participar en el mundo construído por los periódicos.

Entonces le pregunto: ¿Por qué no tiene televisor?

Porque en lo pocos momentos libres que tengo, nunca pasan nada que me interese.

¿No es una cuestión de principios en contra…

No, no.

… de ese medio?

No, quiero decir, es solo que… lo problemático es la secuencialidad, entrar en una secuencia en un momento dado – y salir en otro; mientras que con la prensa escrita hay más opciones: ahora leo solo las noticias bursátiles, no leo absolutamente nada de deporte, pero quizás alguna que otra noticia empresarial de la parte económica; o: leo las noticias políticas, pero no la interna de los partidos, etc. Uno puede seleccionar los temas de interés y el momento de la lectura, lo cual es una participación muy personal en la comunicación (en contra de todo lo que oímos de los medios) Elejimos el momento, la sección, etc… sin que esto esté condicionado por matices tecnológicos. Lo que no implica que dejemos de ser arrastrados a la construcción de un mundo (elijamos lo que elijamos).

¿Qué función cumple elentretenimento en este marco?

Primero quisiera describir la forma de entretenimiento. Gira en torno a la resolución de una tensión o intriga autoimpuestos. En un programa de preguntas: ¿qué dirán ahora? o ¿Quién adivina? o en una novela: ¿Cómo sigue? (Y la técnica de la novela es en escencia, la resolución de la intriga con elementos que ya estaban dados en la misma novela; para que el lector pueda trazar un círculo recursivo: “ah, esto ocurrió por aquello…”

Si, pero… en la televisión se ven pocas novelas…

Si…

La TV está colmada de patrones, de tipos… de novelas cortas, si quiere…

Si, si.

En forma de figuras, que se mueven de algún modo; mucha sensación, mucha violencia, mucha acción…

Si, es todo mucho más efímero; pero creo que tampoco aquí podemos evitar la creación y la resolución de intriga.

Es el eje principal del entretenimiento.

Si, para mí.

Quisiera ahondar en la cuestión teórica de por qué los medios se basan de una forma tan elemental en el entretenimiento. Si no lo hubiera… pues no lo habría.

Si.

Porque… los programas están colmados de todo tipo de entretenimiento, y las cuestiones informativas tienen una importancia marginal para el espectador; eso de lo que hablábamos recién, que por lo menos afirma ser un reflejo de la realidad (aunque no lo sea o solo lo sea muy selectivamente). El espectador consume de todas formas un mundo ficticio de entretenimiento.

No se si lo expresaría de forma tan radical. Porque entonces (el espectador) podría limitarse al sector del entretenimiento, que está destinado a ofrecerle ese tipo de programas. No se… Quien sigue las noticias bursátiles, por ejemplo, y ve que el sector de la construcción baja y el sector de la química sube, algo así, eso también es una información sobre el mundo. “Estamos construyendo muchos edificios”, y de repente una megaconstructora quiebra… digo que existe una satisfacción que se produce cuando uno cree saber lo que está pasando. Pero…

Ud. habla de resolución… de construcción y resolución de desconocimiento e intriga… Pero ¿qué pasa con los precesos inconcientes, que juegan un papel importante en la recepción de medios, sobre todo de medios electrónicos? ¿Los ignora por completo? Me refiero por ejemplo a lo que se denomina “efecto subcutáneo”, simplemente el hecho de consumir imágenes sucesivas, de las que no podemos decir nada (y de las que el espectador no quiere decir nada), sobre lo que pasa ahí, simplemente se queda sentado ante un bombardeo de imágenes o datos o lo que sea; está ahí sentado haciendo zapping. Creo que más de un 80% de todas las películas que se transmiten por televisión son interrumpidas porque el espectador cambia de canal. Quiero decir… ese cambio permanente de canal, por ejmeplo, no lo puedo reconciliar demasiado bien con la idea de la creación y la resolución de intriga.

Si… se quiere cambiar de muestra, pero para tener, rápidamente, más de lo mismo, una intriga: “¿cómo sigue?” Y la resolución: “así sigue”… pero no quiero detenerme mucho sobre este punto, esta es una definición mía del entretenimiento, pero también existen otros intereses, informativos o publicitarios.

¿Por qué la publicidad ocupa un lugar tan prominente, sobre todo en los medios electrónicos?

Bueno, hay un mercado que produce sus propios productos, por decirlo de alguna manera, y hay muchas empresas que creen que con la publididad van a poder colocar sus productos con mayor facilidad.

…seguro que tienen evidencias de que eso es así.

Si, aunque realmente no se si un automóvil… si cada automovil debe costar quinientos Marcos más, solamente porque hay que hacerle publicidad.

Quizás sí.

Si, bien. Pero yo realmente no sabría… digo, yo compraría el auto cuyo servicio técnico quede más cerca de mi domicilio… sea cual sea. Realmente no se si todo es reducible al sector del entretenimiento… La publicidad también sirve para formar nuestros gustos y preferencias. Venimos al mundo sin preferencias de ningún tipo, y entonces debemos ver… que tipo de cartera usarán las mujeres este invierno o si los reflectores de un auto deben ser redondos o cuadrados.

Todo eso forma parte de la diferenciación de la comunicación.

Si.

1.2. El inconsciente

Todavía me debe la respuesta a la pregunta sobre los aspectos inconcientes de esas estructuras…

No… es que para mí eso es un fenómeno puramente psicológico. Por ejemplo, que se pueden tener motivos inconfesables para mirar televisión, porque de lo contrario no se sabe que hacer con el tiempo libre… puede ser, pero se escurre en lo psicológico, y eso…

Pero ¿que pasa cuando la mitad de la población actúa de esa forma? ¿Sigue siendo irrelevante, escurriéndose en lo psicológico?

Si.

Si la mitad de la sociedad se seda, noche tras noche, con tres o cuatro horas de televisión y desperdicia así todas las noches… ¿sigue pensando que es irrelevante, desde un punto de vista socioestructural?

No, el efecto no, pero las causas, los motivos inconcientes para hacerlo… que hasta podríamos estudiar con análisis teóricosociales; pero no veo una relación directa, un correlato social si de entrada lo etiquetamos con la palabra inconciente.

No sé…

No, no.

No podemos saberlo, pero puede ser.

Si… pero eso es algo válido para cualquier tipo de comportamiento; no solamente para la participación en la comunicación de masas: en las relaciones personales e íntimas, en el ambiente laboral o en la calle también sucede.

Pero quizás no en la misma medida; ud. mismo acaba de decir que en su percepción, son justamente los medios masivos los que operan con esa secuencialidad unidereccional… que hay que estar siempre en el momento correcto… que hay que seguirlos, que no se puede interactuar; pero en el tránsito, en nuestra conversación o al leer un periódico tenemos muchas formas diferentes para controlar… para estructurar el consumo de entretenimiento o el tipo de comunicación que sea que se esté produciendo en ese momento. Pero con la televisión no se puede hacer nada, excepto quizás si cree que cambiando de un canal a otro puede llegar a estructurar algo, pero es una ilusión…

Si, si…

…pues así no estructura nada; es simplemente un saltar entre diferentes líneas temporales sin recibirlas nunca simultáneamente. Por eso creo que ésta es una forma muy especial de comunicación… y Ud. escribió sobre los medios masivos, también es su definición básica: la comunicación de masas prohibe de alguna manera la presencia de interacción, es una condición necesaria, de lo contrario no sería comunicación de masas.

Si. Pero eso no tiene que ver con el inconciente… Si existe algo como el inconciente, entonces existe en todos los ámbitos, en todas las actividades, y es más o menos relevante dentro del abanico de posibilidad de las acciones, y no veo porqué debiera ser diferente los medios masivos. Y además, para la teoría de la sociedad no es… A ver: todo lo que no puede ser transportado o resuelto por la comunicación, no posee existencia social. Quiero decir, se pueden investigar los motivos inconcientes, no se… por ejemplo investigar el funcionamiento de la memoria, si vemos una serie de imágenes, letras, pero durante un tiempo muy corto, y no las alcanzamos a percibir concientemente, pero igualmente esa percepción tiene un efecto verificable en nuestra memoria…

Si, a ese tipo de cosas me refiero

Bien, pero con esa información… a lo sumo se planean ciertas campañas publicitarias de una manera diferente a si no se lo supiera.

Para formular la siguiente pregunta quiero construír un ejemplo: supongamos que existe una correlación demostrable, pero inexplicada, entre un tipo específico de consumo de televisión y una tendencia creciente de la población a favorecer nuevamente la pena de muerte

Si.

¿No tendríamos, en ese caso, un retorno a una forma primitiva de comunicación, que partiendo de una comunicación muda y desarticulada desemboca en una formación de opinon sumamente especificada? No lo se, le pregunto si su teoría lo contempla, lo ignora o lo descarta.

En primer lugar diría tendencialmente que el inconciente, o los efectos que puedan tener los motivos inconcientes… son una cuestión sumamente individual, y es extremadamente difícil resumirlos en un factor que produzca efectos cuantificables específicos. Dicho de otro modo: si realmente comprobamos una correlación causal entre el consumo de violencia en televisión y una posición política determinada… ya no necesitamos del concepto de inconciente: basta con determinar que ámbos fenómenos tienen una correlación: alguien que siente temor por su seguridad al observar lo que ocurre en televisión tenderá a favorecer tal o cual opción política y legislativa.

Pero precisamente en el ámbito de la política de medios y comunicación existe una regulación determinada… Según su teoría de comunicación de masas, hay que evitar las regulaciones sociales de los medios, porque aquí estamos hablando de un sistema autoregulado. ¿O le entendí mal?

No, yo lo que… quiero decir: ese mecanismo no apunta a las causalidades; bien puede ser que se filtren irritaciones desde la política o la justicia en un sistema autoregulado, no lo quiero negar categóricamente. Lo que digo es: cuando el sistema se ocupa de esas intromisiones, lo hace únicamente con la forma de operación del medio masivo, cierto? Y es una clausura operativa, no causal. Pero la cuestión del ejemplo sigue siendo una cuestión política, o a lo sumo una judicial que se ocuparía de cierta constitucionalidad: hasta que punto se puede intervenir en…

1.3. La gente… ¿Qué gente?

Me refiero a algo muy simple: Helmut Schmidt, nuestro ex-canciller, hizo una vez la propuesta de no transmirtir programas televisivos los días domingo. Esa es una cuestión política, frente a la cual la teoría debería ofrecer una forma de acción. Una teoría de la sociedad debería por lo menos dar un consejo sobre la razonabilidad o no del proyecto político (independientemente de su viabilidad). Y la pregunta a Luhmann es, para hacerlo concreto: ¿Cuál es el poder de la teoría de los medios masivos de comunicación, con respecto a la idea de Helmut Schmidt?

Bien, creo que en principio, la tipología de la comunicación masiva no se vería modificada si se produjera un día menos por semana, ¿no es cierto? Aquella descripción sobre la unidireccionalidad de los medios, sus características tecnológicas, etc. etc… seguiría siendo válida si los domingos no hubiera televisión, con lo que reducimos el problema a uno político: ¿es ésta una solución, digamos: políticamente exitosa? ¿Se pueden ganar votos con ella? Independientemente de los problemas constitucionales que acaso pudieran surgir…

Entonces ¿su teoría no dice nada sobre que tipo de sistemas son benéficos y cuales son perjudiciales para la gente?

La gente… ¿Qué gente?

La que participa comunicativamente del sistema

No, no sabría cómo… definir criterios que me digan lo que es “bueno” y lo que es “malo” para “la gente“. En ese sentido tengo una orientación muy individualista, lo que para algunos es bueno, para otros es malo… y eso se refleja en la comunicación posterior: ¿qué cosas son factibles? ¿cuales no? ¿quién asume cuales consecuencias? Pero no tengo… quiero decir: no soy psicólogo, no tengo ni la menor idea sobre cómo elaborar una teoría que diga: “el consumo de televisión es por tal y cual motivo perjudicial para la salud”… o lo que sea… ¿basado en qué?

Por ejemplo, se podría decir que la gente se vuelve letárgica, inactiva. Las personas ya no sienten interés por su medio ambiente, lo que sería favorable para la sociedad… o no digamos sociedad, digamos “estado”, para pronunciarlo más políticamente. Helmut Schmidt tenía algo en mente al hacer su propuesta. Si entendí bien, lo que él pretendía era “sacudir” a la sociedad, despertar a los hombres y despertar su interés, su capacidad de producción creativa, la actividad de jóvenes, ancianos y familias, que él creía indefectiblemente atrapados en un consumo ininterrumpido de medios…

Si… creo que perdí el hilo conductor. Para la teoría de los medios masivos todo eso no significa nada, ¿no es cierto?

Pero Ud. dijo recién que si los medios no fueran consumidos, no los habría…

Si.

Bueno, si regularamos esa comunicación política o teóricamente, si le impusiéramos trabas o lo que fuera, limitaríamos por lo menos en parte su normal funcionamiento…

Si… Pero no su forma de funcionar. La comunicación tendría lugar solo seis dias por semana en lugar de siete, pero eso…

El siguiente paso serían cinco…

Si…

Estoy construyendo…

Si, pero no creo que eso modifique en nada el análisis de la teoría, a lo sumo… En primer lugar, está la cuestión de la factibilidad política y judicial. Pero no cambiaría la estructura de la comunicación mediática, simplemente le impondría una limitación temporal, y la cuestión sobre quién, a fin de cuentas… Es política y judicialmente… digo: ¿se lo puede prohibir? Y además… si lo analizamos desde la causalidad, es absolutamente incomprensible que se pretende lograr con una medida así… quizás que la gente lea más, o algo así, pero para qué vamos a apoyar algo así, si no sabemos que libros son los que se van a leer más.

1.4. La teoría de la sociedad

La teoría de… para cerrar: la teoría de la sociedad que Ud. desarrolla, no está hecha entonces para hacer predicciones.

Como teoría de la sociedad, no, pero si de manera sectoral. Si observamos la globalización de la economía, por ejemplo, no solo de los mercados financieros, sino también en los mercados productivos, podemos ver que promueve ciertas modificaciones en la gestión o en la organización productiva, que surgen cuestiones de riesgo y…

¿Existen esos elementos de riesgo y gestión de riesgo también en la comunicación mediática?

¿Donde estaría el riesgo? ¿Qué podría salir mal?

Bien, preguntemos entonces cuales son las cosas que podrían salir mal a escala global, y cuales son las predicciones que ofrece la teoría de la sociedad.

Bueno, existen riesgos económicos y políticos que son más o menos conocidos, por ejemplo la isolación internacional, o el quiebre del bloque comunista por su incapacidad de entender los mecanismos de una sociedad diferenciada funcionalmente. Otro caso en donde se ve claramente lo que no es posible, o lo que tiene consecuencias que pueden llegar hasta el colapso político total, es la economía misma. Pero también en la ciencia hay proyectos de una envergadura tal que… en donde nadie sabe si realmente pueden concluirse con éxito, y cuales serían las consecuencias del fracaso. Entonces si, creo que podemos hablar de ciertos factores de riesgo, o riesgos específicos de ciertos sistemas… Pero en los medios, no se… ¿Cuál sería el perjuicio que pudiera ser causado únicamente por los medios?

No quiero construírlo aqui, simplemente era una pregunta dirigida al modelo teórico que Ud. utiliza.

Lo que pasa es que los riesgos son muy diferentes entre un sistema funcional y otro. Tampoco sabría decirle que riesgo puede producir el arte, quizás que una obra no se venda o que una galería deba cerrar… e incluso entonces estaríamos hablando del ámbito económico. Sobre la religión podríamos reflexionar un poco, quizás una posición demasiado liberal o una demasiado fundamentalista (en el sentido parsonseano del infalcionismo y deflacionismo) sea perjudicial para una determinada religión, lo que se expresaría en cantidad de miembros o en apoyo, pero en los medios no encuentro una situación de riesgo títpicamente mediática… sin tener en cuenta las cuestiones económicas, claro, o las políticas, no sé, enemistarse con el poder a tal punto de ser prohibido, algo usual en muchas partes del mundo…

¿Cual es la función social del arte dentro de su modelo teórico?…

Bueno, yo…

…¿Existe una realidad, una realidad social del arte?

Si. Creo que por sobre todo, consiste en abrir el canal de la percepción pura a la comunicación, para que pueda observarse: “esto es así por esto y aquello”, pero compuesto en una imágen, o en una novela… siendo algo que no puede comunicarse de forma verbal, que se comunica mediante perceptibilidad. Sobre todo en… representaciones de órden, ilmitaciones de arbitrariedad; si comencé de determinada manera con una poesía o un cuadro… lo puedo destruír y comenzar de nuevo, o debo someterme a las condiciones dadas, que consisten en que con cada elemento nuevo que agrego estoy produciendo una nueva descripción de lo que ya existe, es decir, trabajar siempre en forma espiral. Si vemos como un pintor… comienza con un trazo, lo hace más grande, y de pronto se da cuenta de que es demasiado grande, que core de abajo hacia arriba, entonces puede seguir pronunciándolo o agregar otros elementos… Y la posibilidad de aprender a ver eso, es una posibilidad social; es un hecho social que exista. Que el individuo desarrolle ese interés o no ya es otra cuestión.

Sin limitarnos al sistema de medios de comunicación discutamos ahora en general del concepto de evolución y sus implicaciones teóricas. En su teoría describe los pasos necesarios para la diferenciación funcional de la sociedad, en contraposición con sociedades antiguas y formas arcaicas de organización social. ¿Podemos inferir una tendencia evolutiva, y donde estaría el “terminus ad quem”?

Lo único que se me ocurre al respecto son las afirmaciones generales, por ejemplo que es un proceso que convierte en probable a lo improbable…

Lo que en la física sería la segunda ley de la entropía.

Si. Por ejemplo, que me den algo que no es mío, unicamente porque pagué por ello; o que un régimen consiga imponer ciertas normas de tránsito, teniendo en cuenta que las personas conducen con autos y cabezas propias…

Porque es más probable que establezca un órden, y el desorden actual…

Si, claro.

…es el punto de partida.

Lo que pasa es que es muy improbable que, digamos, me abroche el cinturón de seguridad siempre que suba a mi auto, ¿no es cierto?. No sé, en Nápoles no funciona, pero por aquí todos conducen con el cinturón de segurirdad puesto. En Nápoles se venden remeras con una franja diagonal negra. Y ahí veo una tendencia de convertir en probable algo improblable. Solo en la comunicación… digo, fíjese lo improbable que es alguien pronuncie una determinada frase, si tenemos en cuenta la cantidad potencial de frases que pueden formarse con el idioma, y lo probable que es que en una serie de conversaciones aparezcan ciertas frases, ciertas expresiones y ciertas redundancias que para otros son sorprendentes. Ahí hay una tendencia a la evolución… y por supuesto, a la complejidad…

Momento, la tendencia a la evolución, entonces y para resumir, radica en convertir…

…convertir algo improbable en probable.

…en probable.

…situativa y específicamente probable. También se dice que la complejidad… Pero hay que decir que además de las cosas complejas, también sobreviven las cosas antiguas y menos complejas, no sé, hay salamandras con lengua látigo y otras sin lengua látigo…

Quiere decir que Ud. cree que la complejidad va en aumento

No… digo que van a existir extructuras cada vez más complejas, no que sean una ventaja evolutiva imprescindible y que todo lo demás vaya a desaparecer. Empíricamente esa es una posición que no se puede sostener, en la evolución biológica no hay prubas de ello.

Pero entonces dónde está el momento evoutivo que convierte a lo improbable en probable?

Bueno, es un resultado de la evolución, y tiene que ver con mayor complejidad y mayor especificación.

Y de donde sale el empuje necesario, la fuerza…

Simplemente ocurre

…del sistema mismo?

Si, algo que por azar… algo que surgió por azar y obtuvo una ventaja reproductiva. En ese sentido, la evolución es la transformación de una probabilidad de surgimiento en una probabilidad de supervicencia, si lo queremos expresar de esa manera.

Eso ya es casi biología.

Si.

Convergen en ese punto la historia de los hombres con la historia de la naturaleza?

Hm. Digamos que son descriptibles con la misma herramienta teórica.

Si, eso.

Bueno, creo que si. De lo contrario sería absurdo hablar de evolución… si no existiera cierta ambición teórica.

¿Pero no es una cuestión humana, diferenciarce justamente de ese… suceso natural?

Si. Hubo teorías, en la época del nazismo o en el esplendor del fascismo que intentaron minimizar a la evolución o entender a ese tipo de regímenes como su culminación – Huxley: “Evolution in the Ethics” o Karl Mannheim – y al planeamiento y reestructuración de la sociedad como un proceso de algún modo ordenado y por el que había que hacerse responsabe…

Todo el marxismo es un intento de evadir una forma de evolución.

Si, si. Lo que podemos ver es una posibilidad específica de corrección retrospectiva de lo sucedido. Que por otra parte no fué demasiado exitosa.

Si.

O por lo menos, si se evidencian ciertas tendencias, hay que inventar algo nuevo. Por ejemplo, la globalización de los mercados productivos requiere de estructuras de gestión direfentes en las empresas. O la creciente importancia de la política internacional, en el sentido de que los estados deben preocuparse no solo de lo que ocurre en su región vecina, sino también, que se yo, en Nueva Zelandia… y que la política internacional tiene una relación muy complicada con la política interna (sobre todo en los EEUU), todos estos son problemas nuevos, pero para los cuales siempre se encuentran soluciones más o menos adecuadas.

Quiere decir que no cree en las teorías que pronostican una escaséz de recursos (junto con otras visiones fantásticas y apocalípticas) para mantener a las sociedades evolucionadas?

No se, yo sería más prudente. Hay sectores… por ejemplo el sector energético es uno de ellos… ¿podremos producir siempre la suficiente energía abastecer a todo el sistema económico? No estoy muy seguro.

¿Y que va a pasar cuando no la tengamos?

Habrá un colapso tras otro. De repente no podremos calefaccionar las casas o habrá escaséz de combustible, y habrá que elaborar soluciones que requieran un grado menor de felicid…

…complejidad…

Si, si.

¿Cree que ese es un escenario posible?

Si, pero sobre todo en el sector energético, no en general. Pero realmente no sé, si… si podemos garantizar tecnológicamente la producción de energía que consumimos actualmente… tecnológicamente, cuando se acaben el petróleo y el carbón, etc.

Y qué pasa con la otra frase, que también viene del banco mundial, que dice que “la democracia comienza a partir de los 30 dolares mensuales”. Quiere decir que la mitad del mundo o más, no posee los requisitos materiales para participar de procesos comunicativos complejos como una democracia, mientras que los estados democráticos del mundo poseen todas las armas para, primero: defender sus sociedades y estados y segundo: impedir que los demás se desarrollen (estoy siendo muy básico y plano al construír el argumento).

Si, bueno, realmente no sé si existe alguien que tenga interés en impedir que surgan democracias en el continente africano

Eso no, pero las democracias solo pueden surgir con una base económica.

Si, si.

Y seguramente haya grupos con intereses… o no, no lo sé.

No sé si son intereses de bloqueo o para impedir algo o si simplemente gira en torno a una especie de automanutención que tiene el efecto secundario de impedir que otros tengan la debida participación…

¿Hay alguna preocupación suya, y esta es mi pregunta final, alguna preocupación política, de desarrollo, evolutiva, que Ud. cree poder enfrentar con su teoría? ¿Cree que la teoría puede ofrecer una mejoría si fuera tomada lo suficientemente en cuenta?

Bueno, creo que “mejorar” no, pero seguramente podría describir ciertos problemas con más precisión. Por ejemplo, asumir que la sociedad genera diferenciación funcional, que la política, la economía, la Justicia, la Educación etc. funcionan con lógicas diferentes, esto tiene consecuencias… primero en la visión general y la comprensión de las relaciones entre los sistemas, por ejemplo, si más educación tiene efectos positivos o negativos en la democracia, o si en algún momento no se puede garantizar la educación primaria, cual sería el futuro del sistema judicial… ese tipo de cosas. Y por otra parte…

¿Puede decirce algo al respecto?

Si, creo que si… Y la segunda cuestión: ¿Cómo se manifiesta ese tendencia de la globalización funcional en las diferentes regiones? ¿Puede cada región soportar el proceso con las diferencias que existen? ¿La funcionalización de la sociedad global implica que todo tiene que suceder de la misma manera en Brasil, o en Guatemala, o en Eslovenia?

Usted dice que si.

No estoy tan seguro. Si bien es un hecho que cada región tiene que tratar de participar de la sociedad global como mejor pueda, por ejemplo, los intentos de atraer capital extranjero deben llevarse a cabo irremediablemente en los mercados internacionales. Pero lo que vemos por ahora es un… fracaso de esas tendencias en ciertas regiones. Sin ir más lejos, la separación de la justicia y la política es… difícil, en lugares como México o Brasil, y eso relativiza el significado de una constitución. Y aunque esa separación se haya afianzado en el contexto internacional, pero lo que significa realmente en cada región… Si, hay una red de derechos y obligaciones, pero eso qué importa, si localmente solo se puede obtener derecho si pagamos por él.

Sobornos y corrupción.

Si, si.

Y qué piensa: ¿una descripción precisa ayuda a solucionar el problema o simplemente a señalar la fatalidad del sistema?

Lo segundo, pero dentro de esa fatalidad también puede ayudar a, digamos, ahorrar un enojo inútil (“es así”) y ser fasciante en ese sentido, pero por otro lado, una descripción más precisa del problema puede ayudar a la búsqueda de una solución más precisa.

1.5. El fichero

Para terminar, tiene que contarnos algo de su legendario fichero, porque esta gigantesca obra no podría haberse escrito si Ud. no hubiese tenido un sistema evidentemente perfecto (se dice que Hegel tenía algo parecido, pero no sé exactamente qué) para sistematizar y organizar tantas lecturas e ideas. ¿Es cierto que lo utiliza desde los comienzos de su época estudiantil?

No, más bien desde el final de mi época estudiantil. Al principio trabajaba con carpetas y hojas que se caían y se perdían y había que… entonces reorganicé todo, creo que fué en el ’51, más o menos… armé un fichero y comencé a trabajar con fichas numeradas.

Simplemente numeradas, desde el cero hasta…

Si, por un lado por la posibilidad de la formación de clusters, pero el sistema también permite una especie de infinitud interna; supongamos que tengo la ficha 21/3a17, puedo seguir con la 18 o hacer una 17a, y así…

Quiere decir que están selladas …

Si.

Cada una tiene su propio sello.

Si; cada ficha tiene un número que nunca cambia

¿Pero es o no un sello?

Si , si.

¿Y los números… significan algo?

No, es solo… Es una cuestión de costumbre y uso: si busco “paradoja”, por ejemplo, tengo una idea de que puede estar bajo tal y cual número… Pero también tengo un registro de claves en donde poder buscar, de lo contrario sería imposible.

Ajá, y en ese registro Ud. organiza los números de las diferentes fichas…

Si.

¿Y que tipo de registro usa, además de organizar alfabéticamente los conceptos clave?

Bueno, dentro de cada fichero hay una primera ficha con enlaces: aquí hay información sobre “paradoja”, “Corrientes paradojales”, etc etc. La ventaja de trabajar con números que nunca cambian es que se pueden crear enlaces desde cualquier punto hacia culquier punto del fichero.

Pero esos enlaces hay que escribirlos siempre

Si, si.

O sea que debe escribir, sobre fichas viejas, enlaces nuevos…

Si.

Y pensar al hacer una nueva, calcular cuantas fichas viejas tengo que debería enlazar hacia aquí…

Si.

Quiere decir, que existe un permanente trabajo autoreferencial sobre el fichero mismo…

Si.

Y en donde permanentemente se están releyendo fichas viejas…

Si.

Hmm… ¿Ha descartado alguna?

No.

¿Nunca?

Nunca.

¿Y qué sucede con aquellas fichas sobre las que no existe ningún enlace, las que no pueden enlazarse?

Pues quedan así. Tienen su número y quedan como están

Quedan “muertas”.

Si, si.

¿Y al leer? ¿Realiza entradas inmediatamente al fichero?

Si.

¿No se equivoca nunca?

Por supuesto, al leer un libro y hacer anotaciones…

¿Los subraya también?

No, en el libro no…

¿Hace anotaciones al márgen?

No, no, eso tampoco… lo que hago es una ficha con la entrada bibliográfica, y en su reverso escribo las anotaciones de lectura: “Pág. tal, tal cosa, pág. cual, tal otra”… después archivo las notas de lectura en un fichero bibliográfico en donde termina todo lo leído.

¿Tiene una entrada bibliográfica de cada libro que lee?

Si, si.

¿De todos?

Si.

Entonces no hay ningún libro… a no ser uno que no sea importante…

Bueno, entonces no, seguro….

¿Entonces lo descarta?

Si, si.

Pero cada libro que le hace pensar un poco ingresa automáticamente en el sistema. Quiere decir que el proceso de lectura tarda mucho, ¿no?

Si; pero porque al leer voy armando la ficha bibliográfica con los apuntes de lectura… página 13, esto y aquello, página 25, tal cosa… así recuerdo qué fué lo que me llamó la atención al leer.

¿Y qué pasa si lee un libro por segunda o tercera vez? ¿Se guía por la ficha bibliográfica y la va ampliando?

A veces la rearmo completamente, pero es muy inusual. Las segundas lecturas son muy inusuales.

¿Si?

Si.

¿También con las grandes obras, con por ejemplo, Krisisschrift, Husserl …?

Si, lo que pasa… no releo, quiero decir… podría, pero no tengo el tiempo, y además… mis lecturas son muy específicas y van siempre tras un problema puntual …

Quiere decir que lo que ingresó en el sistema, anotado como leído y comprendido, ahí se queda, aunque sea un terrible error…

Si, si.

¿Y si alguien le muestra su equivocación, o le hace notar una sobreinterpretación de su parte?

Entonces amplío la ficha en cuestión con una fe de erratas o una nota

Y este sistema… esta arquitectura, esta dimensión del fichero… ha tomado dimensiones considerables, ¿no es cierto?

Si, es bastante grande, si…

Algunos metros…

Si, si.

Y esta es la base, por decirlo de alguna forma, de su trabajo.

Si.

¿Sería difícil trabajar sin ella?

Si… sería difícil.

¿Cómo escribe, a mano, con máquina de escribir o con computadora?

Máquina de escribir.

¿Siempre, directamente a máquina?

Si, si… bueno, las fichas y apuntes, no. Esos los hago a mano, de lo contrario sería muy engorroso.

2. Archivos Originales:

(Audio en formato mp3 y transcripción en formato PDF)

Parte 1: “Es gibt keine Biographie”
Parte 2: “Die Realität der Massenmedien”

3. Bibliografía:

Hagen, Wolfgang: “Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gespräche mit Niklas Luhmann”, Kadmos, 2004

Luhmann, Niklas: “La realidad de los medios de masas”, Anthropos, 2000

4. Notas:

El siguiente es un fragmento de uno de los últimos vídeos de, con y sobre Slavoj Žižek. El filósofo, psicoanalista lacaniano y crítico de cine esloveno se ha convertido en los últimos años en un personaje snob y de culto, pero creo que a pesar suyo – y no porque haya buscado ese lugar.

Como sea, quienes se detengan a oír lo que dice (y no cómo lo dice o en qué contexto ) serán harto recompensados.

La traducción, seguramente una bastante mala, es mía:

Hace poco se habló en el foro de Dubarri sobre soledad, epistemología y constructivismo; justo estoy leyendo un compilado de ensayos sobre el tema (“La realidad inventada: cómo sabemos lo que creemos saber“), editado por el filósofo/psicólogo austríaco Paul Watzlawick, y me acordé de aquel hilo por lo que les traduzco algunos párrafos; el libro está edtado en español, si lo consiguen léanlo porque es muy recomendable!

“El Ser y la Nada” supone un diálogo profundo y crítico con la tradición filosófica, desde Descartes hasta Heiddeger, pasando por Hegel y Husserl. Explica allí Sartre que la conciencia, como ya lo había mostrado Husserl, es siempre conciencia de alguna cosa: nace, pues, atraída por un ser que no es ella. Este algo trascendente a la conciencia, que es puesto por ella, es lo que llamamos “fenómeno”. Si soy conciente de esta mesa, ella no está contenida en mi conciencia sino puesta como trascendente. No se trata de un aparecer exterior que disimule la verdadera naturaleza del objeto, no apunta a algo que esté “detrás” de él; el fenómeno es absolutamente indicativo de sí mismo.

“Así, el ser del mundo fenoménico es, simplemente, lo que es. [...] El ser es en sí, es lo que es, es sin razón, sin causa y sin necesidad. De tal modo, es absolutamente contingente, y por tanto: perfectamente gratuito, imprevisible y absurdo. El ser en si es la total inmediatez de las cosas consigo mismas; y si la conciencia es conciencia del ser, ha de ser distinta del ser; el ser en sí es denso, pleno, mazizo, idéntico a sí mismo; la conciencia es distanciamiento o separación respecto del ser; de suyo es no-ser. Con ello, Sartre rechaza toda sustancialización de la conciencia. La conciencia no es una cosa, sino pura espontaneidad, temporalidad y libertad.

“De hecho, el ser del hombre consiste en la libertad, que en tanto nada de ser, no puede conocerse ni definirse. Una definición de algo, es su esencia; pero en el Hombre no hay una esencia a la que los individuos fácticos se ajusten: más bien, la existencia de cada uno, al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir, determina lo que es. Éste es el sentido de la famosa frase de Sartre “En el Hombre, la existencia precede a la esencia”: el Hombre se hace a sí mismo, su ser no está predeterminado. Lo que llega a ser depende de sus elecciones, la libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. En ese sentido, dice Sartre, se está “condenado a ser libre”: no se puede dejar de elegir, y por lo tanto, de estar expuesto al fracaso y al ser nada frente al mundo y ante los otros Hombres. Esta libertad consitutiva se reconoce en la angustia: es en la angustia donde el Hombre comprende su ser como libertad originaria. Todas las elecciones particulares son dirigidas por una proyección del “yo ideal”, que puede ser, por supuesto, diferente del que ella cree que es su “yo ideal”. Así, todas las acciones de un Hombre son libres, porque están contenidas en aquella original elección libre, a la que Sartre llama “Proyecto”.

“Pero el Hombre puede disimular su Libertad para enmascarar la angustia. Para ello me identifico con ciertos roles o con ciertas respuestas tomadas de otros, y pretendo entender mi Libertad, solo como una propiedad entre otras: digo que “no puedo” hacer ésto o aquello, cuando en verdad debería decir que “elijo” no hacerlo. Esta es la estructura de lo que Sartre llama “mala fé”.

“Por otra parte, al analizar la temporalidad, Sartre señala que el Hombre huye del ser que fué, hacia el ser que será. Huye, pues, del ser hacia el ser, pero esta huída del Hombre solo acaba en la muerte, que es la imposibilidad de todas sus posibilidades. Según Sartre, el Hombre aspira contradictoriamente al proyecto ideal de ser el “en sí para sí”, el “conciente autofundado”, o por decirlo de otro modo: Dios. Ser Hombre es tender a ser Dios, porque el Hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios. Este proyecto imposible hace del Hombre una pasión inútil. El hecho es que, mientrtas vive, el “para sí” no es más que su huída hacia sus posibilidades; por ello tiene que hacerce. Ser, para él, es elegirse: el Hombre es, pues, absolutamente responsable de su ser, lleva sobre sus hombros el peso íntegro el mundo, es responsable del mundo y de sí mismo, en tanto que [es] manera de ser. Así, la libertad de elección se exterioriza, pues, en la acción. Esta cobra su significación verdaderamente humana al integrarse en un proyecto que le confiere sentido.”

Fernando Savater, en “La aventura del pensamiento”, episodio sobre Jean-Paul Sartre.

Cover

“Duró cuatro años más. Viviendo sola en un pequeño apartamento en las afueras de Nueva Jersey, empezó a ganar peso, se puso muy gruesa, contrajo diabetes al poco tiempo, se le obstruyeron las arterias, y acumuló un abultado historial de otras dolencias. Me dió ánimos cuando Oona me dejó y acabó nuestro catastrófico matrimonio de cinco años, se alegró de que Sonia y yo volviéramos a estar juntos, veía a su hijo cuando su mujer y él iban en avión desde Chicago, asistía a celebraciones familiares, se pasaba todo el día apoltronada frente al televisor, seguía siendo capaz de contar un chiste bueno siempre que se sentía inspirada, y se convirtió en la persona más triste que he conocido. En la primavera de 1987, su asistenta me llamó una mañana en un estado cercano a la histeria. Acababa de entrar en el apartamento de Betty, sirviéndose de la llave que le habían entregado para que pudiera cumplir sus tareas de limpieza semanal, y había encontrado a mi hermana tendida en la cama. Pedí el coche prestado al vecino, me fuí a Nueva Jersey, e identifiqué el cadaver ante la policía. La conmoción de verla así: tan quieta, tan lejana, tan tremenda, horrorosamente muerta. Cuando me preguntaron si quería que le hicieran la autopsia en el hospital, les dije que no se molestaran. Solo cabían dos posibilidades. O bien su organismo no había dado más de sí o había tomado pastillas, y yo no quería saber la respuesta, porque ninguna de las dos perspectivas habría explicado lo que le había pasado en realidad. Betty murió de tristeza. Algunos se ríen al oír esta frase, pero eso es porque no saben nada de las cosas de la vida. La gente se muere de pena. Ocurre todos los días, y seguirá sucediendo hasta el fin de los tiempos.”

Paul Auster, “Un hombre en la oscuridad”, Anagrama 2008

El siguiente es el editorial del programa “Después de Todo (DDT)”, que se emite diariamente por el canal de cable “26″. En él, Jorge Lanata reflexiona sobre el consumo de drogas en general y de Paco en particular, y su reciente y arrasante inserción en el mercado de las dorgas de la capital argentina. Corresponde al día 28/04/2009. Abajo de la transcripción, el audio correspondiente (en este caso, escucharlo es mejor que leerlo)

Joseph Ratzinger no da pié con bola. ¿Pero no era que éste era (por fin) un papa “intelectual” y “académico”?

Poco después de asumir su pontificado, Joseph Ratzinger dijo que el Islam era una religión construida sobre la base del terror y la violencia (no recuerdo la cita exacta pero fué más o menos eso lo que quiso decir en su ya trístemente célebre “Discurso de Regensburg”), en un momento histórico en donde de un “intelectual” cabría esperar un poco más de mesura, siendo que si hay algo que siempre se puede esperar de un verdadero intelectual es eso: mesura; y teniendo en cuenta, por ejemplo, que un tiempo atrás la policía londinense había acribillado a balazos a un turista brasilero que intentó escapar (esto se supo después) por haber viajado de polizón en el subte, al confundirlo con un supuesto terrorista musulmán, en medio del pánico histérico y generalizado que dejaron el 11/09, Afghanistan, Irak, Osama Bin-Laden y la política internacional de Bush.

¿Sabía Joseph lo que estaba haciendo o fué, simplemente, un error estúpido?

Luego, a raíz de una buena noticia por partida doble, por un lado, esperanzadora dentro del ámbito de la ciencia y la medicina, y por el otro, algo que nos debería alegrar a todos los miembros de la especie humana (la medicina pudo salvar a un niño de una muerte segura) José salió a dar una opinión que nadie le pidió, calificando ese acto de impresionante ingeniería genética, médica, técnica, científica y humana con la palabra “Eugenesia”, afirmando así que salvar una vida humana, usando conocimiento científico al que tardamos siglos en dominar, es equiparable a la locura racial nazi y sus campos de exterminio. (???) Claro, él hubiera preferido rezar por el enfermo (O sea: no hacer nada y dejar que muera por “voluntad divina” )

¿Sabía Joseph lo que estaba haciendo o fué, simplemente, otro error estúpido?

Otra genialidad intelectual fué la de haber rehabilitado, hace algunas semanas, a un cardenal pro-nazi que niega el holocausto y luego de tremendo tropezón hasta Angela Merkel tuvo que dejar de lado el protocolo y la diplomacia (¡y nadie puede decir que los alemanes no sean adeptos a las formas!) y llamarlo a mesura, (otra vez!) en un país donde la mitad o mas de sus votantes son católicos.

¿Sabía Joseph lo que estaba haciendo o fué, simplemente, OTRO error estúpido?

Y ahora la payasada anacrónica, enferma y asesina, pero por sobre todas las cosas: anti-intelectual de decir que el uso del preservativo… ¡es un factor de riesgo para contraer HIV! (y además: ¡decirlo en África, un continente castigado como ningún otro por el flagelo del SIDA! ¡Pero es que parece un chiste de mal gusto!)

¿Sabía Joseph lo que estaba diciendo o fué, simplemente, OTRO error estúpido MÀS?

Realmente no me molesta que esta gente viva en un planeta diferente al mio. Siempre lo han hecho, incluso hubo un momento en la historia de la humanidad en donde todos vivíamos en el planeta de fantasía inventado por la fe, pero en algún momento, algunos de nosotros volvimos al planeta tierra para vivir de frente, sin fe y sin miedos (o por lo menos, sin esos miedos). Asi que por favor, Herr Ratzinger: ¡deje de tocarnos los huevos! Viva Vd. con la locura que quiera, pero no dé consejos mor(t)ales, sobre temas que desconoce, o lo que es peor: sobre temas que conoce pero que prefiere tergiversar.

Porque me cuesta creer que sea un imbécil, Herr Ratzinger (aunque tampoco sea el intelectual que cree haber encontrado la ICAR en Ud.), pero en algún momento habrá leído algún paper, por lo menos algún abstract de alguna revista de medicina y sabe como funciona la ciencia, que cosas son ciertas y que cosas son falsas. Si manipula la verdad en pos de implementar una moral religiosa, quiere decir que cree que dicha moral está sobre la verdad, y una moral que no respeta la verdad no puede ser digna, ni verdadera.

Como lo veo yo, si es Ud. una persona intelectual o moralmente íntegra (una sola cualidad alcanza!) solo le queda una salida: ¡Renuncie! (Y de paso, al irse… ¡Cierre ese nefasto Club, por favor!)

La serie norteamericana de ficción científica (género mal traducido al español como “ciencia ficción”) Star Trek cuenta con cientos de miles de seguidores y adeptos en todo el mundo, entre quienes me incluyo. Si señor, no me avergüenzo de proclamar alegremente tal afirmación, que sin duda me coloca en la cercanía de sujetos de dudosa salubridad mental, que pagan cientos de dólares para asistir a una “Star Trek Convention” o comprar en exhurbitantes subastas la ropa interior del “Capitán Kirk” o gastan su precioso tiempo libre en estudiar Klingon (¡TlhIb Qo’h!).

Como sea, al margen de la casi compulsiva asociación con la locura, hay motivos de sobra para entusiasmarse con el universo Star Trek: artísticos, emocionales e intelectuales. De los últimos, el que siempre me apasionó es la incorporación de elementos científicos reales a los guiones de cada una de las series: en mayor o menor medida, los últimos descubrimientos de la astrofísica, de la física relativista, de la física cuántica, de la informática y de la robótica siempre estuvieron reflejados en el meta universo de Star Trek, desde la primera y legendaria serie (The Original Serie, 1966-1969) hasta la última (Star Trek Enterprise, 2001-2005) pasando por todas las demás (The next Generation, 1987-1994; Deep Space Nine, 1993-1999 y Voyager, 1995-2001). Estas “citas técnicas” de las que hablo y las cuales son recurrentes en los guiones, pueden pasar inadvertidas para los neófitos en el tema, pero son fácilmente reconocibles por los aficionados que gustamos de las ciencias “duras”; cualquiera que haya investigado un poco sobre digamos, física cuántica, entiende por qué el teleportador de la Enterprise tiene un componente llamado “Compensador de Heissenberg“, aunque se lo nombre al pasar y cuya mención no aporte al argumento del episodio en cuestión absolutamente nada: es un detalle exquisito, puesto allí por el guionista exclusivamente para el placer intelectual del espectador interesado en el tema y nada más.

De los elementos emocionales el más fuerte es, sin duda, el carácter utópico del universo ST, un lugar en donde la humanidad ha superado sus infantiles ñañas, en donde la tolerancia y el respeto son la base de la interacción humana; en donde los individuos trabajan por el placer de la superación y el aprendizaje individual y el desarrollo colectivo, en donde el medio simbólico de comunicación por exelencia es el saber y no el dinero, en donde los débiles son amparados no en su debilidad, sino en su derecho a fortalecerse. (Por supuesto que hay otra lectura que no puedo desconocer; una interpretación más radical y sombría, que traza paralelos imperialistas, de una hegemonía hasta faccista entre la “Federación” y el “Mundo Real” (o mejor dicho, entre la “Federación” y “Norteamérica“), pero conociendo bien casi todos los episodios de la serie me aventuro a afirmar que son, a lo sumo, elementos aislados que no reflejan el espíritu del “Universo Star Trek”)

Para ser completamente sincero en la enumenración que comencé hace tres párrafos y de la cual ya no puedo salir, elementos netamente artísticos hay muy pocos, como producto cinematográfico considero que la serie, en todas sus variantes, es a lo sumo mediocre… salvando algún que otro momento rescatable. Pero éste es un comentario al margen, no viene al caso ni en desmedro de lo que he dicho hasta ahora.

Creo que es la identificación emocional de los seguidores, tan fuerte y tan universal, la que ha dado lugar a esa comunidad pavorosamente grande de gente alrededor de todo el mundo: los denominados Treekies, entre los cuales si se cuentan aquellos que han abandonado su vida real para irse a vivir (solamente dentro de sus mentes) a Vulcano o a Qo’noS. Pero estos pobres diablos son solo una parte, seguramente muy pequeña, de esta gigantesca comunidad: hay otra parte qua canaliza su pasión de manera más productiva; y hoy quiero presentarles a un ejemplo paradigmático de algunos de los que se encuentran en este grupo.

El individuo en cuestión se llama James Cowley, un actor norteamericano y como casi todos, desconocido para el “gran público”. Entusiasta del Star Trek de la primera hora (aquella del capitan Kirk), decidió retomar el proyecto y llevarlo a la culminación originalmente programada (recordemos que para la serie original se habían planeado cinco temporadas, de las cuales se filmaron solo tres; las dos restantes nunca se llevaron a la pantalla) Solo movido por su pasión y ayudado por su conocimiento en producción cinematográfica y por un grupo de gente tan entusiasta como él (y evidentemente todos vinculados al mundo del espectáculo), él y su equipo fundaron una productora sin fines de lucro, reconstruyeron con ayuda de los planos originales el Set de la “Enterprise”, construyeron modelos, programaron una CGI impecable, armaron un pequeño estudio de grabación de audio y superaron la larga lista de escollos que se presentan a la hora de filmar una película, solo movidos por su pasión y sin más recursos de los que podían ahorrar a la hora de ir al supermercado. Esta gente, sin un centavo para la producción, con un set y equipo amateur, algunas PCs y mucha voluntad, ya terminó la producción de cinco episodios, tienen uno en la postproducción y varios más en preproducción. El producto final es de tan alta calidad, que muchos profesionales que alguna vez participaron de la producción de la Star Trek “oficial” (escritores, directores y actores), se unieron al proyecto como colaboradores o actores invitados (sin cobrar, por supuesto, honorario alguno.)

Por momentos, “Star Trek – Phase II” (así se llama el proyecto, que nació como “Star Trek – The new voyages” y fué rebautizado luego de la culminación del tercer episodio) como producto cinematográfico es hasta superior a la serie oficial, aunque trata de mantener la éstética televisiva original de los años 60; cosa que consigue, sin duda alguna, pero sin volverse una mera copia… y si no, díganme si este avance no les recuerda a David Lynch:

Y para seguir con los avences, acá les dejo el del último episodio publicado. Este episodio (además de ser un claro ejemplo de la evolución que ha sufrido el proyecto desde sus cominzos, hace cinco años; porque técnicamente es muy superior a los episodios anteriores, si bien es cierto que se puede afirmar lo mismo de cada episodio) tiene un elemento interesantísimo: una escena gay. Es muy raro ver una escena de amor homosexual con la estética de Star Trek de los ’60, con música kitsch de fondo y diálogos igual de cursis, una tipica de la escena de amor heterosexual tradicional (¡y “bien macho”!) del capitán Kirk, sin poder dejar de pensar en el contraste fuertísimo y lo que pueden lograr cuarenta años de evolución cultural… ¡imperdible!

Si sienten solo un poco de curiosidad, sigan el siguiente enlace y bájense los episodios… legal y gratuitamente (¿ya mencioné que este equipo de gente produce una serie de TV con nada pero con una calidad que no tiene nada que envidiarle a otras series que cuestan millones de dolares por episodio, y que la distribuyen absolutamente gratis?):

Página oficial: www.startreknewvoyages.com
Sitio español (c/ subtitulos): www.trekminal.com
Sitio alemán (c/ subtitulos): www.startrekphase2.de

Que exista gente apasionada, con sensibilidad artística y ganas de hacer las cosas bien, con ánimo de compartir emociones y sin estar pensando siempre y exclusivamente en el dinero… no sé, me pone optimista.

La Utopia de Star Trek, después de todo, quizás sí sea posible.

P.d. del 07/04/2009: acabo de ver el formulario de inscripción que tiene el grupo productor de ST:PII para todos aquellos que quieran colaborar en la producción de un episodio y leo:

Voy a repetir la frase clave porque hace referencia exacta a la identificación con la utopía del universo Star Trek de la que hablé más arriba:

“We believe in Star Trek’s vision of a hopeful future”

Un Googol (leáse “Gúgol”) es 10^100, lo que lo convierte en un número prácticamente inconmensurable. Es habitual encontrar comparaciones que ayuden a dimensionar su magnitud: por ejemplo, que un gúgol es mayor que el número de átomos del universo. Por lo tanto, el gúgol es un número bastante inútil, que no sirve para describir nada, excepto un conjunto muy grande pero imaginario de cuaquier cosa.

Googol, en inglés, se pronuncia [ˈguːgɔl] y mal escrito es Google, la segunda maravilla de la red luego de la invención del protocolo de hipertexto. Google, un proyecto surgido casi de casualidad, que de la nada dejó a altavista, a yahoo y a microsoft a un costado de la ruta mirándose el ombligo y pidiendo por favor que los dejen jugar al juego de internet. En diez años, google pasó de ser una idea mal escrita , un algorítmo de búsqueda secreto y un novedoso sistema de Page-Rank, a convertirse en una de las empresas más poderosas del mundo, un monopolio de facto de la información, en un siglo en donde la información es casi más valiosa que el petroleo.

Google es fantástico. Todo lo que hace lo hace mejor que los demás. Esa es la clave de su éxito… y tener enormes cantidades de dinero, es cierto: ninguna empresa puede pagar más de 1600 millones de u$s por una compañía que en sus dos años de existencia dió pérdidas (pero era dueña de una gran porción del mercado: youtube.com), así como ningún empleador puede darse el lujo de pagar los mejores sueldos del mercado, regalarle a sus empleados 20% de su tiempo de trabajo para el desarrollo de proyectos propios, mantener centros de recreación, guarderías infantiles, piletas de natación y un gigantesco número de etcéteras (todo para el uso gratuito de los empleados) sin estar sepultada bajo toneladas de efectivo. Pero la realidad es así, al lo menos por ahora. Por Google pasan el 80% de todas las búsquedas en internet que se realizan en todo el mundo, Google maneja el 65% de los contenidos de video, el 60% de los Blogs, el 70% de la publicidad web, gran parte de la comunicación por mail y por VoIP. Ni hablar de GoogleEarth, GoogleDesktop, etc. etc

El capital de Google es la información; para poder seguir vendiendo publicidad necesita conocer al consumidor, saber cuales son sus intereses y su poder de consumo, saber dónde está, de donde viene y a donde va. Es lógico que acapare esta información y se convierta en el único topógrafo de la red que cuente con datos estadísticamente confiables. Si uno analiza las actividades de Google, rápidamente se da cuenta de que está creando la base de datos más importante del siglo XXI. No nos engañemos: Si en el siglo XX, el poder del los estados-nación se medía en ejércitos, en el el siglo XXI es la información el único índice de poder, no ya de los estados, sino de los Global-Players. Entonces, sin sucumbir al pánico ni sospechar confabulaciones de expedientes secretos, me pregunto: ¿Por qué le estamos dando semejante poder a un solo actor? Porque funciona, es fácil, es versátil, es gratis. Porque hoy por hoy, es la mejor alternativa.

Pero así planteada, es una alternativa peligrosa: hace años que Google ha dejado de ser una máquina de búsqueda; Google es internet. Todo lo que no está en Google, simplemente no existe. Voy a repetirlo: Google es el intenet. El indicador más fuerte de este cambio estructural de la red es el hecho de que los gobiernos de todo el mundo han encontrado en google la herramienta de control que no tuvieron en la primera década de la existencia de la World Wide Web: desde China hasta Norteamérica, los países ya no tratan infructuosamente de cerrar tal o cual sitio, simplemente le piden a google que quite tal o cual sitio de su index; el sitio no aparece en google y desaparece así del plano de lo existente.

Google despierta en mí sentimientos encontrados, por un lado me ayuda a trabajar, a comunicarme y a entretenerme; por el otro está empujando al internet, que alguna vez fué de todos nosotros, hacia un lugar que en mis más oscuras pesadillas se parece demasiado al 1984 de Orwell.

Y en esta época de renacimiento faccista, que todos padecemos, no deberíamos jugar con el fuego.

Una góndola de supermercado, desierta y bañada en luz de neón. La escena transcurre en el interior de un local; sin embargo, no puedo evitar la sensación de que nos encontramos al atardecer o al amanecer, pero ni de noche ni de día. Jeff Lewobski, despeinado y desaliñado, vestido con pantalones pijama, una T-Shirt con la que parece haber dormido, por encima una bata, alpargatas y anteojos de sol, se acerca a una de las gódolas, toma un tetrapack de leche, lo abre, lo huele, bebe un sorbo (La leche, nos enteraremos con el transcurso de la película, es un ingrediente importante de su principal fuente de alimentación, el White Russian). Los bigtes de su frondosa barba candado se tiñen de un blanco que él no se preocupa en limpiar. Se acerca a la caja y paga los sesenta y nueve centavos… con un cheque. Ignora la expresión de aburrido asombro de la cajera.

Títulos.

El Gran Lebowski no es él, él es El Dude. Bajo el mismo cielo de la ciudad de Los Angeles, existe otro Jeff Lebowski, un millonario local venido a menos pero que no se resigna a perder su status de Señor Burns, y que todavía puede mantener a un Smithers a su lado. Dicha casualidad es el origen de una serie de confusiones que arrancarán al Dude de la apreciada monotonía que forma parte de su rutina; secretarios lamebotas, alemanes nihilistas, productores y estrellas de cine porno, mafiosos postmodernos, una artista plástica políglota y vaginal, un violento excombatiente de vietnam judío (que nunca estuvo en vietnam ni es judío), un adolescente que roba autos por puro aburrimiento, un narrador omnipresente y enigmático, un detective privado incapaz de resolver un solo caso, un jugador de bowling pedófilo, policías amables, policías faccistas, hippies pacifistas y Saddam Hussein son algunos de los personajes que se ven envueltos en una una historia que gira en torno al Dude y que rompe inesperadamnte con las costumbres de una vida dedicada al bowling, al white russian, a la marihuana y a la tranquilidad en cualquiera de sus formas.

El Gran Lebowski es eso: una comedia de enredos. Pero con una profundidad inesperada y melancólica, una pulida estética visual, diálogos impecables, un humor inteligente y una detallada elaboración de los personajes; en una palabra: una excelente dirección. Cómo si ésto fuera poco, la fotografía, la producción y sobre todo, la banda sonora son sencillamente deliciosas. Ésta es una de esas películas en las que todo encaja, en donde al querer analizar su composición es muy difícil definir la línea que separa el esfuerzo del talento, pero en la que se evidencia una enorme dósis de ámbas cosas. Una película que, sin ser imprescindible, es como todas las de los hermanos Coen: inteligente y bella, con una narración en donde paulatinamente se mezclan la realidad y el sueño y en la cual lo plausible puede ser bizarro, pero lo bizarro nunca llega a convertirse en absurdo.

¿Podemos pedir mucho más?

Ficha Técnica:

Producción: Ethan Coen, 1998, USA / UK
Dirección: Joel Coen
Libro: Ethan & Joel Coen
Banda Sonora: Carter Burwell
Elenco: Jeff Bridges, John Goodman, Steve Buscemi, Philip Seymour Hoffmann, John Turturro
Duración: 112 minutos