Se acerca fin de año y entre las muchas cosas que solemos hacer, (aunque la mayoría sean estupideces supersticiosas, mal llamadas “obligaciones sociales” (pues ni son obligaciones ni son sociales) y autopromesas que sabemos autoengaños), hay dos que estan buenas: regalarnos cosas y pasar revista del año que termina. Este, definitivamente, no es el espacio en donde pretender hacer eso de manera tradicional: en el primer caso por un impedimento físico y en el segundo, por uno ético: pasar revista de nuestras acciones y de nuestra evolución es un proceso demasiado íntimo como para hacerlo público.

Sin embargo, sí hay algo que puedo hacer y que combina ámbas cosas de forma marcadamente internáutica: postear una lista de discos, películas y libros que descubrí y me acompañaron durante este año que termina, y seguramente seguirán conmigo muchos años más: mi “Top Twenty” (+1) del 2011, si se quiere. (Tampoco es que mis recomendaciones sean un gran obsequio, pero es lo que hay, como decimos por el sur). Si te preguntás por qué siete, te contesto con otra pregunta: ¿Tres te hubiera parecido más “natural”? ¿O diez? ¿Porqué?

Todo esto, con la excepción de dos o tres de los libros, está a un par de clicks de distancia.

¡Feliz saturnalia y buen 2012 para todos!

MÚSICA

1. A Dramatic Turn of Events (2011) – Dream Theater

En lo personal creo que es lo mejorcito que hicieron los newyorkinos desde Scenes from a Memory, que ya tiene casi doce años. En los últimos años, DT me venía decepcionando cada vez más, y me daba la impresión de que la consolidación técnica, cada vez más impecable, venía acompañada de cada vez más intrascendencia y cada vez menos cosas para decir. Este disco ayudó a reencontrarme con la banda. (Hablo siempre desde lo musical, la lírica de los muchachos siempre fue paupérrima. Y el resto de las pendejadas en torno a DT (la salida de Mike Portnoy, etc.) no me preocupan ni me ocupan en lo más mínimo.)

2. Bach’s Goldberg Variations (1989) – Keith Jarrett

Este disco tiene una particularidad: Keith Jarrett toca las variaciones en el padre del piano: el clavicémbalo (instrumento para el cual, dicho sea de paso, fueron compuestas las variaciones). Ya eso de por sí es raro, y además, Jarrett le da un tempo bastante más lento de lo que estamos acostumbrados, sin por ello renunciar a su tradicional virtuosismo. Recomendadísimo disco, sobre todo si te gusta Bach y ya tenés escuchadas las Variaciones.

3. Live at St. Gallen (2005) – John Butler Trio

John Butler fue mi muy personal revelación del año. Gracias a Juan Pablo, que me lo hizo escuchar una noche y como al pasar, entre empanadas y vino tinto. Intstrumentista virtuoso y al mismo tiempo natural (todo pareciera resultarle sumamente fácil), logra una maravillosa mezcla con elementos del Country, Rock, Indie y Jazz. Tiene un par de momentos muy conmovedores; y un aspecto muy hippie de “paz y amor” que transporta a su música de forma muy natural y sin perderse en trances inocuos en ningún momento.

4. Long distance calling (2011) – Long Distance Calling

Otra descubrimiento del año fue, para mí, no este grupo en especial, sino más bien su estilo: el Post-Rock, una especie de Rock Progresivo pero con menos metal y más electrónica. Entre los grupos que escuché, Long Distance Calling fue uno de los que más me gustó. Debo aclarar que después de escuchar a varios, me dio la impresión de que, por momentos, el género se agota, es como si se quedaran sin ideas… lo cual, en mi personalísima opinión, podría deberse a la falta casi absoluta de líneas vocales y la sobremarcada orientación electrónica.

5. Medicine Music (1990) – Bobby McFerrin

A este disco le debía una revisada desde que salió, hace más de veinte años. Claro que en aquel entonces, todos asociabamos a “Don’t worry, be happy” con el nombre de McFerrin, que estaba simpático pero nunca dejó de ser nada más que un hit de MTV. Que increíble este Bobby McFerrin, las cosas que hace con la voz casi que no son humanas. Y como nunca es tarde cuando la dicha es buena, si luego de veinte años todavía no escuchaste la maravillosa música medicinal de Bob… el 2012 es un buen año para consiguir el CD y reparar ese equívoco.

6. Viaticum (2005) – Essbjörn Svensson Trio

Qué decir de e.s.t. que no haya dicho ya… Si el 2010 me atrapó con Leucocyte, en el 2011 creo que en promedio no hubo dia en que no escuchara, por lo menos una vez, este maravilloso disco. Los mundos sonoros creados por los escandinavos son tan raros… y tan clara y delicadamente líricos. Una música extraña, atrapante, explosiva, necesaria y muy emocional.

7. Voice (2011) – Hiromi Uehara

Si tuviera que elegir uno entre todos los discos que escuché en el 2011, sin duda sería este (y de seguro estaría entre los 10 de toda mi vida). La japonesa dijo sobre la música de este disco, pretender “llegar desde mis corazón al corazón de otros; y no desde mis dedos a los oídos de los demás”. Y vaya si lo logra. Acompañada, eso sí, por dos gigantes que están muy a su altura (Anthony Jackson y Simon Phillips), “The Trio Project” hace la fusión más lograda entre música progresiva, rock y jazz que se haya hecho nunca, y en lo personal, me regaló uno de los pianos más increíbles que escuché nunca. Gracias.

CINE

1. Black Swan (2010) – Darren Aronofsky

Cuando en el 2010 se estrenó “El cisne negro”, una de las primeras cosas que se me cruzó por la cabeza al ver la promoción fue “uh, otra aburrida película de ballet”. Eso, sumado al hecho de que la anterior película de Darren Aronofsky, “El luchador”, había sido una enorme decepción, contribuyeron a la rápida formación de un prejuicio inconsciente, pero lo bastante fuerte para impedir que la viera en su momento. Que gran equivocación y que agradable sorpresa toparme con una de las mejores películas del año, con una Natalie Portman decididamente adulta, una dirección impecable y una narrativa digna de todos los reconocimientos habidos y por haber. A veces da gusto equivocarse.

2. Keane (2004) – Lodge Kerrigan

Si Keane no fue la mejor película que vi en el año, sí fue la más dura. Hiperrealista en dirección, actuación y edición, cumpliría todos los requisitos para tener el diplomita del Dogma95. Al momento de su estreno pasó por las pocas salas en donde se presentó sin penas ni gloria, y solo dos años después logró cierto reconocimiento indirecto, debido al hecho fortuito de que una niña, parte del elenco y con un papel menor (Abigail Breslin) había saltado al estrellato con “Little Miss Sunshine”. Lo cual es sumamente injusto, porque el trabajo del protagonista (Damian Lewis) es tan impresionante que habría que declararlo mejor actor de la historia, unícamente por su actuación para esta película. ¡Sumamente recomendable! (Encontrarla es un poco difícil, pero se encuentra: vale la pena)

3. La piel que habito (2011) – Pedro Almodóvar

Para mi gusto, éste es el Almodóvar más prolijo, más perturbador, más brillante y más hermoso. Logró destronar a “Todo sobre mi madre” del podio de “La mejor película de Almodovar”. Cada fotograma una delicia y una narrativa impecable. Y en el medio de la película: la sorpresa más sorprendente de la historia del cine… no la vi venir ni de lejos. Acá Pedro hizo TODO bien y hasta logró hacer actuar a Banderas. Si eso no es un logro… No vean la versión grabada del cine, por favor, gran parte de la belleza de “La piel…” está en la fotografía. Ya hay un DVDRip dando vueltas por ahí, los 5 minutos de búsqueda serán recompensados con creces.

4. Sucker Punch (2011) – Zack Snyder

Otra agradabilísima sorpresa: entré al cine para hacer tiempo una tarde de lluvia, dispuesto a dejar pasar sobre mi dos horas de entretenimiento adolescente y liviano, y me encontré en medio de una tormenta visual y sonora extremadamente bien lograda, que si bien está dirigida a un espectador adolescente, no por ello renuncia a nadar en medio de un planteo profundamente filosófico. Un poco (apenas!) de openmind por parte de quienes tengan cierta resistencia a la estética de videojuego, abrirá lecturas inesperadas. Vale la pena.

5. The Hours (2002) – Stephen Daldry

Sin lugar a dudas, está fue la mejor película que vi en el 2011. Esta vez, gracias a Richard, que insistió e insistió hasta que las barreras del prejuicio cayeron y prendimos el DVD. No sé por qué diablos tenía una idea totalmente equivocada de este filme, tal vez por el maldito poster de promoción, que muestra a las tres mujeres como si la historia fuera la de “Tres Generaciones de Power of Woman”, una especie de saga generacional-familiar-feminista que no tenía ganas de ver. Nada que ver. Irónicamente, el “power of (actress-) woman” concentrado en este filme es tan impresionante que por momentos la pantalla parece estar por explotar. No es para menos: con semejante reparto (Nicole Kidman, Julianne Moore y Maryl Streep) y un planteo sumamente original (una mujer que escribe un personaje, una mujer que lo lee y una que lo es) la película gira en torno a lo importante y lo necesario, sí, de la emancipación femenina, y hasta se anima a ir un poco más allá.

6. The Housemaid (2010) – Im Sang-soo

“The Housemaid” es un remake del clásico homónimo de 1960, ámbos filmes coreanos. No vi el original, pero esta versión es realmente exquisita. Al igual que “La piel que habito” esta película vive de la fotografía, prolija, cuidadísima, impecable. El argumento es el de una telenovela centroamericana hecha drama, y logra ser convincente y maduro (sic!). Para ser sinceros: hasta ver esta película, yo creía que tal cosa era una imposibilidad ontológica. Pero no, era posible: otra vez más, me alegra haber estado tan errado. Con una fuerte crítica social que funciona solo en retrospectiva y que tiene dos pasos: primero la crítica fácil (al sistema como orden económico) y después la más profunda (al sistema como orden socio-cultural). Si te gusta el cine oriental, imperdible.

7. The Machinist (2004) – Brad Anderson

A decir verdad, después del éxito de Matrix y Fight Club (curiosamente, ámbas de 1999), las ideas de “la realidad no es lo que parece” y de “la relatividad del ser” se convirtieron, para la industria del cine y más allá de la ciencia ficción, no solo en argumentos viables, sino en una fórmula segura de éxito, yendo a parar rápidamente al cajón de “Posibles guiones para cuando no se nos ocurra nada” junto con: “amor imposible”, “veterano de guerra que vuelve a casa y no puede incorporarse a la sociedad a causa del trauma sufrido”, “violencia y sexo”, “condenado por un crimen que no cometió y tiranizado por el director de la prisión”, “alien que se incuba dentro de las personas y cuando sale se las come” y tantos otros tópicos masticados y escupidos y vueltos a masticar y vueltos a escupir… hasta el cansancio. Esta película es una agradable excepción, logrando crear una atmósfera oscura, pesada y tensa durante 98 minutos, un descenlace (obviamente) sorprendente, una narrativa prolija y un Christian Bale realmente admirable.

LIBROS

1. Ampliación del campo de batalla (1994, 1997) – Michael Houellebecq

Ya había leído este libro hace algunos años, en el 2008, creo. Fue mi primer Houellebecq (tardíamente, he de reconocer) y desde entonces he leído otras novelas del escritor francés, pero creo que ninguna de las que conozco alcanza la calidad de esta novela. La relectura fue igual de electrizante, igual de emocionante, igual de sorprendente que la primera lectura; y si bien la novela es relativamente corta y se lee en unas cuantas sesiones, el efecto posterior es largo: en mi duró por lo menos tres o cuatro semanas. Con muchas frases para subrayar. En mi opinión, proyecta una mirada implacable sobre el europeo del siglo XXI – y sobre su especial neurosis.

2. Cambio (1974, 1992) – Paul Watzlawick

De lo que conozco de Paul Watzlawick, esta obra es la más “clínica” de todas. Después de dos capítulos teóricos, en donde se presenta la teoría del cambio desde una perspectiva constructivista, se dedica un extenso capítulo a la presentación de ejemplos tomados de un contexto clínico real, que a la vez podría leerse como un pequeño manual de acción para hacer frente a situaciones similares. Sin embargo, no por ello deja éste de ser un libro entretenido y colmado de humor, bien al estilo Watzlawickeano. Demuestra que el constructivismo, más que una teoría filosófica alejada de la realidad, tiene aplicaciones prácticas concretas (en este caso dentro de la psicología). No lo recomendaría como obra de introducción al constructivismo, pero tampoco hace falta ser un experto en nada para disfrutar de su lectura y aprender un par de cosas.

3. Conocimiento y creencia (1969, 1974) – A. Phillips Griffiths

Este libro cayó por casualidad en mis manos, en un anticuario, y en seguida el título me llamó la atención. Es una recopilación de artículos sobre epistemología y la teoría del conocimiento que comienza bastante lejos (a fines del siglo XIX) y llega hasta la mitad del siglo XX. Publicado en 1967 por la Oxford University Press, ninguno de los autores me era conocido, pero sus postulados son sorprendentemente modernos. ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo aprehenderlo? ¿Cómo diferenciar conocimiento de creencia? ¿Qué es la verdad? ¿Podemos acercarnos a ella? Son algunos de los interrogantes sobre los que giran los textos reunidos aquí.

4. Dios no es bueno (2007, 2008) – Christopher Hitchens

Qué decir de “God is not great”, del recientemente fallecido Christopher Hitchens. Muchas veces leí por ahí que el libro es “un alegato en contra de la existencia de Dios” o “la prueba definitiva de la no-existencia de Dios”. Dichas sentencias no pueden interpretarse sino como un burdo intento de manipulación y propaganda (Hitchens, al igual que sus colegas del “nuevo ateismo”, era perfectamente conciente de la imposibilidad de probar la inexistencia de Dios, o de nada. Dejen de repetir esa falacia, ¡por favor!). El libro, simplemente, es un intento por sistematizar los motivos (los hay de sobra!) para alejar a la religión del ámbito público y por terminar con la ESTÚPIDA creencia de que la religión es “un mal necesario”, que sin religión los hombres están perdidos, sin brújula moral, capaces de cometer las más horrendas atrocidades, que (con palabras de Dostojevski), “si Dios no existe habría que inventarlo”. La religión es un mal absolutamente innecesario, y nuestra especie solo podrá alcanzar la madurez cuando haya aceptado esa simple verdad.

5. Notas de viaje (2011) – Juan P. Sáenz

Me es imposible juzgar la calidad de este libro porque lo escribí yo, pero sí es cierto que fue uno de mis “libros del año”. No por haberlo escrito (ni por haberlo leído); sino por haberlo maquetado y publicado en papel… fue toda una experiencia.

6. Pensamiento y religión en el México antiguo (1957) – Laurette Séjourné

Dentro de la gran cantidad de literatura que existe sobre la cultura Nahuatl, este libro fue un gran descubrimiento, por lo menos para el neófito en el tema (pero con ganas de aprender un poco más) que soy. Luego de una brave reseña histórica de la conquista y destrucción del imperio, se abordan los dos grandes temas “Lenguaje” (o por qué no: pensamiento) y “Religión” Nahuatl. Muy recomendable como introducción a la mitología azteca: es sólida y sencilla a la vez. Después de disfrutar de la lectura de este libro, en tu mente habrá un mapa con los principales personajes mitológicos e históricos, y una mejor comprensión general de la cultura nahuatl. La autora fue una reconocida arqueóloga franco-mexicana que trabajó para el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de Mexico durante la década de 1960.

7. Studien zur nächsten Gesellschaft (2007) – Dirk Baecker

Hace mucho que leo a Dirk Baecker en particular y a otros teóricos de sistemas en general, pero este libro en especial me ocupó varias noches de este año pues lo estoy traduciendo al español. En realidad el proyecto está un poco parado por falta de tiempo, pero soy optimista y creo que en el transcurso del 2012 lo voy a terminar. Mientras tanto, dejé una breve reseña (y la traducción de la introducción) aquí, algo mucho más extenso y completo de lo que podría escribir en este lugar.

Ya está a la venta “Notas de viaje. Morfología de una reflexión intrascendente”, un libro que nuclea treinta y tres entradas de JuPixWeb y que se convierte así en una radiografía de casi una década de existencia de este Blog.

Agrupados en cinco grandes áreas temáticas (“Arte y Filosofía”, “Ciencia”, “Ateísmo”, “Política” y “Sociedad”), los textos tocan los más diversos tópicos, procurando ante todo no ofrecer ninguna respuesta, sino más bien hacer las preguntas correctas.

Dice el prólogo:

“Sacar de la Red el material presentado en este volumen y llevarlo al papel es un experimento que no persigue un interés personal (…) He escogido los textos aquí publicados (…) con el objetivo de llegar, alguna vez y con mucha suerte, a las manos de alguien que no esté familiarizado con el funcionamiento de la Red, despertar su curiosidad y animarlo a disfrutar de la cultura online. No es necesario que visiten mi sitio web: en Internet existen cosas infinitamente mejores a las débiles páginas que siguen a continuación. Pero participen de Internet: busquen, encuentren y compartan la cultura: esa es la forma de construirla.”

Así, las “Notas…” constituyen el libro ideal para regalarle a ese abuelo a quién no podemos convencer que internet no es (solo) “una especie de tonto viedeojuego”. El libro está disponible en lulu.com y amazon.com, en su versión digital en issuu.com y en GoogleBooks, y por supuesto, en el archivo de este sitio.

Título: Notas de viaje. Morfología de una reflexión intrascendente.
ISBN: 978-1-4477-4689-8
Editor: JuPixBooks
Copyright: © 2011, Juan Pablo Sáenz (CC 3.0 “BY-SA”)
Páginas: 222
Formato: Libro de Bolsillo (Pocket, 10.8cm × 17.5cm)
Precio sugerido: 12,95 eur

“Detrás del discurso de la sociedad próxima se esconde mucho más que un título provisional. Nos encontramos aquí nada menos con la suposición de que la introducción del ordenador tendrá consecuencias tan dramáticas para la sociedad como antes lo tuvieron la introducción del lenguaje, la introducción de la escritura y la introducción de la imprenta. La introducción del lenguaje constituyó la sociedad de tribus, la introducción de la escritura constituyó la Grecia antigua, la introducción de la imprenta constituyó la modernidad y la introducción del ordenador constituirá la sociedad próxima. Cada nuevo medio de difusión enfrenta a la sociedad con nuevas posibilidades de comunicación y con otras que se han vuelto obsoletas, para cuya manipulación selectiva ya no bastan ni las estructuras y ni la cultura actuales de la sociedad. Por eso, la introducción de cada nuevo medio de difusión debe conducir a un remodelamiento de esas estructuras y de esa cultura si quiere establecerse como posibilidad en un frente amplio; de lo contrario, el nuevo medio estará limitado solo a una forma de utilización periférica.”

Con esas palabras, Dirk Baecker comienza el prólogo de su libro “Estudios sobre la sociedad próxima” que mencioné aquí hace casi exactamente un año. Según su análisis, el ordenador es un nuevo medio de difusión y, como tal, dará lugar a una nueva era, a un cambio radical en el funcionamiento de la sociedad, comparable a la revolución que implicó la invención de la escritura o de la imprenta. La sociedad próxima

“…será una sociedad que habrá superado tanto el antiguo orden feudal de la tradición como la diferenciación funcional de la modernidad. Por supuesto, seguirán existiendo las desigualdades y los estratos sociales. Y seguiremos diferenciando entre el accionar económico, político, religioso, científico, educativo, artístico, judicial y familiar. Pero al mismo tiempo, esas muestras se convertirán en los elementos de una forma de auto-organización social que permitirá un nivel de variabilidad mucho mayor al que estamos acostumbrados, tanto a nivel micrológico como macrológico.”

Baecker vaticina así el fin de la sociedad de sistemas y de los sistemas sociales. En su lugar aparecerán redes heterogéneas carentes de todo sentido preestablecido, sumidas en un orden temporal y ecológico que habrá desplazado al orden social del status y la jerarquía y al orden material del estado de cosas y sus funciones; un orden caracterizado “por la sucesibilidad de todos los procesos y que definirá a cada suceso individual como un ‘siguiente paso’ en un terreno fundamentalmente inseguro.” Así, la inseguridad será el elemento constituyente de la sociedad próxima, el “modus” de sí misma, y la capacidad de enfrentarla, su capacidad fundamental: la sociedad deberá despedirse de las estructuras sociales homogéneas a las que está acostumbrada y prepararse para que en su lugar aparezcan clusters, redes heterogéneas complejas e incomprensibles; la sociedad, en palabras del propio Baecker, “…deberá aceptar una complejidad con la que deberá buscar el encuentro, pero sin poder esperar comprensión.”

La morfología del cambio está signada por la figura del ordenador como ente comunicador: el planteo fundamental de Baecker es que la sociedad está comenzando a hacer partícipes a los ordenadores del proceso de comunicación, y que en este proceso las máquinas, aunque todavía no cuenten con nada parecido a la conciencia o a la inteligencia, tienen dos características fundamentales: primero, una enorme capacidad para recordar, es decir: para almacenar y gestionar grandes cantidades de información, a escala global y a la velocidad de la luz; segundo, una capacidad comunicativa de facto que surge naturalmente del primer punto y que crea una instancia comunicacional de consecuencias aún inimaginables, aunque hoy ya perceptibles:

“…nos enfrentamos a una instancia mucho más dramática, el “ordenador”, que a su vez está tan acoplado estructuralmente a la comunicación como hasta ahora solo lo había estado la conciencia. El ordenador “se comunica” al utilizar algorítmos (en la gestión de las bases de datos, en las máquinas de búsqueda, en la visualización de los sitios web, en los sistemas expertos de transacciones financieras, médicos o de ingeniería de soporte informático) que no entendemos ni conciente ni socialmente. Quiere decir que el ordenador se comunica, sin que podamos atribuírle “pensamiento” o “percepción”, como estamos acostumbrados a hacer con los seres humanos…”

Si bien la aparición de esta instancia comunicacional es muy reciente, mucho es lo que podemos aprender de quienes, para Baecker, son los pioneros de la sociedad próxima; por ello es que debemos prestar especial atención al trabajo de los corredores de bolsa, los médicos operarios de complejas máquinas de diagnóstico o soldados ultratecnologizados, cuya labor consiste en tomar decisiones en cuestión de segundos, apoyados por ordenadores que no entienden “ni conciente ni socialmente”, pero en los que deben poder confiar. Existen inumerables indicios de que este fenómeno ya está ocurriendo y que no solo es el producto de una mente académica desconectada del mundo real, como muchos podrían tener la tentación de pensar: hace algunos meses, por ejemplo, el New York Times publicó un artículo sumamente interesante y que refiere exactamente a esta cuestión: In new military, data overload can be deadly

En resumen, los “Estudios…” vislumbran una perspectiva teórica del desarrollo de la sociedad que, desde un análisis sitémico, aventura el fin de los sistemas, el fin de la teoría de sistemas y el fin de la modernidad. Lo que sigue es la sociedad próxima; y este libro bien puede leerse como el prólogo de la teoría próxima.

Por ahora, el libro está disponible solo en idioma alemán; pero les he traducido el prólogo (.pdf) para quien se anime…

El dia 24 de septiembre de este año tuve el privilegio de asistir al inicio de los “Diálogos Literarios”, un ciclo organizado por la Universidad Autónoma de México, de cuya charla inaugural de aquel día, que consistió en dos partes de ca. 75 min. cada una, participaron José Emilio Pacheco e Ignacio Solares y en la segunda parte, Mario Vargas-Llosa y Sealtiel Alatriste. El lugar en donde se realizó el evento, la Sala Nahuatelcóyotl del Centro Cultural de la UNAM, estaba ariborrada de gente, como era de esperar; quienes no llegaron con la debida anticipación debieron conformarse con tomar asiento en las escaleras o permanecer de pie en los pasillos. En cada bloque, el escritor enfrentó a su interlocutor en sendos sillones dispuestos a tal efecto en el centro del escenario, lo que le dio a las charlas un cierto aura de intimidad, evidentemente así buscada.

Para mi gran vergüenza debo reconocer que no he leído aun nada de José Emilio Pacheco. Si bien por momentos las insistentes referencias a su (supuestamente avanzada) edad, siempre expresadas en clave de humor (en reiteradas ocasiones pidió que bajaran la luz del escenario, “olvidaba” la prescencia del micrófono, y expresó su “preocupación” por “no hacer esperar a Vargas-Llosa”, para no hablar de las variadas referencias explícitas a su “vejez” o a la “juventud” del auditorio) se tornaron algo tediosas, la charla tuvo muchos momentos sumamente interesantes; entre las frases destacables del escritor hay algunas como: “Mi experiencia no sirve de nada, porque sucedió en un mundo que ya no existe” Dicho esto sin ningún tipo de nostalgia, lo que instantes después confirmó él mismo al decir: “Nostalgia… es crear un mundo de Walt Disney: estoy en contra de la nostalgia y a favor de la memoria”. Por supuesto, como no podía ser de otra manera en una charla entre dos mexicanos, esta no tardó en volcarse por completo hacia el tema del desmadre que está atravesando el país, la guerra contra las drogas del presidente Felipe Calderón y la calidad de una la violencia inconcebible hace solo unos pocos años. Ante la pregunta sobre una posible solución, Pacheco (haciendo uso y abuso de un interminable preámbulo, que comenzó con las palabras “Yo sé que mucha gente va a decir que yo no entiendo nada…”) se pronunció a favor de la legalización. Curiosamente y para mi sorpresa, pocos fuimos los que aplaudimos esa declaración.

La charla con Vargas-Llosa fue también sumamente interesante, sobre todo porque se desarrolló dentro de un marco estríctamente literario y no devino en una charla política, o si lo hizo, fue solo por momentos y muy tangencialmente. Más que nada, Vargas-Llosa habló de su infancia bajo la dictadura en el Perú, sus comienzos como escritor, del proceso de gestión de algunas de sus novelas principales y de la actividad del escritor en general. Al hablar de la influencia que tuvo Jean-Paul Sartre en sus años de juventud (y confirmó la historia de que sus amigos lo llamaban el “Sartrecillo valiente”) dijo que ellos (los escritores jóvenes de los años sesentas y setentas) buscaban “hacer la revolución” mediante el acto de la escritura; y que el lector de hoy es uno mucho más desapasionado que el de aquel tiempo; según él, el lector de hoy busca ser entretenido, y en su época “la gente leía para buscarle una solución a sus problemas”.

Yo no sé si estoy de acuerdo con él, pero en todo caso fue un placer poder escuchar a quién sabe expresarse con tal esquisitez. Los invito a disfrutar de ámbas charlas en YouTube (dejo los enlaces aquí abajo)

El siguiente es un paper de Elena Esposito, una socióloga de Milán que se doctoró en Bielefeld con Niklas Luhmann a fines de los años ochenta y quien es – como estoy insinuando – una de las mayores exponentes de la teoría de sistemas del ámbito académico-europeo actual. Fué publicado en el Glosario sobre la teoría social de Niklas Luhmann, aparecido originalmente en italiano y casi simultáneamente en alemán bajo el nombre de GLU – Glosar zu Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme, una excelente recopilación de artículos que desarman el aparato terminológico de la Teoría de la sociedad luhmanniana y que curiosamente sirve tanto de introducción como de obra de consulta.

UNA BREVE APROXIMACIÓN AL CONSTRUCTIVISMO
Ìndice

PARTE I: Introducción y Puntos de Partida
PARTE II: La realidad de los medios
PARTE III: Consideraciones sistémicas y epistemológicas
PARTE IV: La clausura operacional de los sistemas
PARTE V: La concordancia ideológica o la negación de la realidad

La traducción al español del Glosario de la editorial Anthropos es tan pobre como incompleta, por lo que en ésta, la tercera entrega de la serie sobre constructivismo que comencé con el post “Una Breve aproximación…”, les ofrezco una versión revisada y corregida del mencionado artículo, cuyo escueto y apropiado título reza:

Constructivismo

“Con constructivismo se indica un conjunto más bien heterogéneo de planteamientos teóricos provenientes de diversas disciplinas (biología, neurofisiología, cibernética, psicología, etc.) que comparten la idea según la cual el conocimiento no se basa en una correspondencia con la realidad externa, sino siempre únicamente sobre construcciones de un observador. El conocimiento es un descubrimiento de la realidad, no en el sentido de un desvelamiento progresivo de objetos preexistentes, sino en el sentido de la invención de datos externos.

Entre los puntos de referencia del constructivismo se encuentran las investigaciones de Heinz Von Foerster, que han iluminado la importancia de la teoría del conocimiento sobre algunos resultados de la neurofisiología. Uno de estos resultados es el llamado principio de codificación indiferenciada, según el cual las células nerviosas codifican solamente la intensidad y no la naturaleza de un estímulo perceptivo: el cerebro utiliza las mismas operaciones (estímulos de base eléctrica) para ver, oír, oler y percibir con base en el acto, y crea entonces de manera interna las diferencias cualitativas correspondientes. La percepción diferenciada según los diversos sentidos se basa en una interpretación interna de estímulos no diferenciados: el mundo como se conoce, con su variedad y sus múltiples facetas, es el resultado de procesos internos.

Otro principio fundamental del constructivismo es el de la autopoiesis formulado por Humberto Maturana. Dicho principio afirma que a nivel organizativo, todos los sistemas vivientes operan en condiciones de clausura, sin ínput ambientales. El sistema nunca entra directamente en contacto con el entorno y solo conoce sus propios estados internos.

Por éstas y otras consideraciones los constructivistas sacan la conclusión de que todo conocimiento es inevitablemente la construcción interna de un sistema, pero al mismo tiempo niegan calificar su posición como idealista y atribuyen a la realidad irreconocible un papel de primer plano en la regulación de las operaciones de los sistemas de conocimiento. No niegan la existencia de la realidad, pero sostienen que no existe en ella nada que corresponda a las categorías del conocimiento: no existen objetos negativos o modalizados (objetos posibles y necesarios), y no existen, en general, las distinciones. La realidad es simplemente la que es, actual y positiva; pero el conocimiento, que se basa en observaciones, está forzado a captarla bajo la forma de distinciones, a las cuales en la realidad no corresponde nada. El observador conoce entonces únicamente sus propias categorías y no datos primarios.

Sin embargo, si la realidad no tiene un rol positivo en lo relativo a dirigir el conocimiento, se le atribuye un rol negativo al discriminar los conocimientos aceptables. Según Ernst Von Glasersfeld, si no se puede saber qué es la realidad, sí se puede saber lo que no es, con base en relaciones de compatibilidad: el que haya adecuación entre llave y cerradura no provee una descripción positiva de la cerradura (lo que es), pero la falta de adecuación lleva a eliminar la llave equivocada (eso que no es). Para el constructivismo, negar la necesidad de una correspondencia con la realidad externa no significa, por tanto, admitir la legitimidad de cualquier hipótesis, en una forma de relativismo: no se permiten todas las afirmaciones, y existen criterios precisos que discriminan entre conocimientos aceptables (viables) y conocimientos erróneos.

La arbitrariedad de los conocimientos se excluye también por la conexión recursiva de las operaciones al interior de un sistema autopoiético. Por la falta de una última referencia que discrimine entre hipótesis correctas e hipótesis erróneas, no se tienen conocimientos definitivos, ya que todo conocimiento es tan solo una observación, relativa a las categorías de un determinado observador. Debe ser reconducida al observador en cuanto a su operación. Toda operación está conectada sin embargo a otras operaciones del mismo sistema, que fijan las condiciones del sistema mismo: cada una de las operaciones reelabora los resultados de operaciones anteriores y proporciona materiales para las siguientes, y esto tiene valor también para las observaciones en cuanto operaciones.

La aplicación recursiva de una operación a los resultados de operaciones anteriores puede además llevar (como lo muestran también los estudios matemáticos de la materia) a la cristalización de estados relativamente estables (los Eigenstates de Heinz Von Foerster), que son presupuestos por las operaciones sucesivas y restringen la libertad de movimiento. También en ausencia de un principio ordenador inicial, una orden se puede generar simplemente por las conexiones entre las operaciones (la noción de orden por el ruido), para después seleccionar las operaciones aceptables con respeta a aquellos que son incompatibles con el sistema.

El constructivismo lleva, como ya se ha visto, cada dato a una observación; la tarea de la teoría del conocimiento y en consecuencia: la de observar observaciones, en una observación de segundo orden que no se orienta a lo observado (qué), sino al cómo de la observación de primer orden: observa cómo observa el observador observado. La distinción clásica sujeto/objeto que presupone la constancia de los objetos por sujetos diferentes, se sustituye en este planteo por la distinción operación/observación, que hace llegar cada dato a las operaciones concretas de un sistema autopoiético: precisamente para subrayar el hecho de que la novedad está en la referencia a las operaciones, en la acepción de Luhmann se prefiere la expresión constructivismo operativo a la más difundida de constructivismo radical.

Cada una de las observaciones puede observarse con base en sus propias condiciones, como se formula en el principio del punto ciego (“blind spot”). Este principio ha sido abstraído y aplicado a observaciones de todo tipo. las cuales, orientándose a una distinción específica, no son nunca capaces de observar la distinción misma.

Si se orienta la observación a la distinción verdadero / no verdadero, por ejemplo, no es posible observar si tal distinción es a su vez verdadera o no verdadera: representa el punto ciego de la observación en cuestión. Una observación de segundo orden que observe dichas observaciones con base en una distinción diferente, puede ver también lo que ella no ve y ver que no lo ve. Sin embargo, ella misma presentará el punto ciego que depende de su esquema observativo, y tal ceguera puede ser a su vez observada.

Estas consideraciones son válidas para todas las distinciones binarias que guían la observación, y por lo tanto también para los códigos de los sistemas funcionales: verdadero/no verdadero. legal/ilegal, pago/no pago, etcétera. Cada sistema funcional observa sus propios objetos exclusivamente con base en la propia y específica distinción, presentando así una forma de codificación indiferenciada: todo lo que acoge el sistema económico, por ejemplo, se acoge en referencia a los pagos, es decir al código pagar/no pagar, y lo mismo es válido para los otros sistemas. Cada uno de ellos, además, opera en condiciones de clausura y nunca entra directamente en contacto con el entorno. Para la ciencia, por ejemplo, objetos como los neutrones empezaron a existir cuando sus categorías permitieron observarlos: lo que se observa es entonces resultado del modo en el cual las categorías de la ciencia constituyen el objeto en cuestión, y no éste último como dato original. Cada sistema de función presenta entonces un punto ciego, ya que no es capaz de observar el propio código con base en el código mismo. Cada uno de ellos, en fin, puede ser observado por un observador de segundo orden, quien capta las limitaciones.

Una vez que se ha rechazado la referencia a una realidad última, garante de la estabilidad y adecuabilidad de los conocimientos, no se puede ya obtener un nuevo punto firme que permita formular afirmaciones definitivas: no existe el observador último que conozca la verdad. El constructivismo se resuelve así en un retículo recursivo de observaciones de observaciones, que no reflejan la realidad sino al mismo tiempo se someten a condiciones extremadamente restrictivas, se autorregulan y producen estados ordenados compatibles con ella. En un planteamiento constructivista, por otra parte, la pérdida de una referencia independiente no presenta ninguna connotación negativa y no coincide de ninguna manera con la idea de una pérdida de realismo: son reales tanto los objetos como las operaciones que los constituyen, y lo que cuenta es no confundir las distinciones diferentes. El punto central se vuelve la capacidad de distinguir distinciones. En particular, si se parte de la distinción entre operaciones u observaciones, deben tenerse separados los problemas de codificación y los problemas de referencia: cada observación utiliza la propia distinción como código para observar los propios objetos, pero al mismo tiempo genera en cuanto operación un límite entre interno y externo (y en consecuencia la distinción entre autorreferencia y heterorreferencia).

El sistema de la ciencia, por ejemplo, puede observar con base en el código verdadero/no verdadero tanto a sí mismo como los objetos externos, y ya sean las observaciones autorreferenciales o las heterorreferenciales pueden ser verdaderas o no verdaderas: las distinciones verdadero/no verdadero y autorreferencia/ heterorreferencia se encuentran en una relación ortogonal, en el sentido de que no se da una coincidencia entre los respectivos valores positivos y valores negativos. Esto excluye una posición relativista, y corrcsponde por otro lado a la forma de diferenciación de la sociedad moderna, para la cual cada sistema de función se orienta a una propia realidad de referencia.”

2. Bibliografía:

G. Corsi y otros: Glosario sobre la teoría social de Niklas Luhmann, Anthropos, 1996

3. Notas:

Hace poco se habló en el foro de Dubarri sobre soledad, epistemología y constructivismo; justo estoy leyendo un compilado de ensayos sobre el tema (“La realidad inventada: cómo sabemos lo que creemos saber“), editado por el filósofo/psicólogo austríaco Paul Watzlawick, y me acordé de aquel hilo por lo que les traduzco algunos párrafos; el libro está edtado en español, si lo consiguen léanlo porque es muy recomendable!

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“Duró cuatro años más. Viviendo sola en un pequeño apartamento en las afueras de Nueva Jersey, empezó a ganar peso, se puso muy gruesa, contrajo diabetes al poco tiempo, se le obstruyeron las arterias, y acumuló un abultado historial de otras dolencias. Me dió ánimos cuando Oona me dejó y acabó nuestro catastrófico matrimonio de cinco años, se alegró de que Sonia y yo volviéramos a estar juntos, veía a su hijo cuando su mujer y él iban en avión desde Chicago, asistía a celebraciones familiares, se pasaba todo el día apoltronada frente al televisor, seguía siendo capaz de contar un chiste bueno siempre que se sentía inspirada, y se convirtió en la persona más triste que he conocido. En la primavera de 1987, su asistenta me llamó una mañana en un estado cercano a la histeria. Acababa de entrar en el apartamento de Betty, sirviéndose de la llave que le habían entregado para que pudiera cumplir sus tareas de limpieza semanal, y había encontrado a mi hermana tendida en la cama. Pedí el coche prestado al vecino, me fuí a Nueva Jersey, e identifiqué el cadaver ante la policía. La conmoción de verla así: tan quieta, tan lejana, tan tremenda, horrorosamente muerta. Cuando me preguntaron si quería que le hicieran la autopsia en el hospital, les dije que no se molestaran. Solo cabían dos posibilidades. O bien su organismo no había dado más de sí o había tomado pastillas, y yo no quería saber la respuesta, porque ninguna de las dos perspectivas habría explicado lo que le había pasado en realidad. Betty murió de tristeza. Algunos se ríen al oír esta frase, pero eso es porque no saben nada de las cosas de la vida. La gente se muere de pena. Ocurre todos los días, y seguirá sucediendo hasta el fin de los tiempos.”

Paul Auster, “Un hombre en la oscuridad”, Anagrama 2008

–Me temo, Herr Schierloh, que en Formas de humo ha violado las reglas –comienza la acusación el Secretario General del Sindicato de Magos con la Pluma– y eso no puede dejarse sin castigo… Usted ha revelado cómo se hacen varios trucos, en especial cómo se empieza a hacer trucos.
–Es cierto, pero quizá el truco del libro sea que sólo los magos se dan cuenta de la revelación de los trucos.
–Maldición, ha vuelto a decir la verdad con esa mentira. Váyase al diablo, Herr Schierloh, y no deje de permitirle hablar a través suyo.

En estos tiempos en que las imágenes constituyen un vehículo de sentidos aparentemente más apto y seguramente más veloz que las palabras, contar una historia fuerza a plantear la disyuntiva novela vs. película. Si la historia, la vida de un hombre por ejemplo, es interesante sólo por los acontecimientos de que está compuesta, ya no tiene sentido escribirla como novela, tiene más sentido filmarla; así se acerca la historia con mayor efectividad a mayor cantidad de gente. En definitiva, cuando una historia vale por su contenido, resulta más práctica la película que el libro (sí, el maldito utilitarismo también puede regir al arte). En cambio, cuando una historia vale por su forma, es decir que la manera en que se cuenta la historia también es importante, o mejor: es lo importante, entonces la novela aún es posible. Lo que justifica una novela no es el contenido sino la forma. A una buena novela no se le puede cambiar la forma sin cambiar también el contenido; si contamos la historia de otra forma tenemos que contar también otras cosas. En definitiva, si cambiamos la forma terminamos frente a otra novela. Ese ajuste simbiótico entre forma y contenido es hoy la garantía de pervivencia legítima de la novela como arte y como entretenimiento (y en ese doble fin de la literatura asoma de nuevo el utilitarismo); ese ajuste es, también, la marca reveladora de virtuosismo literario. Formas de humo es una novela con ese ajuste: es imposible contarla de otra forma. Por eso vale la pena leerla.

El rasgo más evidente de la forma es el género. Formas de humo es, según palabras del autor, una novela de formación y una novela de ruta, una road-novel. Si la primera novela de un escritor es precisamente una novela de formación (una novela en que un joven amnésico emprende un viaje para recuperar su memoria, comprender la locura de su madre y descubrir la identidad de su padre), entonces no será otra cosa que la novela de una voz, el texto mismo que posibilita la construcción y afirmación de esa voz: contar la formación/recuperación de la memoria del personaje es la excusa para contar la formación/recuperación de la memoria del que escribe. La voz se impone a la acción. La voz es la acción. Por eso el estar en el camino, la ambigüedad genérica con la road-novel, es la excusa para hablar: se hace camino al hablar/escribir: “Mientras camina, habla; habla pausadamente como si estuviera tratando de cantar una canción”. Y el punto de partida de ese recorrido por la voz son otras voces: una tradición literaria elegida explícitamente a través de las citas e implícitamente mediante alusiones más o menos evidentes, y una tradición musical presente gracias a las canciones que son lo único que el protagonista recuerda. Esta última tradición se articula con la escritura de dos maneras: como comentario de la acción, puesto que cada canción evocada dice algo de la situación en que aparece, y como motor de la escritura, en tanto cada canción sintetiza la acción y la orienta hacia un sentido determinado por lo que la letra dicta, pero además porque el autor reconoce que es la música que escuchaba al escribir la que termina imponiéndose al texto.

Además de esas voces ajenas apropiadas, a lo largo de las cuatro partes de la novela y las notas finales (el bonus track como en los buenos discos) hay cuatro niveles/volúmenes para esa voz que termina siendo la novela, que canta la novela: la primera persona del protagonista, la tercera del narrador, lo que el protagonista anota en su libreta, lo que el autor nos confiesa sobre el libro al final y que él mismo califica como prueba para su memoria. Estos cuatro niveles hacen que la lectura se complejice: no sólo hay que dejarse llevar por la acción (como en cualquier obra narrativa) o por la voz (como en cualquier poema), sino que además hay que leer prestando atención a quién habla y desde dónde y cuándo lo hace. Porque el cruce espacial y temporal entre esos cuatro niveles es lo que materializa la voz, lo que delata el proceso constitutivo de la voz, y por lo tanto lo que nos dice la verdad de la novela: se cuenta cómo llegar a contar, se cuenta el comienzo material de un narrador y de un autor: la decisión y el acto de tomar la palabra, de ser una voz. Y el cruce de esos cuatro niveles es lo más interesante de la forma de la novela, porque logra hacerla única en su sinceridad, en su capacidad de reflexión, como análisis y como espejo de la escritura: de los cuatro niveles de la voz, dos trazan la reflexión del contenido (narrador y personaje son los dos niveles básicos de cualquier narración), y los otros dos la de la forma (el plano de la escritura en la libreta que practica el protagonista se va contraponiendo con su discurso directo constante –cercano a un monólogo interior efusivo y avasallador– y así logra mostrar ficcionalmente la relación autor/texto, que finalmente es explicitada en las “Notas de humo” donde el propio Schierloh nos habla del proceso de escritura de la novela). Entonces: una novela de ruta y formación medidamente reflexiva y por ello desmedidamente sincera, una novela cuya forma está concebida como un espejo de la voz: muestra el camino que forma a un personaje para mostrar el camino que forma a un narrador y detrás de él a quien escribe: “algo así como una novela de formación que concierne al protagonista como al autor: a Jekyll y a Hyde, a Víctor y a Frankenstein”. Entonces: una novela cuya forma dice la verdad, o mejor: una primera novela cuya forma dice la verdad de ese comienzo: “Las historias, como las vidas, deberían reflejar algo del caos del que se nutren, de la confusión en la que bailan como motas de polvo”. Y la forma es precisamente la que organiza el caos, la forma es la restricción del universo infinito de combinaciones posibles de signos a un orden concebible; la forma hace legible la novela como la conciencia lo hace con el mundo. Y si el contenido y la forma además dicen que hacen eso, entonces la novela logra el virtuosismo de ser espejo de sí para ser espejo del mundo; no sólo hace un cosmos del caos sino que al hacerlo define la posibilidad de una verdad en el azar: “Debajo del seis: el uno; así es como funcionan los dados (…) Como dije, debajo del seis: el uno. Y eso es algo que uno no puede evitar. Algo de lo que uno puede estar seguro”. Con esa certeza, la voz se impone en la novela como la novela en el mundo: luchando. Lentamente la voz consigue imponer un orden entre otros órdenes, su orden entre los órdenes de los otros: “Ellos saben que tus monedas van cayendo en tanto y en cuanto no logres de una u otra forma intuir un patrón, en tanto y en cuanto no puedas recordar algunas series de números dispersas en una masa negra y amorfa de pura confusión”.

El compromiso entre literatura y verdad que legitima la labor del escritor no pasa por decir la verdad, al fin y al cabo el escritor es un mentiroso profesional, pasa por el hecho de que esas mentiras que el escritor compone sean verdaderas, verdaderas en tanto expresión de la subjetividad del autor (su personalidad, sus obsesiones, sus patologías, su visión del mundo), y verdaderas con respecto a su tiempo, su aldea y sus congéneres. Porque esas mentiras verdaderas dicen la verdad de sí y de quien las dice, nos hablan a todos, nos muestran a todos nuestras mentiras. Y es precisamente para compartir la verdad de las mentiras que Schierloh utiliza un protagonista amnésico que provoca un lector atento, por un lado, a los indicios que delatan el argumento, y por otro, a la forma que delata el sentido; un lector antiamnésico, capaz de prestar su memoria al personaje durante la lectura (al fin y al cabo leer es llenar el presente de la lectura con los pasados de lo ya leído y de lo ya vivido) para advertir que “el pasado es la peor de las mentiras. Y ésa es otra de las verdades que conozco”. Schierloh (La Plata, 1981) pertenece a una generación que no fue víctima directa de la última dictadura, pero aún así no puede soslayar, en su inicio literario, el tema de la memoria: “¿Qué prueba es capaz de devolvernos el pasado? El dibujo grotesco de un chico con el noventa y nueve por ciento del cerebro en blanco, casi como el de un atún, un dibujo puro colores gruesos que siempre tienden a arremolinarse, digo, es siempre más cierto que cualquier hoja bien escrita”. ¿Cómo comenzar a escribir hoy en la Argentina sin luchar contra una amnesia, contra el cerebro casi en blanco de un chico? Desde este compromiso entre literatura y verdad, que compartieron Poe y Kafka entre muchos otros, Schierloh escribe su primera novela en la que nos habla de cómo se llega a tener una voz para gritar las mentiras de todos: “Las historias no sirven de nada cuando son para evadir otra historia”.