…que de puro persistentes nos terminan pareciendo “normales”. (Por Enrique Symns… de quien a veces pienso que no es una persona, sino un grupo de escritores absolútamente brillantes que van rotando para evitar el desgaste natural y que se inventaron ese pseudónimo para firmar lo que escriben, una especie de “Think-Tank” mediático ultra lúcido, que contrataron al viejito de la foto para que salga por tv y recite lo que se aprendió de memoria la noche anterior y a quien si: le pagan con merca ):

“A partir de los sucesos trágicos de los denominados “balcones asesinos”, que involucraron de distinta manera a Alberto Olmedo y a Carlos Monzón con el abuso de cocaína, el consumo de esa sustancia recibió un espaldarazo publicitario que borró de un plumazo y para siempre su invisibilidad.

“El periodismo terrorista se encargó de convertir a los consumidores en depravados peligrosos o en víctimas de una enfermedad mortal. Esas campañas nunca pudieron expresarse en estadísticas. Nadie muere por el consumo de cocaína a través de la nariz. Es más, fue Luca Prodan quien cierta vez me definió la peor cualidad de la merca: “La heroína por lo menos te mata -me dijo-; la cocaína te acompaña hasta la muerte.”

“Posteriormente, desde el escenario de la fama hubo dos personajes célebres que encarnaron de diferente manera al personaje del consumidor. Diego Maradona, desde que fue atrapado en una redada consumiendo cocaína, encarnó reiteradas veces al arrepentido y asumió el rol del enfermo en cuanta oportunidad tuvo. Charly García, por el contrario, hizo pública su adicción y nunca asumió el rol de adicto haciéndose cargo de su elección disidente. Llegó a declarar en un recital: “Muchachos, dejen las drogas, déjenmelas todas a mí”.

“La primera vez, hace más de una década, que Charly García fue encerrado en un chaleco de fuerza y conducido al manicomio, fue por orden expresa de su propia madre. A partir de ese suceso, Charly al referirse a ella decía: “Es la madre de mi hermana.”

“Pero en los últimos años fueron aumentando sus maratones de consumo involucrándose en situaciones cada vez más violentas y casi delictivas facilitando de esa manera el acoso institucional que finalmente lo convirtió en su prisionero. Hace unos días fue su hijo (que siente un sospechoso cariño por el padre) quien declaró: “Por mi papá soy capaz de convertirme en bombero”, insinuando sin percatarse que los fuegos de su padre deberían ser extinguidos.

“Igualmente, más allá de los desmanes y atropellos que suele producir, cuando por la televisión escucho a los siquiatras que hablan de Charly, transformándolo simplemente en un “paciente”, no puedo evitar un gesto de repugnancia intelectual ante ese avasallamiento degradante que significa siempre la internación hospitalaria.

“Una herencia bastante abominable que los estados pastoriles impusieron en algunas comunidades occidentales consiste en la creencia hoy bastante afianzada de que el Estado debe hacerse cargo de la salud de sus habitantes imponiéndoles prohibiciones respecto al consumo de ciertas sustancias e incluso castigando con reclusión las conductas extremas. Hoy resulta inadmisible aceptar el diagnóstico que la psiquiatría realizó sobre la peligrosidad de Antonín Artaud, una de las mentes más brillantes y complejas del surrealismo, para encerrarlo en un manicomio. La gnoseografía siquiátrica -además de pornográfica en su descripción de los estados alterados de la conciencia- desnuda en el proceder institucional su vocación profundamente policial y represiva.

“Hace unos meses, un famoso rocker, anunció: “Volvió la cocaína”, refiriéndose efectivamente a un resurgimiento de la utilización del polvillo entre los habitantes del salón VIP del rock, el teatro y el periodismo.

“En la calle, tal retorno resulta imposible ya que se mantiene el precio internacional de 20 dólares el gramo (60 pesos) y resulta prohibitivo para las masas. Mejor no saber qué es lo que consume la gente cuando a las tres de la mañana compra un papelillo a 20 pesos.

“En cuanto a la peligrosidad del abuso de cocaína, éste puede resumirse en dos declaraciones: Un famoso actor de Hollywood, al que le comentaron la adicción que generaba el consumo respondió asombrado: “¿Adicción? De qué me hablás, hace 18 años que la consumo y nunca sentí tal cosa”.

Mejor es la respuesta de Antonio Escohotado: “Yo no tomo cocaína. Soy como un tiburón, necesito estar siempre en movimiento y la cocaína es como la televisión”.

Enrique Symns, “La impunidad psiquiátrica” (Diario Crítica, 12/08/2008)

La siguiente es la ponencia del Dr. Sebastián Urquijo, dentro del marco del “Primer Congreso de Ateísmo”, sobre el fenómeno psicológico del “Creer”. En ella él habla de ciencia, religión, psicología y epistemología con una elocuencia brillante (aunque algunas de sus posturas sean muy cuestionables, sobre todo su insistencia en tildar al ateísmo como una creencia más). Acá va la transcripción de un par de párrafos interesantes, al final dejo el video de la ponencia completa:

“Todos estamos permanentemente buscando las causas de las cosas; hay un principio de causalidad natural en el pensamiento humano, que hace que necesitemos respuestas, que vivir sin respuestas con respecto a algo nos haga demasiado mal o nos produzca una sensación de ansiedad o de angustia [...]

La psicología es una disciplina nueva; la gente piensa que ser psicólogo es ser psicoanalísta, hacer terapia y comprarse un diván [...] en realidad esa es una praxia derivada de teorías que tienen más de cien años, y obviamente hoy se sabe que no funciona de esa manera; éstas son teorías (tanto el conductismo como el psicoanálisis) que suponen que el comportamiento humano es una función de aquellas cosas que nos pasan a partir del momento en que nacemos. Hoy en dia tenemos evidencias de que el comportamiento humano, incluyendo la personalidad, es una expresión fenotípica, es una reacción particular de un organismo, de una posibilidad biológica, frente a diferentes ambientes particulares. Sabemos que somos de determinada manera, no por lo que nos hizo nuestra mamá cuando éramos chicos o porque nos golpeában en la escuela… o no somos de una detetrminada manera porque el padre y el abuelo eran así: es una combinatoria de todas esas cosas; tener depresión o tener ansiedad forma parte de una predisposición bioogica y genética y la activación de ciertos fenómenos ambientales [...]

La simplicidad que implica considerar que la voluntad de dios es explicación suficiente, utilizada por las religiones para abordar problemas complejos como la vida, la muerte o la moral, es más fácil de aceptar que la duda. La duda es lo intolerable, la duda es lo que genera ansiedad y nerviosismo, la duda es lo que genera malestar en las personas. La mayor parte de las religiones son teístas, a excepción de dos o tres; sin embargo todas ellas plantean que hay algo más allá después de la muerte; para los seres humanos, entender que la vida es finita, que se acaba, que es un proceso que tiene un final y que después no pasa más nada, es una idea intolerable [...]

Es mucho más sencillo imaginar que las cosas malas nos pasan no porque hacemos mal las cosas, sino porque alguien así lo quiso.”

“Everything is more complicated than you think, you only see a tenth of what is true. There are a million little strings attached to every choice you make, you can destroy your life every time you choose. But maybe you wont know for twenty years and you may never ever trace it to its source and you only get one chance to play it out… just try and figure out your own divorce.

And they say there is no fate; but there is: it is what you create. And even though the world goes on for eons and eons, you are only here for a fraction of a fraction of a second, most of your time is spent being dead or not yet born; but while alive, you wait in vain, wasting years, for a phone call or a letter or a look, from someone or something to make it alright… but it never comes, but it seems to but it doesnt really.

So you spend your time in vague regret or vaguer hope that something good will come along, something to make you feel connected, something to make you feel whole, something to make you feel loved; and the truth is: i feel so angry! And the truth is: i feel so fucking sad! And the truth is: i’ve felt so fucking hurt for so fucking long and for just as long i’ve been pretending i’m ok, just to get along just for… i dont know why.

Maybe because no one wants to hear about my misery; because they have their own.

Well: fuck everybody!

Amen.”

“El Ser y la Nada” supone un diálogo profundo y crítico con la tradición filosófica, desde Descartes hasta Heiddeger, pasando por Hegel y Husserl. Explica allí Sartre que la conciencia, como ya lo había mostrado Husserl, es siempre conciencia de alguna cosa: nace, pues, atraída por un ser que no es ella. Este algo trascendente a la conciencia, que es puesto por ella, es lo que llamamos “fenómeno”. Si soy conciente de esta mesa, ella no está contenida en mi conciencia sino puesta como trascendente. No se trata de un aparecer exterior que disimule la verdadera naturaleza del objeto, no apunta a algo que esté “detrás” de él; el fenómeno es absolutamente indicativo de sí mismo.

“Así, el ser del mundo fenoménico es, simplemente, lo que es. [...] El ser es en sí, es lo que es, es sin razón, sin causa y sin necesidad. De tal modo, es absolutamente contingente, y por tanto: perfectamente gratuito, imprevisible y absurdo. El ser en si es la total inmediatez de las cosas consigo mismas; y si la conciencia es conciencia del ser, ha de ser distinta del ser; el ser en sí es denso, pleno, mazizo, idéntico a sí mismo; la conciencia es distanciamiento o separación respecto del ser; de suyo es no-ser. Con ello, Sartre rechaza toda sustancialización de la conciencia. La conciencia no es una cosa, sino pura espontaneidad, temporalidad y libertad.

“De hecho, el ser del hombre consiste en la libertad, que en tanto nada de ser, no puede conocerse ni definirse. Una definición de algo, es su esencia; pero en el Hombre no hay una esencia a la que los individuos fácticos se ajusten: más bien, la existencia de cada uno, al ir realizando su libertad en las diversas situaciones que le toca vivir, determina lo que es. Éste es el sentido de la famosa frase de Sartre “En el Hombre, la existencia precede a la esencia”: el Hombre se hace a sí mismo, su ser no está predeterminado. Lo que llega a ser depende de sus elecciones, la libertad pertenece a la estructura misma de la conciencia. En ese sentido, dice Sartre, se está “condenado a ser libre”: no se puede dejar de elegir, y por lo tanto, de estar expuesto al fracaso y al ser nada frente al mundo y ante los otros Hombres. Esta libertad consitutiva se reconoce en la angustia: es en la angustia donde el Hombre comprende su ser como libertad originaria. Todas las elecciones particulares son dirigidas por una proyección del “yo ideal”, que puede ser, por supuesto, diferente del que ella cree que es su “yo ideal”. Así, todas las acciones de un Hombre son libres, porque están contenidas en aquella original elección libre, a la que Sartre llama “Proyecto”.

“Pero el Hombre puede disimular su Libertad para enmascarar la angustia. Para ello me identifico con ciertos roles o con ciertas respuestas tomadas de otros, y pretendo entender mi Libertad, solo como una propiedad entre otras: digo que “no puedo” hacer ésto o aquello, cuando en verdad debería decir que “elijo” no hacerlo. Esta es la estructura de lo que Sartre llama “mala fé”.

“Por otra parte, al analizar la temporalidad, Sartre señala que el Hombre huye del ser que fué, hacia el ser que será. Huye, pues, del ser hacia el ser, pero esta huída del Hombre solo acaba en la muerte, que es la imposibilidad de todas sus posibilidades. Según Sartre, el Hombre aspira contradictoriamente al proyecto ideal de ser el “en sí para sí”, el “conciente autofundado”, o por decirlo de otro modo: Dios. Ser Hombre es tender a ser Dios, porque el Hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios. Este proyecto imposible hace del Hombre una pasión inútil. El hecho es que, mientrtas vive, el “para sí” no es más que su huída hacia sus posibilidades; por ello tiene que hacerce. Ser, para él, es elegirse: el Hombre es, pues, absolutamente responsable de su ser, lleva sobre sus hombros el peso íntegro el mundo, es responsable del mundo y de sí mismo, en tanto que [es] manera de ser. Así, la libertad de elección se exterioriza, pues, en la acción. Esta cobra su significación verdaderamente humana al integrarse en un proyecto que le confiere sentido.”

Fernando Savater, en “La aventura del pensamiento”, episodio sobre Jean-Paul Sartre.

Cover

“Duró cuatro años más. Viviendo sola en un pequeño apartamento en las afueras de Nueva Jersey, empezó a ganar peso, se puso muy gruesa, contrajo diabetes al poco tiempo, se le obstruyeron las arterias, y acumuló un abultado historial de otras dolencias. Me dió ánimos cuando Oona me dejó y acabó nuestro catastrófico matrimonio de cinco años, se alegró de que Sonia y yo volviéramos a estar juntos, veía a su hijo cuando su mujer y él iban en avión desde Chicago, asistía a celebraciones familiares, se pasaba todo el día apoltronada frente al televisor, seguía siendo capaz de contar un chiste bueno siempre que se sentía inspirada, y se convirtió en la persona más triste que he conocido. En la primavera de 1987, su asistenta me llamó una mañana en un estado cercano a la histeria. Acababa de entrar en el apartamento de Betty, sirviéndose de la llave que le habían entregado para que pudiera cumplir sus tareas de limpieza semanal, y había encontrado a mi hermana tendida en la cama. Pedí el coche prestado al vecino, me fuí a Nueva Jersey, e identifiqué el cadaver ante la policía. La conmoción de verla así: tan quieta, tan lejana, tan tremenda, horrorosamente muerta. Cuando me preguntaron si quería que le hicieran la autopsia en el hospital, les dije que no se molestaran. Solo cabían dos posibilidades. O bien su organismo no había dado más de sí o había tomado pastillas, y yo no quería saber la respuesta, porque ninguna de las dos perspectivas habría explicado lo que le había pasado en realidad. Betty murió de tristeza. Algunos se ríen al oír esta frase, pero eso es porque no saben nada de las cosas de la vida. La gente se muere de pena. Ocurre todos los días, y seguirá sucediendo hasta el fin de los tiempos.”

Paul Auster, “Un hombre en la oscuridad”, Anagrama 2008